沉思录

泰戈尔

我们从外面的世界采撷万物，占为己有。沉思则正好相反。它深入伟大的真谛的核心，最后，我们被沉思主宰了。

一种知识，是我们从他人那里学到的。另一种知识，是我们观察、试验、思索而获得的。

最崇高的真谛，是那种只有沉浸其中才能获得实现的真谛。当我们的意识浑然消失在真谛里，我们才大悟，我们不只是获取，我们也和真谛融为一体。

我们沉思，我们的心灵真诚地交融于至上的真谛时，我们的一切行动、语言、举止便是真。

沉思不是索取，而是与一切创造融为“一”。

我们沉思，我们须深刻地理解，使我们的心与真谛相和谐。

我们可以通过规律的媒介认识这个浮现在眼前的世界。我们可以在思想中认识这个力量和物质的世界。这时，我们与世界的联系只是机械的联系。这样，我们就迷失了人的最崇高的真谛。什么是人？他是人格的人。

我们不是纯粹的生理人和心理人。我们是男人和女人。我们必须在整个世界上，发现我们是人这个无限的真意。

我感到，我的肉体不是孤立的创造，而属于一个伟大的整体。我感到，我的思想与世上发生的一切善与美是和谐的；我思索，我能发现那主宰宇宙的一切伟大规律。

假如人格不像万物那样，与真谛有着永恒的联系，那么，它是什么东西呢？为什么它存在于这个世界呢？它是怎样存在的呢？

我们刹那间感觉到我们的“我”，于是，我们抵达了那伟大的发现：一个无限的“我”必然存在着。

那么我们会问：“我们是怎样联系在一起的呢？”人在心的心底找到了答案，那是一切联系中最亲密的联系，——那是爱的联系。

只有爱的联系，才是完美的联系。

我们爱，我们就在爱里感觉到我们人格的无限欢乐，我们就认识到，我们与无限的人格的联系是爱。

生命的实现，障碍重重，生命同物质的障碍永远地战斗，实现了生命的崇高和庄严。

人的痛苦，渊源更深。我们不得不寻求我们的生计，同自然和人类的一切故意抗争。但是，那并不是一切。——人和动物诞生在同样的世界里，人也需要解决生命的难题，人的奇迹就是，他还为某种未明确实现的东西奋斗着、忧虑着。它在我们面前隐约地闪烁，当我们富裕殷实，沉迷于繁荣、奢侈和安乐的时候，——当我们被世间万物包围的时候，——人类仍然感到不满足，于是那里就响起了祈祷的声音，不是向大地的自然力量祈祷，——例如，空气、火焰，——而是向人类还未洞烛的真谛祈祷。祈祷的声音回响着：“拯救我”——“哦，不要用死亡毁灭我。”

我们不是指肉体的死亡，我们深知，人终有一死，我们并不为肉体的永生而祈求。人直觉地感到，肉体的生命不是终极，——他必须为更崇高的生命奋斗。那时候，他哭喊着——不要把我遗弃在死亡的地带。肉体的生命没有满足我的心灵。我吃喝，我酣睡，但我不满足；我没有在这里找到善——我饥饿。

“砸碎一切罪孽，砸碎自私的欲望，砸碎自我的贪欲……”

凡是善，就赐给我们。

我们常常祈祷，请求赐给我们善。我们很少能实现那崇高的善，我们很少能请求那圆满的答复。只有那生命纯真的人，那挣脱了邪恶的枷锁的人，才能这样做。他才能够说：“我净化了思想，超脱了自私欲恋的冲动，超脱了狭隘的自我生命的恐惧和悲哀；现在，我可以满怀希望地呼唤：‘赐给我善——不管是悲哀还是失败，——我会高兴地领受它。”

不管我们多么怯懦，我们都应该默诵这句话。我们深知，或许我们会陷入苦难和悲哀，但是，那认识到生命的人，会欣然领受这一切。那就是自由。自由不是纯粹的享乐。当我们蔑视危险和死亡，蔑视贫困和悲痛，感觉到自由的时候，万物就偕欢乐拥来，我们偕博爱和欢乐迎接他们，我们满怀感激，鞠躬致意。

“我向你鞠躬，你赐给了我们生命的欢乐。”我们高兴地迎接这一切，这一切欢乐的溪流流泛着，穿过不同的河道——为了这一切，我们向你鞠躬。

“我向你鞠躬，你是善，你是最崇高的善。”

我们不只生活在大地、空气和流水的世界里，我们也生活在人格和爱的真实世界里。当我们认识到我们生活在爱里——我们就感觉到，远离爱的生命是不和谐的。