论孔颖达对《诗经》“六义”问题的贡献

摘要：“六义”是《诗经》学史上的一个重要的命题。但是对于“六义”与“六诗”的关系，以及“六义”中风雅颂与赋比兴的关系等问题，自汉代以来一直悬而不解。初唐国子祭酒孔颖达主持编撰《毛诗正义》，他广泛吸收了唐前的文学理论，以哲学思辨为方法论，创造性地提出了“三体三用”说，从根本上解决了有关“六义”的系列悬疑，“体用”说强调“六义”的经学意义，表现了服务现实的政治性，而且为其后《诗经》“六义”问题的研究起了导向的作用。

关键词：孔颖达；诗经；六义；体用说

中图分类号：I222文献标识码：A文章编号：1004-0544(2012)06-0056-04

基金项目：第47批中国博士后科学基金资助项目(20100471512)。

作者简介：韩宏韬(1970－)，男，江苏丰县人，河南科技大学人文学院副教授，山东大学史学博士后。

一、《诗经》学史关于“六义”说的悬疑问题

在《诗经》学史上，往往存在这样的疑问：“六诗”是不是六类诗?“六义”和“六诗”是不是两个相同的概念?“六义”之间是并列还是主从?为什么《诗经》中只有风、雅、颂，而没有赋、比、兴?诸如此类，在初唐孔颖达主撰《毛诗正义》以前一直没有得到很好的解决。

“六诗”最早见于《周礼·春官·大师》“教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”而“六义”则最早见之于《毛诗序》：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”《周礼》“六诗”与《毛诗序》“六义”所述六类术语和错综次序完全相同。但是，两者究竟是何关系呢?郑玄曾为群经作注，注《周礼》，也笺《诗经》。他注《周礼》“六诗”云：“风，言贤圣治道之遗化。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。”郑玄对“六诗”的六项内容从写法的角度逐一作了解释，看不出与“六义”有直接的关系，而且，他在笺《毛诗》的时候，没有解释“六义”。不过，“根据用词看来，表明他是依据《毛诗》的风、雅正变及美刺说来作解的。也就是说，他把《周礼》的‘六诗跟《诗序》的‘六义似乎等同起来，故笺《诗》时于《大序》‘《诗》有六义焉下无解，表示解彼见此之义。”但，郑玄毕竟没有明说，“六诗”与“六义”关系的问题仍然悬解。

并且，又因此而生发出更多的疑问：“六诗”是否就是六类诗?为什么《诗经》中只有风雅颂三类诗，而没有赋比兴?为什么《周礼》言“六诗”，而《毛诗序》言“六义”?如东汉郑玄的学生张逸就问：“何诗近于比、赋、兴?”(《关雎序》疏引)意思是说，张逸怀疑“六诗”就是六类不同的诗，但是，逸见风、雅、颂有分段，以为比、赋、兴亦有分段，那么，《诗经》中也应该有全篇为比，全篇为兴者，因此想请教郑玄一一指摘。于是郑玄答曰：“比、赋、兴，吴札观诗已不歌也。孔子录《诗》，已合风、雅、颂中，难复摘别。篇中义多兴。”(《关雎序》疏引)郑言简质，没有正面的直接答复，因此可能有这样的理解：“或以为郑云孔子已合于风、雅、颂中，则孔子以前，未合之时，比、赋、兴别为篇卷。”(《关雎序》疏)，意思是说，有人以为郑玄所言“六诗”就是六类诗。赋比兴已被孔子合于风雅颂中。但如此一来，则又产生“析出赋比兴，则无风雅颂”的新矛盾：“若然，则离其章句，析其文辞，乐不可歌，文不可诵。且风、雅、颂以比、赋、兴为体，若比、赋、兴别为篇卷，则无风、雅、颂矣。”(《关雎序》疏)可见，“六诗”与“六义”的关系，以及风雅颂和赋比兴的关系等问题，是症结的关键所在，这个问题如果得不到合理的解释，那么，诸多困惑仍然无法得到合理地解决。孔颖达编撰《毛诗正义》正是带着这种困惑，继续进行探索。

二、孔颖达关于“六义”说的“体用”阐释

(一)孔颖迭《诗经》“体用”观的内涵

首先，《正义》直言“六义”就是“六诗”，使郑玄以来较为含糊的问题明朗化。那么，为什么《周礼》言“六诗”，而《毛诗序》言“六义”呢?《正义》曰：“上言诗功既大，明非一义能周，故又言‘诗有六义。《大师》上文未有‘诗字，不得径云‘六义，故言‘六诗。各自为文，其实一也。”(《关雎序》疏)也就是说，《正义》将“六义”和“六诗”等同，最直接的理由是《周礼》和《诗序》的语言环境不一，表达方式不同使然。此外，还有潜在的条件。第一，时代的思维习惯，即，汉代以后“以义为用”的经学思维。朱自清说：“郑玄注《周礼》‘六诗，是重义时代的解释。风、赋、比、兴、雅、颂似乎原来都是乐歌的名称，合言‘六诗，正是以声为用。《诗大序》改为‘六义，便是以义为用了。”从《诗》中阐释出政教大义，是经学时代的追求，不仅《诗序》、郑玄如此，到了唐代的孔颖达等儒者也是如此。第二，《诗大序》的暗示。因为三百篇中只有风、雅、颂三类诗，而没有赋、比、兴。“在《诗大序》看来，《诗》中的风、雅、颂代表诗作的类名或体裁名，而赋、比、兴只是用于风、雅、颂中的三种写作方法。这里就存在着主从关系。正因为如此，所以《大序》在‘六义名目之后紧接着对风、雅、颂的名义分别作了解释，却只字不再提赋比兴。解主见从，主明则从亦明，此乃训诂性文字之常法。”第三，郑玄注《周礼》给《正义》作了铺垫。正如上文所引，冯浩菲先生所说郑玄借用《诗序》的正变美刺，取“解彼见此之义”，于是，《正义》顺而断言郑玄注“六诗”实质上就是“解六义之名”。从而，将两者的关节打通。这是“三体三用”说的前提，只有这样，才能在“六诗”的基础上谈“六义”，在“六义”的架构内谈“六诗”，才能得以辨明赋比兴和风雅颂的关系。所以，接下来，《正义》便水到渠成地提出“体用”说。《正义》曰：

然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳，大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。(《毛诗正义》卷一《关雎序》“故诗有六义焉”疏)《正义》此断语大致有以下三层涵义：第一，“六义”可以分为“体”和“用”(或称“体”和“辞”)两大类别。风雅颂是诗的不同的体式。而赋比兴是诗的不同表现手法。第二，体用之间是大小，即主从的关系。两者相互为用，共成“义”事，即《正义》所谓四始、六义为救世之针药云云。第三，进一步表明，赋比兴不是诗，没有单独的完整的篇卷体式。接着，通过分析郑玄答张逸之语(见上文)，进一步解除疑虑，为体用说作注脚。《正义》曰：

郑以比、赋、兴者直是文辞之异，非篇卷之别，故远言从本来不别之意。言“吴札观诗已不歌”，明其先无别体，不可歌也。“孔子录《诗》，已合风、雅、颂中”，明其先无别体，不可分也。元来舍而不分，今日“难复摘别”也。言“篇中义多兴”者，以毛传于诸篇之中每言兴也。以兴在篇中，明比、赋亦在篇中，故以兴显比、赋也。若然，比、赋、兴元来不分，则唯有风、雅、颂三诗而已。《艺论》云“至周分为六诗”者，据《周礼》“六诗”之文而言之耳，非谓篇卷也。(《毛诗正义》卷一《关雎序》“故诗有六义焉”疏)

因为郑玄的答语容易引起误解，故《正义》加以辨说。其一，“吴札观诗已不歌”，很容易理解成，吴季札观乐之前，比、赋、兴曾是可歌之诗，吴季札观乐之时，虽已不歌，其诗尚存；其二，“孔子录《诗》，已合风、雅、颂中”，很容易理解为，至孔子删诗，才取消比、赋、兴的独立地位，将未删篇目并入《风》《雅》《颂》之中，今已“难复摘别”。而按照《正义》的理解则是，吴季札观乐之时也没有歌赋比兴，孔子录《诗》时，风雅颂中就早已有赋比兴，因此“先无别体”，今日“难复摘别”。最后，以毛传于诸篇之中每言兴，说明赋比兴在诗篇中，没有完整体式，居从属地位。《正义》勇于直面问题的精神是可贵的，它想解决诸多的困惑，给相传一千多年《诗经》文本的面貌以合理的说法。

(二)孔颖达《诗经》“体用”观的理论基础

《正义》的体用观，是在继承传统的基础上，创造性地提出来的。魏晋以来，关于体用的概念，在文学理论和哲学思辨中都已经出现过。基于解决问题的使命感，《正义》将传统理论与《诗》学领域的实际问题相结合，从而将认识水平推向一个新的阶段。

1.文学理论基础。首先看古代文论中“体”的观念。王运熙先生说：“‘体在中国古代文论中是一个经常出现的名词。它又叫‘体制。体有时仅指作品的体裁、样式，那比较简单；但在不少场合是指作品的体貌，相当于我们现在所谓的风格，它的含义就丰富了。”其实，《正义》所谓“体用”中的“体”主要是就体裁、样式而言，同时也兼有体貌、风格的意味。魏晋以来就已经有了这种“体”的观念。就体式而言，如曹丕的《典论·论文》将诗分为四科八体；挚虞的《文章流别论》是讨论文体问题的专书；刘勰的《文心雕龙》的文体论部分论述了三十多种文体，等等。就风格体貌而言，如钟嵘在《诗品》中也非常重视体，他常常指出某家之诗源出于某家，也是根据对各家诗歌体貌进行分析和比较得来的论断：萧子显《南齐书·文学传论》把南齐时代的文章，主要是诗赋，分为三体；梁代又有萧纲等倡导的宫体诗。此仅择其要者而言，亦可知体的概念、内涵，自魏晋迄南朝，已相当丰富和完备。所有这些都成为《正义》体用论的知识储备。

而且值得注意的是，六朝文论言体，也有涉及《诗经》的。如挚虞的《文章流别论》有涉及对风雅颂之体的辨析，云：

昔班固为《丰安戴侯颂》，史岑为《出师颂》、《和熹邓后颂》，与《鲁颂》体意相类……。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅，傅毅《显宗颂》，文与《周颂》相似，而杂以《风》、《雅》之意。

又《文心雕龙》就一般颂体而言：

及迁史固书，托赞褒贬，约文以总录，颂体以论辞。(《颂赞》)

是以义同于诔，而文实告神，诔首而哀末，颂体而祝仪。(《祝盟》)

又《诗品》评阮籍诗的风格源流云：

其源出于小雅。无雕虫之巧。

以上所论，是就《诗经》的风雅颂的体式或体貌、风格而论。以下所论则或是体裁与写法兼有，或纯乎是论写法。《文心雕龙·哀吊》云：

相如之吊二世，全用赋体。

司马相如的《哀秦二世赋》完全是赋的体裁，严格来讲不是论《诗》，但是两汉赋体是从《诗》赋发展而来，在艺术上是用赋的方法铺排抒情。这里的赋，既是指体裁，也是指写法。又《文心雕龙·比兴》云：

毛公述传，独标“兴体”。……故比者，附也；兴者，起也。……起情故兴体以立，附理故比例以生。……比体云构，纷纭杂沓。

又《诗品序》云：

若专用比兴，则患在意深，意深则辞踬。若但用赋体，则患在意浮。

以上最后两例，刘勰和钟嵘所论赋比兴都是指写作方法。综上所论，魏晋以来虽然有非常丰富的“体”的理论，但就对于《诗经》“体”的认识而言，尚处在含混阶段。受“六诗”论的影响，他们认为风、雅、颂、赋、比、兴应该是并列的，但具体到实践中，他们对于赋比兴，尽管冠以“体”字，实质上，主要倾向却当作写作方法。然而，这种认识与实践的骑墙，却给了《正义》以很大启发。

我们再看几个论赋比兴的例子。郑众云：

比者，比方于物也。兴者，托事于物。(郑玄注《周礼》引)

郑玄《周礼》注云：

赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。

挚虞的《文章流别论》云：

赋者，敷陈之称也。比者，喻类之言也。兴者，有感之辞也。

刘勰《文心雕龙·诠赋》：

诗有六义，其二日赋。赋者，铺也。铺采摘文，体物写志也。

钟嵘《诗品序》：

文已尽而意有余，兴也。因物喻志，比也。直书其事，寓言写物，赋也。

纵观魏晋以来，从郑众到钟嵘，他们都是沿着写作方法的思路来解释赋比兴的。无疑，这为《正义》研究赋比兴，提示了一个方向。

很明显，既然魏晋六朝文学理论在“体”的观念上有了丰厚的积淀，而且，对于《诗经》风、雅、颂、赋、比、兴“六义”的认识，尽管在概念上含混，但是在理论实践上却泾渭两分，所以，“三体三用”观呼之欲出。那么，究竟是什么因素激活了“体用”这一《诗》学新观念的产生呢?我们认为，是魏晋以来哲学上的“体用”思辨。

2.哲学思辨基础。“体用”是中国哲学的一对重要范畴。“体”是指形质、本质、根本原则等，“用”指功能、现象、具体方法等。关于“体用”的论述，自先秦早已有之，如《荀子·富国》云：“万物同宇而异体，无宜而有用为人。”但是，魏晋以来，影响最大的是三国时期魏国的王弼。王弼引庄、老注《周易》。“体用”是其中一个非常重要的哲学命题，并且它与“本末”、“无有”、“静动”、“一多”、“众寡”、“道物”是几对相互对应的范畴。在这几对相互对应的范畴中，本是体、是无、是静、是一、是寡、是道，末是用、是有、是动、是多、是众、是物。就体用关系而言，王弼坚持“体用不二”，具有两重涵义：其一，体用不能分离；其二，体用统一于体，体在体用关系中起主导性支配作用。这充分体现王弼的崇本息末的“贵无”思想。王弼云：“虽[德]盛业大，富[而]有万物，犹各得其德。……。虽贵，以无为用，不能舍无以为体也。”也就是说，圣人之所以有盛德大业，一方面必须“以无为用”，发挥无或道的作用：另一方面，既然如此，盛德大业自然就“不能舍无以为体也”，也就是必须依仗无或道作为它们的本体根据。在这里。体与用是相互依赖的，二者不能偏废。但是，他又强调“无”的决定性作用，云：“复者，反本之谓也。天地以本为心者也。……然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。”(《周易·复卦注》)

《新唐书》云：“(孔颖达)八岁就学，……。及长，明服氏《春秋传》、郑氏《尚书》《诗》《礼》、王氏(即王弼)《易》。”孔颖达《易》学渊自王弼，而且，孔颖达等奉诏编撰《周易正义》是以王弼、韩康伯《易》注为诠释的蓝本。因此，体用和有无等的哲学范畴，也是孔颖达等讨论的重要问题。《五经正义》是一个宏大的相互联系的有机的整体，孔颖达等在《五经》的阐释中，自觉地将《易》学的方法论应用到《诗经》中，解决《诗》学的诸多问题。那么，如何找到两者的结合点呢?熊十力先生写于上世纪30年代的《破破新唯识论》一书，总结中国哲学史上的体用学说，将其划分为两类三种。其中，从形而下的实践角度说，“一般通用者”，随机而设，凡主次、轻重、本末、先后、缓急等等不同，都可用之表达。也就是说，“体用”范畴具有普适效应和方法论意义。具体来讲，就“六义”而言，孔颖达等运用思辨的眼光，将“六义”二分，看到了“风雅颂”作为体式和“赋比兴”作为写作方法之间有大小，即，主与次、本与末、形质和功用、本质与现象、根本原则和具体方法的关系，从而将形而上的“体用”与《诗经》“六义”结合起来，终于找到合理的哲学依据。

因此，可以这样说，魏晋以来的文学理论关于“体”的不断发展的认识水平，以及哲学上相当深邃的“体用”思辨，为《诗经》“六义”的“体用”说的发生提供了可能，两者缺一不可，但是，只有站在已有的文学理论的认识水平上，用哲学的思辨，去观照《诗》学“六义”困惑的时候，才有解决问题的可能。这种幸运和机遇是属于孔颖达等《正义》的，这是初唐集大成的时代赋予的。

三、孔颖达《诗经》“体用”观的价值

(一)有关“六义”说的系列悬疑迎刃而解

“体用”观的提出，使《诗》学认识论获得重要发展，使汉魏以来有关“六诗”和“六义”的问题，都有了一个较为合理的答案。第一，“风、雅、颂”是《诗》的三种不同的体裁和风貌，“赋、比、兴”是《诗》的三种不同的表现手法。从而回答了《诗经》的编排中为什么只有风雅颂而没有赋比兴的问题。第二，既然赋、比、兴是表现手法，那么，“六诗”是不是六类诗的问题也就迎刃而解了。第三，而体用关系的本末和主从关系，赋、比、兴作为诗之所用，也回答了《诗经》的编排将赋、比、兴合在风雅颂之中，比显兴隐，而《毛传》每诗言兴的问题。第四，因为“诗功既大，明非一义能周”，所以，《诗》用赋、比、兴三事，以成风、雅、颂三事，“是故同称为义”，则又从诗的功用方面回答了为什么“六诗”称为“六义”的问题。“体用”观为《诗》学“六义”的诸多问题提供了哲学依据，表现了很大的优越性，终于走出郑玄以来的对此问题闪烁其词、捉襟见肘的尴尬境地。

(二)强调“六义”的经学意义。表现了服务现实的政治性。

孔颖达等继承了王弼的“体用”哲学观，将之作为方法论用于《诗》学的阐释中，但是，他们的贡献还不限于此。因为，在“体用”的哲学内涵上，孔颖达等又改造和发展了王弼的思想，比王弼走得更远，因此，在方法论的运用上，表现了更大的价值性。具体地说。王弼的哲学观主要是崇本息末、崇无贱有，表现在《易》学上就是轻象数，重义理，强调了本体的绝对性和决定作用，这是对汉代《易》学重“有”象数观的反叛。孔颖达等发现了王弼哲学的局限性，其《周易正义序》云：“原夫易理难穷，虽复‘玄之又玄，至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也。既背其本，又违于《注》。”明确表示了他对脱离“有”而一味追求玄远的义理派的不满。主张“是有而教有”，而这在很大程度上就是以汉易象数学说来解《周易》。将汉代的象数观、晋代郭象的崇“有”观与王弼的崇“无”观结合在一起，从而使“体”与“用”、“有”和“无”并重。因此，孔颖达提出“易理包备有无”说(《周易正义·卷首第一》)这里的“有”、“无”与另一对范畴“用”、“体”相对等。孔颖达改造王弼说的目的是强调“有”和“用”，因此，理论的落脚点是在“有”和“用”上。

孔颖达这种重视“有”、“用”的哲学理念，是指向儒家有所为的政治理想的，就《诗经》“六义”来说，具体体现在对赋比兴序列的编排和含义的阐释上。《关雎序》疏云：

六义次第如此者，以诗之四始，以风为先，故曰“风”。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之。

赋、比、兴如此次者，言事之道，直陈为正，故《诗经》多赋在比、兴之先。比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐。当先显后隐，故比居兴先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。

郑以赋之言铺也，铺陈善恶，则诗文直陈其事，不譬喻者。皆赋辞也。郑司农云：“比者，比方于物。诸言如者，皆比辞也。”司农又云：“兴者，托事于物则兴者起也。取譬引类，起发已心，诗文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。”

先看“六义”的排序。既然“六义”分为三体三用，为什么不先列三体，再列三用，而是将三用置于风和雅、颂之间呢?《正义》明之以“举前见后”之义，即所谓“既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之”。也可以“举后明前”，为什么不呢?其实，尽管《正义》没有明说，这种序列里面包含了“体用”，即，诗的体式和表现方法并重的思想。这是在“体用”的序列中突出了“用”，此其一。赋、比、兴三用的排列，是按照显隐的先后顺序。三者之中，赋“铺陈善恶，则诗文直陈其事，不譬喻”，它的含义最容易理解，因此，居比、兴之先；比之于兴，比显而兴隐，故比居兴先。《正义》又说“言事之道，直陈为正”，说明序列的先后代表着尊卑、优劣、贵贱，也就是说，《正义》在序列中充分肯定了“赋”直陈善恶的政教作用。这是在“用”的序列中强调“用”，此其二。凡此两端，皆从序列上表现了《正义》“体用”观对“用”的重视，对“赋”法的推崇。

再看赋、比、兴的含义。郑玄注《周礼》“赋、比、兴”已见上引。《正义》在这里除了肯定郑玄“赋”说外，对其比兴的界定则加以激烈的批判。《关雎序》疏云：

“赋”者，直陈其事，无所避讳，故得失俱言。“比”者，比托于物，不敢正言，似有所畏惧，故云“见今之失，取比类以言之”。“兴”者，兴起志意赞扬之辞，故云“见今之美以喻劝之”。……郑之所注，其意如此。诗皆用之于乐，言之者无罪。赋则直陈其事。于比、兴云“不敢斥言”、“嫌于媚谀”者，据其辞不指斥，若有嫌惧之意。其实作文之体，理自当然，非有所嫌惧也。

《正义》行文间使用了“其实”这个词，是对郑玄“比、兴”概念的否定。《正义》对郑玄释比、兴“不敢斥言”、“嫌于媚谀”表示鄙夷，认为他“似有所畏惧”，“若有嫌惧之意”。而《正义》主张真正的“作文之体”，应“理自当然，非有所嫌惧”。后人对《正义》所谓“则诗文直陈其事，不譬喻者，皆赋辞”的判断，多持否定的态度，认为它太绝对，不符合诗文的实际。其实，我们如果站在《正义》的立场上，就会明白，孔颖达等是从政治理想出发，将希望寄托在赋上，不嫌惧，不比喻，直言无碍，因此，这时候，激情超越了客观。这与《正义》“诗人救世”的《诗》学指向相表里。郑玄处在动乱的东汉末年，身陷党锢之祸，故有所嫌惧。而《正义》的作者们，生逢初唐儒学振兴的时代，更有唐太宗锐意进取、善于纳谏，因此，《正义》发挥两汉时期《诗》的谏诤作用，以《诗经》为谏书，要求诗文既敢于言美，又敢于言刺。由此，我们看出，郑玄和《正义》对于赋、比、兴概念的界定都有时代的因素在里面。因此，我们不能完全从客观的唯一标准去衡量。以上是从上赋、比、兴概念的界定方面表现了《正义》“体用”观对“用”的重视，对“赋”法的钟爱。

综上所言，《正义》改造王弼崇本息末的“体用”思想，主张“体用”并重，强调“用”的作用，在《诗》学的阐释实践上，则是为了进一步发挥《诗经》“赋、比、兴”作为诗法的政治作用。这为后来的文学理论和创作带来了深远的影响。此外，孔颖达提出的“三体三用”说，为其后《诗经》“六义”问题的研究起了导向的作用。

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责任编辑：文嵘