黄道周的讲学活动及其时代意义

郑晨寅

（漳州城市职业学院 黄道周与闽南文化研究所，福建 漳州363000）

明末大儒黄道周(1585—1646 年)一生精力多用于著述讲学。其著作宏富，在《周易》、《诗经》、《尚书》、 《孝经》等经学研究方面皆大有可观，诗文亦为一时翘楚;其讲学活动主要在闽浙两地，影响颇大，及门弟子数以百计，其中不乏荦荦大成者。本文拟梳理黄道周的历次讲学活动，归纳其特点，探讨其在明清易代之际的独特意义。

一、明代讲学风气与黄道周之讲学

明代讲学风气蔚为大观，黄宗羲《明儒学案·序》云: “有明事功文章，未必能越前代;至于讲学，余妄谓过之。”［1］7程嗣章《明儒讲学考》亦云:“明代道学固不及洛闽之醇，而穷经通儒亦罕闻焉，独讲学之风，较前代为盛。”［2］593特别是明代中晚期以来，王守仁极为重视借讲学宣扬其学说，掀起了一波以阳明学为主流的讲学浪潮;而以顾宪成、高攀龙为首的东林学派则通过讲学号召士人回归程朱，试图挽回世道人心，黄宗羲称为“一堂师友，冷风热血，洗涤乾坤”，［1］1375在历史上留下了浓重的一笔;另一大儒刘宗周则讲学于蕺山，形成“慎独”之学，陈时龙在考察了明代中晚期的讲学运动后认为:“终明一代，自首善书院之后，讲学风气再也无法复起。刘宗周在浙东的讲学，可算晚明讲学的遗绪。”［3］243而作为与刘宗周并称“明末两大儒”的黄道周的讲学则很少被关注，他当时也在福建漳州、浙江余杭等地举行较大规模的讲学，《明史》本传称“道周学贯古今，所至学者云集”。［4］6601直至南明隆武时期，在率师北伐途经广信(今江西上饶)时犹讲学不辍，其讲学活动颇有研究之价值。

事实上，在黄道周所处的时代，讲学运动已遭摧折，党祸阴影无处不在，讲学极易被控以“结党”的罪名。以首善书院为例:天启初年(1621)，邹元标、冯从吾在京城建首善书院，四方学者荟萃，为一时之盛。但不久即为科道臣所劾，天启二年 (1622)，邹、冯二人先后退隐，首善书院近于名存实亡。天启五年(1625)，书院被魏忠贤宦官集团禁毁。黄道周天启三年(1623)正在翰林院为庶吉士，周起元①黄道周的漳州同乡，“东林后七君子”之一。曾邀请他到首善书院，他予以婉拒: “公数约予过首善，予数谢不敢也。”［5］从一个侧面反映出他对首善书院讲学的敏感与谨慎。早在万历四十六年(1618)乡试策中黄道周就有《党祸》一篇，深以党患为忧。迨至崇祯八年(1635)，他在远离政治中心的漳州榕坛讲学时，仍有类似的担忧: “某以讲论二年……恐渐成‘朋从往来’之累，或有‘谀闻动众’之嫌，断以是日锁 结 讲 事。”［6］474即 使 这 样，崇 祯 十 三 年(1640)，他因江西巡抚解学龙举荐而被逮入狱，其罪名却仍是“结党营私”。黄道周历经严刑拷打，不屈不挠，断然否定了“结党”之说，更义正词严地驳斥了行贿、求荐等莫须有的罪名，却仍自认有“讲学结社”之过:“讲学结社业已自认罪过，至如送礼求荐、馈金求救，人类中宁有此理!”②卞永誉《式古堂书画汇考·黄铜山与蒋八公札二卷》第1 则，转引自侯真平《黄道周纪年著述书画考》。最后才以“永戍四川酉阳宣慰司”获释出狱。有研究者认为，“讲学即结党”在晚明已成为一种“不需讲求逻辑、也不需作事理推断”［3］237的政治观念了，从黄道周的身上确实可以验证这一点。

即使是在这样的时代背景下，黄道周对于讲学还是有着特殊的热情。讲学是儒家的传统，子曰:“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。” （《论语·述而》） 其中“讲学”正是儒学传授的一个重要环节。特别在时局动荡、世风浇薄的末世，讲学更是被儒者当作是卫道、传道的重要途径，如隋末大儒王通设教河汾之间，受业者达千余人，为初唐培养出许多人才，深为黄道周所追慕。③黄道周极为推崇王通，他在《万历四十有六年乡试策·正学第二》中充分肯定了王通在儒学道统中的地位:“若夫广六经之意，发自杼轴，适值其穷，近于仲尼之遭者，其惟王通乎?” (《黄漳浦集》卷九)并在《五十六贤赞·王仲淹先生》中赞曰:“嗟哉斯人，是允吾师。”(《黄漳浦集》卷二十八)表达了他师法王通、讲学育才的愿望。他在榕坛讲学时也多处称道王通，可参见《榕坛问业》卷一、卷九、卷十一等。而正式的书院讲学则始于宋代，宋儒大多创建书院以讲学明道，其中朱熹是最重视书院讲学的大儒，他创办、重修了白鹿洞书院、岳麓书院、寒泉精舍等诸多教育场所。朱熹曾知漳一年，《漳州府志·宦绩一·朱熹》载，他“每旬之二日必领官属下州学，视诸生，讲小学，为正其义;六日下县学，亦如之”。［7］黄道周生于漳郡，受朱子的影响很大。①在紫阳学堂(榕坛)讲学期间，每次正会，黄道周必先带领诸生拜谒孔子、朱子，谒毕，才开始讲学;在浙江余杭，他选址于供奉有李纲、朱子二贤的洞霄宫旁建大涤书院，并作有《大涤书院告李忠定公、朱文公文》等诗文多篇;在邺山书院的与善堂，他亦奉祀以朱熹为首的九位先贤。而晚明恶劣的政治生态，使他不愿意、也不可能长久在朝，他“通籍二十载，历俸未三年”，［5］有更多的时间用于栖迟山林，讲学授业。总之，黄道周之倾心于讲学固然有明代讲学风气的影响，更与他作为一个儒者的担当意识密切相关。

二、黄道周主要的讲学活动

如果不算黄道周早年在铜山、漳浦、漳州的讲学授徒，他较大规模的讲学活动主要在四个地方进行:漳州郡城榕坛、浙江余杭大涤书院、漳州江东邺山书院、漳州漳浦明诚堂，各具特色，以下分别略述之。

(一)授业榕坛，阐发“明善致知”之旨

崇祯五年(1632)，黄道周因直谏而被削籍，回到漳浦北山讲学、著述。崇祯七年至八年间(1634—1635)，讲学于漳州榕坛，这是黄道周大规模讲学的开端。据庄起俦《年谱·崇祯七年》载:“适秋水曹公(讳惟才)以莆李摄府篆，敦请先生发皇圣学。于是夏五月，先生始即漳郡紫阳学堂为讲舍，定于四仲之月雅集课艺，因文证圣，并分纸一张，随所疑难，先经后传，先籍后史，自近溪、敬斋而上，周、程、罗、李而下，不妨兼举，以印身心。久之，先生自次所条答，为《榕坛问业》以行世。”［5］

由此可知，此次讲学是受漳州推官曹惟才之邀，在漳州郡城的紫阳学堂(也称榕坛)进行。从崇祯七年(1634)五月十六日开讲，至崇祯八年(1635)十一月，黄道周接旨以“清望复官”，共讲学十余次，讲学内容编成《榕坛问业》一书。据侯真平统计，崇祯七年 (1636)共讲学9 次，从业弟子见载于《榕坛问业》者凡120 多人;崇祯八年(1635)中，八月二日正会人数有48 人，其余各次讲问人数不等。［8］153-157

榕坛历次讲会的程序一般是由黄道周先拟定某个题旨，这些题旨主要出自《四书》，如卷一“以‘格物致知、物格知至’为第一要义……翼日再补‘强恕’一义”［6］272-273、卷二“以‘克伐’章为第一，‘得善’句为第二，‘桃夭’章为第三”［6］284等等，黄道周往往先引导诸生探讨大意，敷衍成文，然后再加以评点;同时师生之间也相互问难，涉及天文、地理、经史、百家之说，内容极为丰富。但整个榕坛讲学活动的主旨仍然是很明确的，即以“明善致知”为鹄的，如他在卷十六所言:“讲论二年，大旨只为明善致知。”［6］474通观《榕坛问业》，可以看出，黄道周这一阶段的思想大体上仍继承程朱理学，主张通过格物致知从而明善求仁，从他对门生“大要宗主紫阳，以穷至物理为有体有用”［6］274、“已信格物是个明善”［6］281、 “知是格致求仁之旨”［6］363等评语即可知晓。他继承并发展孟子的性善论，以“善”为万物本原，认为“至善说不得物，毕竟在人身中，继天成性，包裹天下，共明共新”，［6］272“学者须先认得至善;认得至善，自然知止”。［6］476由于认为天性皆善，因此他反对宋儒把“性”分为“天命之性”和“气质之性”， “气有清浊，质有敏钝，自是气质，何关性上事”。［6］492“伯淳径云‘善固是性，恶亦未尝不是性’，如此则是天亦有善恶也。儒者回护伯淳甚于夫子，亦是当时未有思量耳”。［6］352故黄宗羲称他“深辨宋儒气质之性之非”，［1］1334侯外庐等认为黄道周否定宋儒“气质之性”说法的价值在于:“肯定了人的主观能动性，而否定了把人性的善恶贤愚纯粹看作是先天气稟的命定论观点，这是有积极意义的。”［9］666应该说，黄道周的观点无疑有助于提振人心、培育人才，他经常鼓励学生思齐圣贤， “先做圣贤，后作孝秀;先做孝秀，后做官人”，［6］332“我辈今日虽是课义，实是探讨圣贤消息”，［6］283“凡人人自是圣贤，自有意思”，［6］363使得榕坛讲学洋溢着一种“希圣希贤”的气象。

(二)创建大涤书院，刊疑朱陆

在榕坛讲学之前，黄道周还在浙江余杭大涤山创建了大涤书院，此后多次讲学其间，在江浙一带产生较大的影响。

据《年谱·崇祯五年》记载，黄道周在削籍回乡途中，“是秋至余杭，诸同人毕集，因筑书院于大涤山。大涤山者，当余杭之西，宋人所营洞霄宫者也，旧祀李伯纪、朱元晦二先生，至是更加启辟，何羲兆实纲纪其事。茨墍聿立，四方高躅之彦，时亦往来，兴咏其间”。［5］

由于黄道周曾于崇祯三年(1630)主考浙江乡试，共取士98 人，这些门生后来构成了大涤书院弟子的基础。崇祯五年(1632)，黄道周创大涤书院，正是由余杭门生何瑞图(字羲兆)负责营建讲舍。据侯真平考证，此后黄道周于崇祯十一年(1638)、十五年(1642)四五月及十一月、十七年(清顺治元年，1644)，又先后四次在大涤书院讲学，前来问业的江浙弟子有四五十人。［7］145

在历次大涤讲学中，以崇祯十五年(1642)四月二十日至五月下旬的第三次讲学最为重要，讲学的主要内容见载于《黄漳浦集》卷三十《儒脉》、 《朱陆刊疑》、 《格物证》等文。在《朱陆刊疑》中，黄道周辨析朱陆之争的缘由，主张调停两家:“用子静以救晦翁，用晦翁以剂子静，使子静不失于高明，晦翁不滞于沈潜，虽思孟复出，何间之有?……天下事惟邪正两家调停不得，既是一家，何必苦自同异?”［5］陈来认为:“在元明时代，以朱陆为一家者，多出于陆王之学，黄道周偏主朱子，但也倡言调停，算是比较特别。”［10］515

黄道周此次大涤讲学以调和朱陆为主，较之榕坛讲学时的大体宗法朱子已有所不同①《榕坛问业》中亦有朱陆异同之辨，但未能如此系统地表述。;另一方面，他以朱陆为参照，对自己的学术特点也作了归纳，据《大涤书院三记》云:“又两日，诸友先后间至，剖析鹅鹿疑义，稍稍与子静开涤，诸友亦欣然无异。渐复泛滥《易》、 《诗》、《书》、《礼》、 《乐》新故异同之致，不能不与元晦牴牾，然而元晦醇邃矣!由子静之言，简确直捷，可以省诸探索之苦，然而弊也易;由仆之言，静观微悟，可以开物成务，然而弊也支;由元晦之言，拾级循墙，可至堂室，高者不造顶无归，深者不眩崖惊坠，由其道百世无弊，则必元晦也。”［5］此处黄道周将自己与朱、陆鼎足为三加以讨论，直陈两家之异，回弊之大者，尚朱子之学。

(三)讲学明诚堂，以礼乐致中和

自崇祯十五年(1642)出大涤返漳浦之后，黄道周一直居于漳浦北山墓庐。于是众弟子选址漳浦东郭，构建明诚堂作为讲学之所。崇祯十七年(1644)三月十二日，明诚堂落成并举行讲问大会，关于出席的人数，侯真平根据《年谱》统计， “凡101 人以上”，［7］346而洪思《黄子讲问》则云:“甲申梁山曰‘明诚篇’，盖浦东之会也，时四方弟子之来二百十有八人。”［5］

据《年谱·崇祯十七年》载，此次讲问遵循一定的程式:“坐定，讲史振声读誓诫凡七条毕，乃讲书，以东西问答相起也。”本次讲问以“明诚”发端，亦契合“明诚堂”［5］之名。黄道周特别强调了礼乐的作用:“礼乐止是中和，致中谓礼，致和谓乐……礼乐中和，于是见像，而诚明之义亦尽于此。”［5］本次讲问还演习了乡饮酒礼，歌《诗经·小雅》之《六月》、《出车》、《黍苗》诸章，反复酬酢揖让，《年谱》称:“长少先后，礼仪笑语，无有违者。盖自宁武、叔豹、韩厥、赵孟、子彦、太叔而下，逾三千年未有与于此者矣。”［5］实为一时之盛典。《年谱》又载:“先是去岁王春，盗贼四起，诸弟子劝先生入就郡邑。先生以庐舍松楸无复远理，诸避难庑下者，又望北山为归，先生以是偃卧，诸暴子亦相戒去三十里之外也。今春，贼又大起，汹汹如前。先生又以悬崖折屐归，众愈益惧。先生曰:‘无畏!吾病百日瘥耳，苍生与吾等病也。’于是三月，诸贼又败。或问:‘先生何以知之?’先生曰:‘吾得还浦修一日之礼乐，则亦天也。天与吾礼乐，则不与吾干戈。吾之与浦，岂有二天哉?’诸弟子亦藉是自信也，曰:‘凡是黎献，皆游于先生之天。’先生谢不敢，曰:‘吾过矣!吾过矣!’”［5］如果联系当时明朝摇摇欲坠、漳郡寇乱未靖的现实，黄道周欲以讲学固人心、以礼乐致中和的思想也就可以理解了。 《庄子·秋水》载:“孔子游于匡，宋人围之数匝而弦歌不辍。”可见，黄道周这种于困境之中仍不忘“修一日之礼乐”的做法正同于孔子之“弦歌不辍”，也反映了他以天下为己任的精神及对传统礼乐文化的强烈自信。

(四)经营邺山书院，申明匡复大义

邺山位于漳州江东，风景秀丽，《邺山书院记》云: “邺山者，我漳艮岳之阴，北溪迸流，将汇于江东。长桥束之，步皋蜿蜒，谽谺多奇。”［5］黄道周在崇祯六年(1633)时就欲卜筑邺山，修建书院，不果。后于崇祯十六年(1643)五月开始营建，直至崇祯十七年(1644)八月底竣工，先后建成三近、与善、乐性三堂。邺山书院由黄道周亲自选址，点定上下，是他一生讲学中规模设施最为完备之书院，可惜国事孔急，时日无多，在邺山书院举行三次讲学之后，黄道周就此北上，再未回归。

据《年谱·崇祯十七年》，黄道周于五月九日、十日于新落成的三近堂中举行两次讲问大会，阐发《中庸》 “好学、力行、知耻”［5］三近之旨。五月二十七日方得知三月十九日明亡消息，黄道周率诸弟子设先帝灵位于邺山书院，“袒发而哭者三日”，并作《邺山讲堂哭烈皇帝文》，极陈“攀龙髯而不逮，迸泪自天;奋螳臂以莫支，割肝出地”［5］之恸。九月一日，黄道周在乐性堂举行最后一次讲学，据侯真平考证，出席者约404 人。［7］360《年谱》对本次讲学的仪式、内容有较详细的记载。本次讲仪例同明诚堂讲学，“讲监唱誓戒及弟子职已，乃讲书，例如明诚问答相起”。［5］在这天崩地解的时代，黄道周要求弟子们保持“性地光明”:“纵令天地崩颓，生民涂炭，犹吾身色有时毁坏，爪甲皮发有时损折，吾此性上，白地明光，初无毁坏损折也。”［5］他强调仁义礼智，申明匡复大义:“仁义礼智总亦同根。凡国家鼎革之时，士民绅弁政要探讨此项消息，仲尼一部《春秋》，主意是勤王、讨贼、复仇。”［5］希望士民能“同仇敌忾，奋于有心”，收复河山，故此次讲问实亦为北征恢复之动员大会。此次会后，九月十五日，黄道周即动身赴弘光朝征召。

(五)讲学明伦堂，以王道寓兵机

弘光朝转眼覆亡，黄道周拥立唐王朱聿键于福州，是为隆武朝。黄道周力主匡复，而手握重兵的郑芝龙却心怀异志，于是他自请募师北伐，并于北伐途中举行了他人生中的最后一次讲学，在此亦一并论及。

据《年谱·弘光元年》载:“冬十月朔，至广信……时广信诸绅弁共请先生入城，而城内居民亦已荡析离窜，公储私积俱尽。先生惓然曰:‘古人有作内政寄军令者，吾今且以王道寓兵机。’乃下令行养老之政:凡民年七十以上者予以金帛酒肉。又明日，出示考校子弟。于是老幼咸集，而壮者不召自归矣。遂更申‘在泮献馘’之义，讲学于明伦堂。诸乡绅子弟皆已毕至，因请乐助军需，免催科之扰。诸人咸愿乐输，军赖以济。又劝令自募乡兵，固圉翼，助王师，给以阁札。而信州乡绅詹兆恒、俞益华，次及金华郑守书、常山吕继望、东乡张受禄等诸慕义从军者几及万人，军声颇振。”［5］

此次讲学的对象主要是广信的“乡绅子弟”，所以更像是一场宣传、募捐大会，地点在明伦堂。明伦堂当即叠山书院，乃邑人为纪念抗元民族英雄谢枋得(号叠山)而建。同样是身处外族入侵、国家危亡之境，黄道周讲学于此，盖有深意焉。从“行养老之政”到“讲学于明伦堂”，黄道周以他心目中的“王道”在尽自己最后的努力。《诗经·鲁颂·泮水》云:“矫矫虎臣，在泮献馘。”他多么希望能够有忠臣良将奋起驱逐外敌，光复神州。大敌当前，黄道周此次讲学想必仪式并不完备，规模亦自有限，但从这最后一次的讲学中，我们却可深切感受到一位伟大的讲学者、一代大儒的崇高风范。

黄道周的历次讲学规模不等、内容不一，但都以传道授业、砥砺人心为旨归，在积极因应时变的同时，力求保持一种民间私学的个性，是明代讲学运动中一个值得关注的组成部分。

三、黄道周讲学的时代意义

据洪思《黄子传》云:“黄子之学起于漳海之滨，海内从之问业者几千人，教之必以忠孝。在思陵间，漳海之学，天下莫隆焉。”［5］此言虽可能有过誉之处，但黄道周的讲学确实对当时及后世都具有独特的意义。

(一)提倡实学与博学，对明末清初的学术思想转向产生一定的影响

晚明心学流弊日深，如顾炎武所言，学者多“以明心见性之空言，代修己治人之实学”，此弊端在当时已为有识之士所察觉。榕坛讲学时，黄道周注重提倡实学，认为“经世治心，都是要细;明体致用，都是要实”。［6］449他发展了朱熹的格物论，强调要“格于上下，格于鬼神、鸟兽、草木、鱼鳖”，［6］281认为“未能格物，知字消息如何相探得来”。［6］280他主张要多去观察客观事物，并特意提到自己年青时曾受郑怀槐启发，“夜持竹几坐中庭，如此者两年之间二三百日”［6］448以观测天象之事，以此说明实测之重要。榕坛师生之间的讲问并不空谈心性，而是重视现实，《榕坛问业》卷八载弟子林非著问:“自有问业以来，发明大义，实开胸次，然问者仅资闻见，不无塞责，即能谈论，如何实践得去?”道周即刻回答:“是某错了。如何七八会来都无实指，竟落空谈?”［6］363我们发现，以下榕坛各期讲问即加大了对当时政治、军事、财用等问题的探讨力度，如卷10 主论“为邦之道”;卷12 探讨“驭将要法”、 “战守之方”;卷13 探讨如何使“民不告病、国有余财”等。如前文所述，黄道周在明诚堂、邺山书院的讲学都与当时的社会现实紧密联系，而明伦堂讲学更是为了“请乐助军需”、“劝令自募乡兵，固圉翼，助王师”，经世致用的目的十分明显。可以说，黄道周的讲学与高攀龙、刘宗周等人的讲学一起，为明清之际“由虚入实”的思想提供了转向的契机。

讲求实学，必然要求学者不拘束于科举制义，而应博古通今，以应时变，黄道周的一个学术特点即在于“博”，这与他的苦学、博学及天赋有关，亦与明末特殊的历史情境、文化的发展水平有关。他的《易象正》、《诗表》、《洪范明义》、《春秋揆》、《儒行集传》、《孝经集传》等著作，显示了他在经学研究上的全面性。再如其所撰之类书《博物典汇》，首“天文”而终“四夷”，共20 卷71 类，其博学可见一斑，而其中有关国计民生者有“田制”、“水利”、“荒政”、“九边”等数十类、占全书近半篇幅，亦可见其经世济民之志。四库馆臣论《榕坛问业》云:“书内所论凡天文、地志、经史、百家之说，无不随问阐发，不尽作性命空谈，盖由其博洽精研，靡所不究，故能有叩必竭，响应不穷，虽词意间涉深奥，而指归可识，不同于禅门机括，幻窅无归。明人语录每以陈因迂腐，为博学之士所轻，道周此编可以一雪斯诮矣。” “博洽”、“博学”诸语可谓的论。黄道周在《榕坛问业》中多处论证了博与约的关系，强调要博览群书:“多识多闻，仰高钻坚，待他明通，自然贯串”，［6］314“善读书人，纵是顽钝，他亦要旁稽博览，有此一途，才见工夫，为道教之本。”［6］367如前所引，他在大涤书院讲学时，亦出入群经，“泛滥《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》新故异同之致”。龚鹏程认为，明代中叶以后“尚有一大批学尚博洽者，他们收辑文献、考订校刊图籍、广泛涉猎学术之各个领域。因为人数甚多，为学形态又很近似，故亦成为一种学术传统……清初博古通经之学，讲究读书及考订校刊之道，真正的渊源即在于此”。［11］320而黄道周的讲学活动毫无疑问参与了这一学术传统的构建。

(二)宣扬“以天下为己任”的担当意识，培育匡时济世之人才

黄道周在讲学时经常勉励弟子要以天下为己任，其讲学造就、影响了一大批人才，并在明清易代之际的历史舞台上书写了各自的鲜明形象。

在榕坛讲学时，黄道周注重将修养个人心性与治理天下相互阐发，如说“至善”云:“至善说不得物，毕竟在人身中，继天成性，包裹天下，共明共新，不说物不得。此物粹精，周流时乘。在吾身中，独觉独知，是心是意;在吾身对照过，共觉共知，是家国天下。”［6］273他在解释《论语》“修己以敬”章时，将“圣贤本心”与“为天下立命”相结合: “千古圣贤俱就本心为天下立身立命，舍此寸心，天下身命俱无安顿处。”并认为:“如不为天下百姓，要此己何用?”［6］463表达了明确的济世之志。他在邺山书院最后一次讲学时，将“仁义礼智”与“天下四海”合为一体:“人能尽性，则仁义礼智是我本心，天下四海是我面背。学问事业，皆自本根本色做出。”并号召弟子勇于面对变局: “君子平居不能安民定志，临变不能逆折奸萌，虽有常山之蛇，成何首尾?”［5］

黄道周这种“修己以为天下”的理念无疑深深影响了他的门生，使他们立志成为匡时济世之人才。黄道周曾自豪地说:“吾门诸生咸圣贤。”［5］在这明清交替的千古大变局中，他的弟子们也当仁不让，舍身取义，无愧其师以圣贤相期许。以著名爱国诗人陈子龙(1608-1647 年)为例:崇祯十年(1637)，黄道周作为考官分考会试《诗》一房，陈子龙为是科进士，乃黄道周门生，其自撰《年谱》(崇祯九年)云:“予又出于漳浦黄石斋先生之门，生平所君宗也。”［12］653“君宗”二字出自《诗·大雅·公刘》，表达了他对黄道周的敬慕之情。黄道周讲学大涤时，陈子龙曾从之讲问《孝经》。清兵南下，他组织义军抵抗，失败被俘后自尽。陈子龙是几社、复社领袖，编有《皇明经世文编》这样一部明治乱、重经济的经世致用之书，对当时的文风有较大影响。朱东润认为:“子龙在没有接触到道周以前，只是江南的才子，一待接触以后，他对自己的要求提高了，他不仅在诗文方面要求提高自己，而且无形之中更期望自己成为一位不屈不挠，以国事为己任的人才。”［13］98从中亦可以体会到黄道周的人格魅力。

隆武朝时，黄道周自请招募军队北伐，他首先想到的就是闽南弟子。黄道周在《再缴敕草乞休疏》中说:“思得漳南二三千人，应不时之需。”［5］事实上，他的弟子们没有让他失望，纷纷云集响应，投笔从戎，最终与他一同慷慨赴国难。婺源一役与他一起被俘、最终就义的四位门生被称为“四君子”，其中平和赖继谨、龙溪蔡春溶即为其邺山弟子。《年谱·隆武二年》述及师徒五人同日赴义之事时叹曰:“不独二百七十余年之纲常，肩自一人;抑且三千年来之师弟，于兹仅睹也。”［5］

黄道周弟子中，知名的还有方以智、彭士望、张履祥、钱澄之、艾南英、陈士奇等等，皆不负其所教诲，各以学术、文章、政事等名世。李清馥《闽中理学渊源考》则有“黄石斋先生道周学派”，［14］收录其弟子友人13 人。

(三)彰显师道，留下丰富的教育资源

黄道周身上具有一种鲜明的师长风度，《年谱·万历三十六年》记载他24 岁时到郡城张爕①张爕，字绍和，著名学者，长黄道周十余岁。家， “绍和性通脱，先生竟夕危坐，平居未尝离衣冠。于是绍和不敢为宴见，命其弟烃叔(讳绍科)肃先生晨夕起居。绍和乃时间出，商略上下”。［5］《年谱·万历三十八年》又载黄道周每到郡城，“诸先达竞延致如素交。先生虽布衣，辄持古谊，坐上座无诎”。［5］这种肃穆庄严的气质使得别人对他不由肃然起敬，而他自己也极为注重师道尊严，在天启五年(1625)担任经筵展书官时，就因此与权阉魏忠贤发生冲突。经筵是封建帝王为研读经史、提高自身文化素养而专门设立的御前讲席，经筵的开讲也是儒臣难得的接近皇帝、影响其行为的机会。但明代是中国历史上文化专制最为突出的朝代之一，帝王普遍轻视士大夫，明人蒋一葵在《长安客话》中记载了经筵讲官被景泰帝戏辱的事情:“景泰初，始开经筵，每讲毕，命中官布金钱于地，令讲官拾之，以为恩典。时高毂六十余，俯仰不便，无所得，一讲官(忘其氏名)常拾以贻之。”［15］而黄道周则敢于维护师道尊严， 《黄子传》载:“(黄子)充经筵展书官，故事，必奉书膝行而进，黄子以讲筵道尊，不宜有此，遂平步进，魏珰目摄之，不能难。”［5］黄道周随即告假还乡。崇祯十年(1637)，黄道周又晋升为经筵日讲官、少詹事，并于次年二月十二日首次侍讲经筵，在崇祯面前批评朝廷用人不当，可谓不改本色，表现出以匡正君王为己任的帝师风范。

《明史》本传称黄道周“以文章风节高天下，严冷方刚，不谐流俗，公卿多畏而忌之”。［4］6595但他对弟子却循循善诱，平易近人，师徒之间情谊深厚，观《榕坛问业》、 《大涤书院记》等即可知晓。如前所述，他一生孜孜于创建书院、讲学育人，即使戎马倥偬之际仍心系讲堂， 《年谱·弘光元年》载黄道周驻师建阳时，弟子庄起俦因奉母请归，“先生慨然曰:‘为我致意邺山。吾亦欲归，未知何日。’盖先生仓卒不忘邺山也”。［5］经营书院、讲学育才实为其内心所向往之大事。清顺治七年(1650)，他的儿子、门生从南京迎其遗骸回归故里时，为实现他的遗愿，先于邺山设灵位哭奠，“诸弟子乃留先生魂于邺山，为位而哭奠者二朝夕”，［5］方发纼归葬漳浦。黄道周桃李满天下，“海内从之问业者几千人”，面对生死抉择，弟子以追随其英勇赴义为荣，如《年谱·隆武二年》载其兵败被俘时，赖继谨从容饮啖自若，曰: “师存与存，师亡与亡。从师以死，幸矣，何唏嘘涕泣为!”清学者蓝鼎元称之为“旷世伟人，全闽师表”，信不为过。

黄道周遗留下来的不单单是这样一种醇正的师者风范，他在讲学期间所撰著、传授及刊印的《榕坛问业》、《孝经集传》等著作在学术史上占有一席之地;他的各处讲学遗迹与讲学仪式、学术传授体系、教学方法也都是中国教育史的宝贵资源。至今，黄道周讲学过的明诚堂仍保存完好，是漳浦县黄道周纪念馆所在地;邺山书院虽已淹没于离离荒草中，但其规模格制却仍可见之于《邺山讲仪记》、 《邺山书院记》等记载，留待有心人进一步研究。

［1］黄宗羲. 明儒学案［M］. 沈芝盈，点校. 北京：中华书局，2008.

［2］程嗣章. 明儒讲学考［M］ // 影印四库全书存目丛书“子部”. 济南： 齐鲁书社，1995.

［3］陈时龙. 明代中晚期的讲学运动［M］. 上海： 复旦大学出版社，2005.

［4］张廷玉. 明史［M］. 北京： 中华书局，1974.

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［6］黄道周. 榕坛问业［M］ //景印文渊阁《四库全书》“子部”. 台北： 台湾商务印书馆，1986.

［7］沈定均. 漳州府志［M］. 芝山书院刻本，光绪三年（1877） .

［8］侯真平. 黄道周纪年著述书画考： 上［M］. 厦门：厦门大学出版社，1994.

［9］侯外庐，邱汉生，张岂之. 宋明理学史［M］. 北京： 人民出版社，1997.

［10］陈来. 中国近世思想史研究［M］. 北京： 商务印书馆，2003.

［11］龚鹏程. 晚明思潮［M］. 北京： 商务印书馆，2008.

［12］陈子龙. 陈子龙诗集［M］. 施蛰存，马祖熙，标校. 上海： 上海古籍出版社，2006.

［13］朱东润. 陈子龙及其时代［M］. 北京： 人民文学出版社，2007.

［14］李清馥. 闽中理学渊源考［M］ //景印文渊阁《四库全书》 “史部”. 台北： 台湾商务印书馆，1986.

［15］蒋一葵. 长安客话［M］. 北京： 北京古籍出版社，1982.