典雅与风雅<br/>——浅论士大夫与文人的不同雅化追求

典雅与风雅
——浅论士大夫与文人的不同雅化追求

2012-04-02李霞

常州工学院学报(社科版) 2012年1期

李霞

(北京联合大学特殊教育学院，北京 100075)

“雅”是我国传统士人的人生追求和审美理想。在我国浩瀚的词海中，以“雅”形成的词汇数不胜数，如：典雅、雅正、古雅、博雅、和雅、渊雅、风雅、文雅、高雅、逸雅、淡雅、闲雅、幽雅、安雅、骚雅等等。细分起来，如此多的“雅”有两种倾向：一是“典雅”倾向，讲求以修养和学识作为根基，是儒家审美观念和审美理想的产物，可以涵盖雅正、古雅、博雅、和雅、渊雅等；一是“风雅”倾向，不重人格的道德充实和内容形式的讲究，更多一种天赋自然气质，可以涵盖文雅、高雅、逸雅、淡雅、闲雅、幽雅、安雅、骚雅等。这两种不同的“雅化”追求是由士人的双重人格所导致的，士大夫追求的是“典雅”一格，文人追求的是“风雅”一格。

一、士大夫与文人：士人的双重人格

“文人士大夫”、“士大夫文人”，一直以来，“文人”和“士大夫”总是被连在一起使用，少有人加以区分，其内涵大体涵盖中国古代所有文化人、读书人。但是，笔者以为他们的内涵是有差异的，分别用来指称中国士人的两种不同人格。

士人阶层是我国传统的知识分子阶层，兴起于春秋战国那个动荡混乱的时代。特殊的时代背景，使其自产生之日起就具有“救世”与“自救”的双重追求。那些以“救世”为己任的士人在当时的存在状态是“游士”，他们无恒主、无恒产，游走于各诸侯国之间，朝秦暮楚。他们或为人臣，或为帝友，献计献策，辅佐各诸侯以实现自己的政治理想与“救世”大志。而所谓士大夫则是士人的官僚化。秦王嬴政异军突起，统一六国，建立了崭新的中央集权大一统的政治制度。虽然，秦也建立了封建官僚体制的雏形，但是“秦帝需要的是一批称职的官吏”[1]，而非以“救世”为己任的士人知识分子，且意图以焚书坑儒的专制手段结束“游士”时代，这使中国士人遭受了一次重创。继秦而起的汉朝，继承了秦的大部分体制，包括其官僚制度，但汉朝“察举、争辟”的取士方式，为中国士人“出仕”提供了机会，形成了所谓的“士大夫”[2]。中国士人的“救世”追求从此便以士大夫的形式得到了人格体现。因而，士大夫是一种政治伦理文化人格。

对于文人人格的形成需要从“文”开始探讨。“文”是中国传统文化中一个非常重要的概念。“文”之初是指人的一种侧重于道德伦理意义的行为态度。“对于行为说，德是发之于内，文是表之于外，提到‘文’是不能不联想到‘德’的。”[3]而文人要想脱离道德伦理的人格特征，首先有待于真正意义上的“文学”的产生。“文学”之谓早已有之，但后世所谓之“文学”自汉始。钱穆《读文选》谓：“诗书以下迄于春秋乃及诸子百家言，文字特以供某种特定之使用，不得谓之纯文学。纯文学作品当自屈子离骚始。然屈原特以一政治家，忠爱之忱不得当于君国，始发愤而为此。在屈原固非有意欲为一文人，其作离骚，亦非有意欲创造一文学作品。”以钱穆先生之标准，既要非有意为之，又不能特以某种特定之使用，那汉赋称为纯文学应当之无愧，所以钱穆先生认为“汉代如枚乘司马相如诸人，始得谓之文人。其所为赋，亦可谓是一种纯文学”[4]。汉初裂土分疆，大封诸侯，梁孝王以其尊贵之位聚集了枚乘、邹阳、路乔如等一大批士人。他们清闲无事，优游自在，其所为赋，既非有意为之，又非特以供某种特定之使用，只为“游戏”，只为“自救”，当属“纯文学”。故他们身上已经具有了“文人”的质素，具有一种艺术审美文化人格。

二、典雅：士大夫之雅

“典雅”之谓出自《论衡·自纪》：“深覆典雅，指意难睹，唯赋颂耳。”曹丕评徐干：“辞义典雅，足传于后。”①刘勰在其《文心雕龙·体性》中把文章分为八种体格：“一曰典雅，二曰远奥，三曰精约，四曰显附，五曰繁缛，六曰壮丽，七曰新奇，八曰轻靡。”其把“典雅”列为第一，最为推崇。他甚至主张“童子雕琢，必先雅制，沿根讨叶，思转自圆，八体虽殊，会通合数，得其环中，则辐辏相成”[5]506。他还认为：“典雅者，熔式经诰，方轨儒门者也。”[5]505一语道破了“典雅”的思想根源，即士大夫的精神支撑——儒家思想。因而，“典雅”是儒家审美观念和审美理想的产物。

典雅之“典”，《尔雅》释曰：“典，经也。”郑注：“典，常也，经也，法也。”此正与“熔式经诰”相通。因此，“典雅”以修养和学识作为根基，与“古雅”“博雅”相近。朱熹《答巩仲至》认为“(作诗)亦须先识得透古今体制，雅俗向背”，要有“崇古”的追求。在儒学的观念当中，雅乐先声是先王所制。据《礼记·乐记》记载：“先王耻其乱，故制雅颂之声以道之，使其声足乐而不流，使其文足论而不息，使其曲直繁瘠廉肉节奏足以感动人之善心而已矣，不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也。”所以，以“古”为雅，引得经，据得典，能模古拟古，古香古色，才称得“典雅”。“典雅”，要求品性高尚，学问渊博，即“诗难其雅也，有学问而后雅”[6]。“古雅之性质，既不存在于自然，而其判断亦但由于经验，于是艺术中古雅之部分不必尽俟天才而亦得以人力致之。苟其人格诚高，学问诚博，则虽无艺术上之天才者，其制作亦不失为古雅。”“虽中智以下之人不能制造优美及宏壮之物者，亦得由修养而有古雅之创造力。”[7]与其相反之“俗”为“近”，吴乔《围炉诗话》中“以唐、明言之，唐诗为雅，明诗为俗；以古体、唐体言之，古体为雅，唐体为俗；以绝句、律诗言之，绝句为雅，律诗为俗；以古律、唐诗言之，古律犹雅，唐诗为俗”，即以“以古为雅，以近为俗”作为自己区分雅俗的标准。

《诗大序》中谓“雅者，正也”。其“正”包括思想内容的“正”，而“正”又与“政”通，“言王政事，谓之雅”(《释名·释典》)，也即“诗教”，所谓“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”②。“总而言之，为君、为臣、为民、为物、为事而作，不为文而作也。”③此为内容之“正”。更重要的是作为一种审美风格，“雅正”“和雅”等是以儒家审美观中的“中和”之美为根源的。“中和”之美源于儒家的“中庸”思想。所谓“中和”，即“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”④，也即情感的表现要以理性加以控制，“要发乎情，止乎礼义”⑤。要适度，不能过，钟嵘批评嵇康“过为峻切，讦直露才，有伤渊雅之致”[8]，意即要做到“温柔敦厚”⑥，要“乐而不淫，哀而不伤”⑦。《论语集解》引孔安国注“乐而不淫，哀而不伤，言其和也”。另外，还要做到内容与形式的和谐一致，“文质彬彬”，要求文辞雅驯，“模经为式者，自得典雅之懿”[5]530，但又不可过于直白浅露和过于艰涩隐晦；审美价值与伦理价值要统一，要“尽善尽美”⑧，不可偏废，“中正则雅，多哇则郑”⑨。与其相反的“俗”乃是“过”，清代李清易《小蓬莱阁画鉴》：“学画须辨似是而非者，如甜赖之于恬静也，尖巧之于冷隽也，刻画之于精细也，枯窘之于苍秀也，滞钝之于质朴也，怪诞之于神奇也，臃肿之于滂沛也，薄弱之于简淡也。失之毫厘，谬以千里，学者其可忽视诸？”即说明了不可“过”，一过即变“雅”为“俗”矣。

因此，“典雅”讲求以修养和学识作为根基，有修养而有古雅之创造力；思想内容要“正”，“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，符合中和之美，也即情感的表达要以理性加以控制，内容与形式要和谐一致，审美价值与伦理价值要统一。这正是以“救世”为己任的政治伦理化人格——士大夫人格的雅化追求。

三、风雅：文人之雅

风，本义指一种自然现象，如《庄子·齐物论》：“大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。”但在先秦的典籍中已有多种引申义，如“教化”之义，《尚书·商书·说命下》：“四海之内，咸仰朕德，时乃风。”如“风俗”之义，《礼记·王制》：“陈诗以观民风。”魏晋六朝之时，“风”用来指称名士风流，这是关于人的审美价值，《世说新语·赏誉》：“卫风韵虽不及卿，诸人倾倒处亦不近。”“戎子万子，有大成之风。”其他如“风采”、“风度”、“风姿”等都常见于六朝士人的人物品评中。这里的“风”均指人的某种内在气质的外在显现，审美色彩加强，伦理色彩减弱。刘勰《文心雕龙·风骨》：“是以怊怅述情，必始乎风，……情之含风，犹形之包气。……意气骏爽，则文风清焉。”“风”已属于审美范畴，乃是指诗文蕴含的情感所表达出来的艺术感染力，不同于儒家的伦理感染力。

唐代司空图《二十四诗品》有“典雅”一品：“玉壶买春，赏雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐。眠琴绿荫，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊。书之岁华，其曰可读。”杨振纲《诗品解》引《皋兰课业本原解》云：“此言典雅，非仅征材广博之谓。盖有高韵古色，如兰亭金谷，洛社香山，名士风流，宛然在目，是为典雅耳。”已经道出了司空图所谓“典雅”与刘勰之“熔式经诰，方轨儒门”的“典雅”之不同的特质：不同于儒士以正为雅的风范，其突出的是超凡脱俗、不染尘埃的审美境界。即如清人孙联奎所说：“壶有冰心，胸中那有俗气；胸无俗气，笔下那有尘氛。”[9]因而，司空图之所谓“典雅”已更倾向于“风雅”一格。

“风雅”根源于老庄道家，庄子因无人能够领会其“缪悠之说”而哀叹“以天下为沉浊，不可与庄语”，因“而今也以天下惑”而感叹“大声不入于里耳，折杨皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也”[10]。“名士风流”有别于儒士风范，其人格理想是：摒弃利禄，淡泊功名，脱俗超逸。与其相似的有“清雅”，《三国志·魏·徐宣传》：“尚书徐宣，体忠厚之行，秉直亮之性，清雅特立，不拘世俗。”“清”本指水的澄澈见底，也指空气的透明。《孟子·离娄上》记载楚《孺子歌》：“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”经由老庄，“清”发展为指心灵的空虚澄明。《老子·十五章》：“孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。”魏晋，“清”常用于人之品评，《世说新语》中比比皆是。曹丕《典论·论文》开始用于文学评论，其谓“文以气为主，气之清浊有体不可力强而致”，故“其清脱之气出之，即具清雅之格”。明代胡应麟云：“格不清则凡，调不清则冗，思不清则俗。清者，超凡脱俗之谓。”[11]清代吴文溥《南野堂笔记》卷一记载：“不清则俗，俗则不可医。”《石涛画语录·脱俗章》云：“俗不溅则清，……俗除清至也。”其他还有“逸雅”，“逸”《说文》释为：“逸，失也。从辵兔，兔漫驰善逃也。”故“逸”有奔纵、隐遁、放逸、闲适等多种引申义。“逸”由全身远害、避世隐遁的社会学意义转变为不拘常法、超然放逸的审美意义，时间大致在东汉以后。魏晋品评，“逸”成为名士风度的重要内容，如曹丕《与吴质书》：“公干有逸气，但未遒耳。”后来用于品评艺术作品，其精神与魏晋品评人物的内涵一致，如王羲之：“望之惟逸，发之惟静。”⑩至唐，“逸”开始属于重要的审美范畴。至宋代黄休复，“逸”开始被视作最高的审美标准：“画之逸格，最难其俦。拙现矩于方圆，鄙精研于彩绘，笔简形具，得之自然，莫可楷模，出于意表，故目之曰逸格尔。”[12]这正是只为“自救”的艺术审美文化人格——文人人格的雅化追求。

总之，“风雅”正是以其超凡脱俗，飘逸纵恣吸引了无数文人，成为追求“自救”的艺术审美化人格文人的审美理想。与“典雅”相比，“风雅”不重人格的充实和内容形式的讲究，更多一种天赋自然气质，更具审美境界和审美趣味。正如徐复观所说：“其实乐的雅俗，在由其所透出之人生意境、精神，而绝不关系乐器的古今与中外，亦与歌词的体制无大关系。”[13]也正如张竹坡所说：“《红楼梦》与《金瓶梅》，同为通俗文学，但其境界不同，一具有诗化精神和雅的品格，一为一篇市井的文字。”[14]74-75与“风雅”相对之“俗”者大抵为仕途所扰，不能忘情于世务和功名利禄，不能做到如陶渊明之“悠然见南山”，不能远离尘嚣，精神境界不能达到超脱，如《带经堂诗话》：“汪钝翁(琬)尝问予：‘王孟齐名，何以孟不及王？’予曰：‘正以襄阳未能脱俗耳。’汪深然之。”[15]也即“王维经安史之乱的打击，险遭不测，之后虽身居高位，却‘俗’念已消，终日沉溺于佛经和山水之中。而孟浩然虽一生潦倒，却一直未能忘情于仕途”[14]50。没有“孤高”的个性，就不能达到超功利的审美观照。

注释：

①(三国魏)曹丕：《与吴质书》，见(梁)萧统编，(唐)李善注：《文选》卷42，中华书局，1977年，第591页。

②⑤出自《诗大序》，见朱志荣：《中国古代文论名篇讲读》，北京大学出版社，2006年，第1页，第1页。

③(唐)白居易：《新乐府序》，见《白居易集》，中华书局，1979年，第52页。

④出自《中庸》，见韩路：《四书五经全注全译》，沈阳出版社，1997年，第35页。

⑥《礼记·经解》引孔子言：“温柔敦厚，诗教也。”

⑦孔子称赞《关雎》语，出自《论语·八佾》，见朱熹：《四书章句集注》，中华书局，1983年，第66页。

⑧出自《论语·八佾》:“子谓《韶》尽美矣,又尽善也。”见(南宋)朱熹：《四书章句集注·论语·八佾》，中华书局，1983年，第66页。

⑨出自《法言·吾子》，见李守奎：《扬子法言译注》，黑龙江人民出版社，2003年，第19页。

⑩出自《记白云先生书诀》，见杨素芳、后东生：《中国书法理论经典》，河北人民出版社，1998年，第23页。

[参考文献]

[1]许倬云.秦汉知识分子[M]//许倬云.求古编.台北:联经出版事业公司,1984.