论汤垕山水画美学思想

李学更

（保山学院艺术学院美术系，云南保山678000）

汤垕的绘画美学思想主要集中在其《画论》与《古今画鉴》中，他的山水画美学观点主要有两点：一是《画论》提出了“禀造化之秀”；二是《古今画鉴》提出了“自娱”。

汤垕《画论·杂论》云：“画之为物，有不言之妙，古人命意如此，须有具眼辨之，方得其理。若赏阅不精，又不观纪录，知其源流，纵对顾、陆名笔，不过为鼠窃金以自宝，奚贵其知味也哉!山水之为物，禀造化之秀，阴阳晦冥，晴雨寒暑，朝昏昼夜，随形改步，有无穷之趣。自非胸中丘壑，汪汪洋洋如万顷波，未易摹写”。

汤垕认为，画之所以为画，是因画有着不能完全用语言表达的微妙之处，古代艺术家确立题材之意，就在如此微妙中，因此必须有专业眼光辨识它，才能得知其中的至理。如果鉴赏品阅不够精细，没有观看相关的记载典录、了解绘画作品的起源流变，即使面对着的是顾恺之、陆探微的名作，也不过象老鼠偷取了金子一样的自我珍爱，怎么知道其中的意趣的珍贵呢？接着，汤垕引出了“禀造化之秀”这个山水画美学的命题。他说，山水之所以成为山水，是山水承受了大自然的秀润美妙，黑、白、阴、暗，晴天、雨天、冬天、夏天，早晨、傍晚、白天、夜晚，紧随自然之情形改变样子，其中有无穷的意趣。如果不是自己将丘壑山川纳入胸怀之中，那么真实的山川之性情，就如万顷碧波一般广辽汹涌，不是容易摹写的。

汤垕“禀造化之秀”的山水画美学命题，揭示了山水画家“移情”之后的山川丘壑形成其自身秀润精微的主动力——天地造化所赋予山川之灵秀。山川之所以在风雨阴晴、四季朝昏中能够给人以无穷意趣的改变，恰是“禀造化之秀”之因。而能够感受到山川接纳了天地之灵气，而成为无穷韵味的山川，是山水画家之心所感触、所认可、所接受。两者之间形成了彼此间的深层次沟通，“禀造化之秀”的山山水水，已经能够将天地精华所赋予自己的那种灵秀，被不加排斥地融入了山水画家的审美心胸之中。

汤垕“禀造化之秀”的山水画美学，与《周易》之“乾”卦、“坤”卦有关。《周易》第一卦为乾卦，代表天、君、父、刚直，卦辞曰“乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也”。天，大美而不言。第二卦为坤卦，代表地、臣、牝马、柔顺，卦辞曰“元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”1地，至柔而和顺。乾为天，天之至刚，坤为地，地之至柔，天地和合而万物生。万物，当然包括山川在内，天地之成形，是“气”所然，这种解释，早已为现代科学所证明。“气”使自然界中的万事万物都处于不断的运动、变化中，只不过有的变化明显，有的变化缓慢。而这种变化的绝对性造成了自然山川会随着时间、气候的变化而变化，以生命力呈现着具有秩序性、美感性乃至于音乐性的外在形式的变化组合。这种有生命力的秩序性、美感性、音乐性的外在形式变化组合表现在中国山水画美学中，就是“灵秀”，是承受了天地自然所赋予的“灵秀”。

汤垕《古今画鉴·宋画》云：“营丘李成，世业儒，胸次磊落有大志，寓意于山水，凡云烟变灭、水石幽闲、平远险易之形，风雨晦明之态，莫不曲尽其妙。议者以为古今第一。传世虽多，真者极少。元章平生只见二本，至欲作“无李论”，盖成平生所画只自娱耳。宣和御府所藏一百五十九卷，真伪果能辨耶？翟院深临摹，仿佛乱真，若论神气则霄壤也。宋复古、李公麟、王诜、陈用志皆宗师之，得其遗意，亦足名一世。郭熙，其弟子之最著者也”。

谈到“自娱”，世人多指倪瓒所言，殊不知，北宋郭若虚在《图画见闻志·纪艺上》中即提出了“（李成）学不为人，自娱而已。后游淮阳，以疾终于乾德五年。子觉，尤以经术知名，职践馆阁。请恩幽闭，赠光禄丞”。但是，郭若虚并没有介绍李成山水画的风格以及形成“自娱”的原因，故不具有山水画美学的代表性。汤垕也提出了“自娱”说，且是评论李成之山水画实践的艺术风格时所提出。李成为北派山水巨匠，而倪瓒为南派山水大师，两者均赋予或者被赋予了“自娱”，仅是一个为他人所评，一个自己言说，这便具有了可比性。因此，作为一山水画美学的命题，汤垕所评论李成山水画时的“自娱”，更具有理性，更能代表山水画美学理论家的美学主张。

汤垕认为李成的“自娱”，有四个方面的因素促成：

一是“世业儒”。北宋郭若虚记载：“李成，字咸熙。其先唐宗室，避地营丘，因家焉。祖父皆以儒学吏事闻于时。至成，志尚沖寂，高谢荣进。博涉经史外，尤善画山水寒林，神化精灵，绝人远甚。「叙论」卷中已述。开宝中，都下王公贵戚，屡驰书延请，成多不答”。可见，李成确为世儒，则儒家中经世入世之心常有，而“林泉之心”常在心，故能图山水于庙堂，使山川之灵性，娱一己之心。

二是“胸次磊落有大志”。李成胸怀坦荡、宽厚广阔，且有远大志向。这决定了李成能够面对自然山川时作最大可能的容纳，而抛弃功利性，澄清怀抱。“胸次磊落”，说明李成在雄厚的儒学基础上所绘制的山水画，必为自己所独有的审美视角，且不在意别人对其山水画的评价。宋米芾就曾经作“无李论”，不仅品评李成之山水为普通，且认为后世其或作甚无。事实上，正如汤垕自己在《画论》中所言，山水之所以为山水，实是禀天地造化的灵秀之气而生，则灵秀之气对人的感召是完全不同的，每个人的心神，对这种造化的灵秀之气的理解与接收，乃至艺术激发力的强弱，也有所不同。坚持自己的理解，并一直走下去，“悦己”的山水画本身如若以深刻的情感贯入之，那么感己必然能感人。

三是“寓意于山水”。“寓意于山水”，当然指的是将自己对山水山川自然的景致的意趣、意旨寄托于山川之中，与山川对话、沟通、相合。得山水之乐，首先即是自己内心的喜悦。得山水画之乐，内心的喜悦更甚。两者彼此统一，在山水画家心理获得这种难以言说的微妙的喜悦感，即是“自娱”。

四是“曲尽其妙”。李成与众多的卓越的山水画美学的实践者一样，他们取真、取妙，领悟山水之性格，云烟变灭、水石幽闲、风雨晦暝，莫不与他们敏锐的艺术感识力息息相通。能够于其气势、状态、明暗中寄托自己的思意，以自己的审美观与审美技巧去体验与表达，从中获得属于自己也属于山川的快乐，这亦即“自娱”。

“自娱”是一种满足的心态，是因为得山水之乐与山水画之乐、从而内心所体验到的艺术微笑的心态。这与禅宗所言的“悟”与“圆满”的性格相仿。“会心的微笑”一直是禅宗因“悟”而通向“圆满”的外在表现形式。禅宗美学里设立了终极的美学价值，即彻底通悟事物本来面目。弘一法师说：“花枝春满，天心月圆”，就是对本来面目了然后对世界的重新肯定。《景德传灯录》卷二十八有载：“郁郁黄花，总是波若；青青翠竹，无非法身”。他们的禅的微笑与“自娱”所获得的境界如出一辙。

[1]张晓雨.周易噬法通解[M].济南:山东人民出版社,2008.241.