希腊神话：技术隐喻与人类中心主义预警

周海峰

（文山学院 外语系，云南 文山 663000）

神话，作为人类文明和想象的早期记录和传承，无论在文学、社会生活还是技术等方面都对人类的思想产生了极为重要的影响。对于尚处于蒙昧时期的人类而言，创作并传播神话故事，是一种维系人与神、人与自然、人与人之间关系的方式，并在日常生活中承担了教育和调节功能。即使到了科技高度发达的今天，“魅”虽不存，然而无论是当作儿童读物也好，还是当作学者们不断研究的文学作品也好，神话仍然对人类社会显示出持久的影响力。

时至今日，世界已非神话时代的世界，技术已经渗透到了人类生活的各方面。毋庸讳言，技术对人类在自然中的生存和发展起着决定性的作用。从高科技产品到人们日常生活中的一切，都与技术密切相关［1］（P143-148）。无论技术观如何变化，技术对人类的影响力都不可忽视。但是在生态危机背景下技术观对人类如何使用技术，如何选择技术却显得日益突出，这关乎人类的生存和未来的福祉［2］（P178-190）。

值得指出的是，在科技高度发达，各种理论和流派如汗牛充栋的今天，人们的技术观并不比“蒙文（即神话）”高明多少。笔者试图通过回归到人类童年时期的文学作品中寻找人类早期的技术应用描写，探寻当时人类对待技术的态度、观点，因为童年是人与自然联系最紧密的时期——无论对于人类整体还是个体都是如此。希腊神话中有大量技术运用的故事和古希腊神话作者们的评价——或直接，或间接。在当代技术观中，技术不再是人类的工具和手段，它同时也是人的生存方式［3］。反观人的生存的根本，与生养了人类的盖亚密不可分。经过漫长的时间之河以及无数次生命的毁灭和重生，盖亚才在自己的身体上织就了一张环环相扣、精致而又脆弱的生态之网。这张网上的每一个结一旦被毁，不仅仅是这个结的消失，它同时也会把其他相关的结引向毁灭。可以说，地球上的每一个物种的行为影响的是整个生态之网。人类无疑是现在对这张网最具有影响力的因素。

回顾人类历史，可以说，人类史就是技术发展史。火代表了人类文明的开端；石器代表原始社会的开始；青铜代表了奴隶社会；铁代表了农业社会；大机器则是现代文明的标志。然而与技术发展相伴的，则是人类中心主义无限扩大所潜藏的危机预警。在全球性生态危机的背景下，生态学者们已经对此进行了深刻的分析和批判。在技术理性的指导下，技术成了文学作品中的一把魔剑，表面上看是人在使用、控制着技术（工具），而事实上人已经被这把魔剑侵蚀了。技术从哪里失控？又该如何拯救？有的学者采取了妥协的人类中心主义策略，即环境主义。还有的学者据此认为应该放弃人类中心主义，采取生态中心主义，提倡复魅，即恢复自然之魅［4］（P37-41）。更为彻底的是“去中心主义”，即人类不是中心，自然也不是中心，在生态环链中，彼此都是相互联系并相互影响的，所以没有什么中心，也不应该人为地设置任何中心［2］（P137-148）。

基于此，本文在生态批评中关于世界是整体性、联系性、连续性观点的基础上，把传统学术中水火不容的技术（或理性）与神话（或感性与想象）联系起来，从人类早期文学作品希腊神话中的整体背景出发，重点分析其中所涉及的关于技术的叙述并总结其中蕴含的技术观。需要说明的是，本文不具体讨论技术和技术观的定义，也就是说，任何当前话语系统中可称之为技术的，都是本文可能涉及的技术，包括工具。相关的观念、态度、思想等也都包括在技术观的范畴中。另外，由于古希腊对技术和艺术没有进行区分，本文在对希腊神话中关于技术描写的选择上，亦不做出区别。

一、希腊神话中技术来源与应用

（一）神的技术

1. 赫菲斯托斯

赫菲斯托斯是火神和锻造之神，其作品包括诸神宫殿、宙斯的盾和剑、太阳神赫利俄斯的日车、小爱神厄洛斯的箭以及其他威力强大的武器等。其作品的特点是艺术与技术的完美结合并受赫菲斯托斯的完全控制，其中如宙斯的闪电，为神界的改朝换代提供了极大的技术支持，甚至成了宙斯胜利的最终决定力量之一。此前的克洛诺斯成为众神之神时，技术并不是决定性的力量。尽管已经有了工具（镰刀）的影子，但是由于战争只是发生在两者之间，其影响力和范围都难以与后来的宙斯战胜克洛诺斯相比。这是一个将（超）自然力技术化的隐喻。火神的作品在希腊神话中还有几次重要的描写。其一，禁锢赫拉的神力；其二，赫菲斯托斯因其技术自大而受罚；其三，禁锢普罗米修斯等。火神的技术可以说影响了整个神话时代和部分英雄时代。神界和人间的几次战争的决定力量中，都可以见到赫菲斯托斯的身影，换言之，就是技术的身影。

应该指出的是，火神并非技术的真正来源。希腊神话中的记录仅仅是收养赫菲斯托斯的几位仙女授予了他技术。而在希腊神话中，仙女多居于山间水泽，与树、草、花为邻，换言之，仙女可视为自然物的化身。在生物进化的连续过程中，技术真正诞生于何时，还需要人类认知的进一步发展才能解开，但是在此过程中，技术应用的现象早已有之：如蜘蛛织网，其完美的角度和比例，以及蛛丝的材质和强度早已得到科学家们的赞叹。可以说，仙女授技于赫菲斯托斯正是古希腊人认为技术源于自然，或者说是技术的自然性的一种隐喻。

火神的工作间设于火山则是技术的自然性的另一体现。无火山（自然）之助，则火神难以成就其地位。这无疑又是技术与自然结合的又一隐喻。很多令早期人类或恐惧或崇拜的自然现象在希腊神话中都被技术化了。前述的闪电、太阳等，还有火神自己的熔炉，虽然没有技术化，但是与技术（或工具）的产生有着紧密的联系。

在另一版本的故事中，火神为海神忒提斯所救，他长大后见到火山才唤醒了他心中沉睡的技艺之火。在此版本中，即使自然不是技术的起源力量，但技术的起源与火的密切关系至少是对技术的自然性的一个重要认识。火唤醒的是火神的创造性冲动，也唤起了人类文明的开端。

但是在这一隐喻之后的故事却开始转向。先看赫菲斯托斯的形象：矮、丑、瘸；再看他技术成熟后的表现：禁锢赫拉、蔑视宙斯。宙斯和赫拉作为希腊神话中的众神之神及其妻子，是神性的集中代表和体现。在火神的故事这一隐喻中，尽管对其形象的丑化带有偏见之嫌疑，但是联系到他之后的表现，可以说，技术战胜神的可能性（即技术失控）以及技术的人类中心主义对人类（人性）可能的侵蚀作用体现无疑。这与古希腊的早期哲学家们鄙视手工业者多少有些精神上的联系。抛弃阶级意识和等级偏见，技术失控以及技术的反噬作用在今天看来已经是与阶级和等级无关的事实了。

在火神故事中最具有预警性质的隐喻是技术的禁锢性。禁锢赫拉、禁锢普罗米修斯在希腊神话中大书特书。赫拉是神，也是女性；普罗米修斯是人类的创造者——对他们的禁锢多少也是对大地（盖亚也是女性）、对母性甚至人性的禁锢。

笔者认为，在希腊神话中，神与人的区别不仅仅在于是否拥有神性，还在于居所的选择：选择人间即为人；选择神界，即奥林匹斯山，即为神。除此之外，神与人别无区别。而神性在希腊神话中，更多地体现为人性与自然性的结合。赫菲斯托斯受罚后，也是得到宙斯的允许重回神界才重新成为了神，代价自然是不滥用技术以及遵从宙斯。臣服于宙斯是一种象征，即应对技术的使用加以控制。蔑视宙斯则是人类中心的萌芽了。

2.其它技术性神祗

除赫菲斯托斯外，在诸神体系中，还有许多主管技术或与技术联系密切的神，这都说明了技术的重要性在古希腊人中已经有了相当的认识。狩猎、农耕、捕鱼、纺织、制陶等主要的生产方式对人类社会的发展功不可没，与之相应的神祗的出现则为人类在更大程度上为自己索取无度提供了“合理性”和“合法性”。在某种程度上，连神祗都具有了工具性特征——这是多么可怕的行为——人类通过牺牲、祭祀、祈祷等宗教仪式所达到的最终目的不就是为一己之私求得一个所谓“名正言顺”的立场吗？

在诸多技术性神祗中，值得一提的是战神，包括阿瑞斯和雅典娜。战争在当代，是一个国家综合国力的象征。可以说，战争是技术能力的综合体现。阿瑞斯作为男战神，其特点是粗暴、有勇无谋，隐喻的是战争的暴力性和破坏性。女战神雅典娜作为智慧女神，隐喻的则是战争中的智慧性和正义性。但无论战争是正义还是邪恶，它给自然生态和人类本身带来的伤害都不可小觑。

为战而战的阿瑞斯和为发展而发展的社会功利性的共同特点都是简单、粗暴、不考虑后果，只求一时的“快乐”而将长期的福祉置于脑后。战神阿瑞斯见战争就参与，目的不是为了定纷止争，只为了寻求屠杀的快感。为发展而发展也是如此。社会确实需要不断发展，但人们常常忘了发展的目的是人类的幸福，不是发展本身。见利益就上，求的不是幸福而是占有和欲望的满足。所幸阿瑞斯常常在雅典娜的干预下败北。而今天的有识之士也已经意识到了人类中心主义，为发展而发展的畸形发展理论带来的危害并试图着手改变。

（二）人间的技术

1.普罗米修斯

作为人类的创造者，普罗米修斯可谓殚精竭虑。他赋予人类一切：性格、情感、技能，却唯独缺了活力。雅典娜赐予了人活力，而普罗米修斯盗火则造就了人类文明。从这种意义上说，普罗米修斯赋予人类自然性，雅典娜赋予人类智慧和思想，最后又由普罗米修斯通过火的使用完成了人类的社会性。

早期人类有记录的取火技术主要是钻木取火。火在人类文明史中的重要性在各类史书中被反复提及和歌颂。但是以盗的方式获取火，本身就为人类使用技术带上了或多或少的原罪色彩。与夏娃偷吃禁果相比，一偷一盗，何其相似，其出发点则都是人类的私欲。有益于人则善，有害于人则恶。“人是一切的度量”使得小学生的课本上那些无辜的虫子都被区分为益虫和害虫。然而盗虽有道，其合法性在此被神话作者、云游诗人们质疑了。遗憾的是这种质疑最终还是被人类的自私所掩盖，我们歌唱此“盗”，从不怀疑。

普罗米修斯盗火后接下来的故事是代人受过，即人类之“原罪”由普罗米修斯代替人类接受惩罚。但是此罪并未因此而结束，潘多拉的魔盒才是对人类长久惩罚的开始。潘多拉的魔盒可以说是几乎全体天神共同完成的一件艺术作品，外在是火神的巧为天工，内在则是诸神为了惩罚人类而放入的各种破坏性的欲望。可以说，这是对人类原罪色彩的又一描述——只不过这一次留下了希望。

除了普罗米修斯，代人类受过的应该还有马人喀戎。人类总是在为自己的过错寻找借口和替罪羊。人类在选择技术的过程中，究竟是哪里出错了呢？从人类诞生开始，就有神或马人代己受过，我们歌颂他们，也许只是感恩外表下精心伪装的人类中心主义。在生态学者的眼中，人类中心主义才是人类从一开始就做了错误选择的根源。技术的可选择性在人类中心主义的指导下使得人类的技术观从人类社会早期就仅仅被当作人的造物，只是手段和目的。而技术的自主性和反噬也使今天的人类在享受技术带给人类的种种便利之时，也同时承受着技术带来的种种问题。

2.雅典娜

雅典娜是希腊神话中的智慧女神、工艺女神和战神。之所以将雅典娜放到本部分进行论述，也是因为就工艺方面而言，雅典娜的技术——农耕、纺织和制陶，都是以人间的应用为主。生产的发展带给人类的不仅是生活的富足，也带来了原始公平的消失。以雅典娜的智慧尚不足以预见技术给人类带来什么样的未来，而对自己的智慧津津乐道的人类却经常大言不惭。人类忘了智慧应该带给自己幸福和安乐，反而把它用于剥削和掠夺——既针对大地，也针对人类自己。尽管雅典娜用艺术、写作和科学给人类的堕落注入了希望，然而一切终将不可避免。今天的生态学者们也提出把艺术和科学（当然是生态主义下的）作为改变人类现状的根本。过了数千年，我们的逻辑和哲学又回到了原点。只不过这一次生态学者从一切层面反思人类的错误，批判了过去的哲学和科学体系中的二元论和人类中心主义思想。

在雅典娜的故事中，人类中心主义也终于以明确的方式得到阐述。阿拉喀涅，吕底亚王国的公主，是人类中心主义预警在希腊神话中的一次阶段性总结和反映，再加上最后开启英雄时代、结束神话时代的尼俄柏完成了人类中心主义的形象并赶走了神——“一个人遭受不应遭受的厄运”（亚里士多德语），悲剧的人类中心主义也拉开了序幕。回顾希腊神话中关于人类中心主义预警的隐喻，从火神开始，到人神斗技，再到尼俄柏的眼泪赶走了神——人类中心主义表面上从神开始，但是火神几乎未能成神，再联系他对普罗米修斯的同情，这种思想在某种意义上是与人类关系紧密的，或者说，它并没有完全超出人类的范畴。

雅典娜的神性表现为技术与智慧的结合。正因为智慧，人类才会反思；由于科学，人类才能进行自我纠错。雅典娜授人以技之后所发生的一切隐含着对未来人类的预警。同样作为解决方法的文学和艺术却高举人类中心主义的大旗，将一切归之为悲剧，对预警视而不见。作为科学的守护神，雅典娜守护着自己的神圣，也如同科学一样，不断地纠正自己的错误。如泰瑞希阿斯，因雅典娜的惩罚而眼盲，也因为雅典娜的反思而成为了伟大的预言家。至于把阿拉喀涅变成蜘蛛，雅典娜要惩罚的并非阿拉喀涅本人和她的技术，而是惩罚她对众神的侮辱以及对技术（艺术）的误解和滥用。

3.特洛伊战争

战争是人类技术的竞技台。古希腊人认为，人间一切的起因都是神。战争自然也就是神的战争在人间的表现。如果说神就是自然的话，那么希腊神话中的战争则是自然对人类社会进程所造成的重大影响的隐喻了。在生态环链中，人也是其中的一环，人也是自然的一部分，单纯把战争称之为社会的矛盾冲突并不能完全体现战争的全貌。

在自然界生态演替的微妙过程中，人类任何“有心栽花”或“无心插柳”的行为都可能给自然生态造成永久的、不可恢复的改变，而这种改变的负面效应在短时间内或者在自然生态能够承受的范围内，或囿于人类认知而难以预计，或囿于人类思想观念而言其利、讳其弊。自然对此并非无动于衷，过度放牧导致草地沙化，过度耕种导致承载中华文明高峰的黄土高原一片荒凉。“这是生态环境引起经济衰落再影响到政权政治决策的过程，到唐朝灭亡，已经没有哪个强大的政治集团凭借政治权力继续抵消这种生态经济影响，强行在关中维持其统治中心。”［1］（P306）而战争作为极端的政治手段，并不能避免自然生态的影响。

在荷马史诗中，战争最初的起因是争夺美女海伦。然而这场卷入了几乎所有神灵与古希腊城邦和英雄的战争一开始就受到了自然的影响，无论是血蛇吞鸟、误伤同盟，还是海上风暴，各个神灵都在用不同的自然力影响着这场不可避免的战争的进程。

这场战争最后的决定因素是木马。没有系统的成熟的技术体系，这么巨大的木马是不可能建成的。可以说，木马是古希腊神话中技术的集大成者。值得一提的是，木马是雅典娜授计而成——自然力与技术最终的结合，结束了这场旷日持久的战争。

（三）主神形象与解决之道

希腊神话中共有三代主神。第一代乌拉诺斯为天神，第二代克洛诺斯为时间神，第三代宙斯为集云神。在神界改朝换代的过程中，地母盖亚几乎左右了一切，大地对自然生态演替的影响力由此可见一斑。希腊神话中，神并非完全超越性的存在，神同样受命运制约，并非万能。与前两代相比，宙斯的形象也具化为手持闪电的人形。古希腊的神话作者们也许在对宙斯的形象塑造中隐喻了人、技术、自然之间相互关系的一种调和之道。

人与自然最早的关系是直接的。人就生活在自然中，随手取用自然中提供的一切，阳光、雨露、野果、野兽，也直接经历着地震、火山、深渊、沼泽等。从火开始，从石器开始，人与自然的关系逐渐向间接性转变。人越来越不必直接经历自然的一切。技术在人与自然这一关系中，既是调和，也是隔离，隔离到使人类认为自己可以完全控制、征服自然，隔离到使人类认为自己可以脱离自然而存在，隔离到使人类认为技术可以解决人类的任何问题。

然而现实却是生态的日益恶化。在生态环链中，这种恶化已经不是一地一时的恶化，其深度和广度甚至连宽容、博大的大地、大海都无法承受了。［5］（P39-50）然而人类该如何应对？以技术解决技术本身带来的问题在目前的实践中并不完全可行。技术的线性、封闭性特征决定了这一点，其蕴含的人类中心主义更是一切问题的根源。那么真的就没有出路了吗？宙斯的形象给了人类一个启示：人（指宙斯为人形）、自然力（闪电）、技术（闪电为火神锻造）的综合体中，宙斯作为主神，其威力主要来自于闪电，闪电又来自于技术。人、自然、技术三者的关系得到了完美的调和。人性与自然性的结合而为神，神控制着技术的使用：既包括对技术造物的控制，也是对其他技术神祗的制约。

二、结束语

综上所述，从希腊神话来看，古希腊人对技术的认识是全面的。技术和人类一样，源于自然，也和人类社会的发展一样，是自然进化过程的一个连续体。从自然维度来考察技术，是人类思想的又一次纠错和进步。对于先前的一切技术或思想的成果，这不仅仅是转向，也是一次整体的批判和继承。

无论技术是线性、可选择性、工具性、目的性的，还是人类的生存方式［3］，在种种对技术进行描述的语词中，人类的认识一直以来忽略了自然的维度，或许技术和人都是自然进化过程中的产物。技术与自然的密切联系，或者说技术本身就具有的自然性在希腊神话中通过隐喻的方式不断地被提及，又在人类思想史中不断地被忽略，技术完全成了人类的附庸，如同自然在文学史中的遭遇一般。因为技术，人被提高到了造物主，即神的地位上。神话时代的结束和英雄时代的开启，犹如希腊神话中不断膨胀的尼俄柏，这个被生态学者视为人类中心主义象征的形象，使得人类在依靠技术不断发展的同时，也给生态带来了巨大的伤害，甚至威胁到了人类自身的生存。

希腊神话对火神作品的另一重要描述是只有火神本人才能解开。“解铃还须系铃人”，赫拉的带有隐形锁链的金座、普罗米修斯的链子（尽管最后为大力神赫拉克勒斯所救）都需要火神本人的允许才能解开。通过技术来弥补技术的错误，就如同今天的所谓环保技术、低碳技术。技术在自救，人类也在自救。在普罗米修斯的故事中，链子是被暴力破坏的。一件完美的技艺作品也敌不过力量——多么恐怖的隐喻——技术的力量不正是人类一直在追求的东西吗？在之前人类社会的技术观中，技术被奴役。人类粗暴地使用技术对自然生态造成了巨大的伤害，也对技术本身的发展和人类未来的福祉造成了伤害。

在人与自然的相互关系中，技术在某种意义上具有一定的中介性。人类通过技术作用于自然，在希腊神话中，自然（神）也在通过技术作用于人类。面对不断恶化的生态，如何协调人与自然的关系，使它重回正常的轨道，无论在任何领域都是一个迫切的命题。特洛伊城的考古发现说明神话也许不仅仅是神与人的关系，它可能根本上是人与自然的关系。人类源自大地，也无法单独脱离自然而存在。回归自然不是回到刀耕火种的原始社会，而是回归到人、技术、自然相互协调，可持续发展的时代。对技术做出选择，做出一个更亲近自然的正确选择，为人类和世界的未来创造真正的福祉。

［1］ 鲁枢元.生态批评的空间［M］.上海:华东师范大学出版社，2006.

［2］ 王诺.欧美生态批评［M］.上海：学林出版社，2008.

［3］ 唐小俊.技术观的生存论转向与技术教育的价值选择［D］.南京：南京师范大学博士学位论文，2010.

［4］ 曾繁仁.生态美学导论［M］.北京：商务印书馆，2010.

［5］［美］蕾切尔·卡森.吕瑞兰.寂静的春天［M］. 李长生译.上海：上海译文出版社，2008.