融水苗族拉鼓节的渊源、现状及发展对策研究

钱应华，杨海晨

民俗体育是指那些与民间风俗习惯关系密切，主要存在于民间节庆活动、宗教活动、祭祀活动中传统体育活动，是一种世代传承和延续的集体性、模式化、传统化、生活化的体育文化形态［1］。拉鼓(苗语“希牛”)为苗族人民最古老的传统节日。随着时代的发展，融水苗族拉鼓与其他民俗文化形式一样，面临着传承人断层、文化传承场丧失和功能转换所带来的传承困境。从推动民俗体育保护、传承与发展，促进我国民俗文化多元化发展目标出发，本文选择广西融水苗族拉鼓作为表述对象进行实证研究。

1 拉鼓溯源及文化特质分析

1.1 神话传说中拉鼓的来历

拉鼓活动所用道具为鼓，鼓分为大鼓(长鼓)、小鼓(短鼓)两种。大鼓长约一丈三尺，拉大鼓每十三年一次;小鼓长约七尺，拉小鼓每七年或三年一次。无论大鼓小鼓，均选在秋收之后农历十月举行，大鼓为期十三天，小鼓七天。拉鼓期间，远村近寨，亲戚朋友，纷纷聚集拉鼓村寨。无论相识与否，主人都杀猪宰牛、杀鸡杀鸭热情款待，到处呈现一派节日景象。

关于拉鼓的起源，在苗族民间流传以下几种传说:一种传说是苗族的始祖蝴蝶妈妈(苗语“妹榜妹留”)是从枫树心生出来的，死后其灵魂也回到树心安息。因此，苗家从前是祭树的，后来将树木挖成空心，两头蒙上牛皮，以鼓代树，鼓心便是祖先灵魂安息之处，故要祭鼓;第二种传说是苗族的始祖是由一只神犬供养而长大成人的。一次，神犬过河捕猎时，遇山洪暴发被冲入激流之中，幸被一棵大树挡住而脱险。苗族人为纪念这棵大树的功绩，便将其木制成长鼓，并举行隆重的祭鼓仪式，以后世代相沿而成俗;第三种传说是据融水民间流传的故事讲:远古时代人间有鼓。后来发洪水，淹没村寨，鼓浮上天去，人间便没鼓了。苗族人民住在深山，凶禽猛兽经常出没伤人，瘟风疫气弥漫山寨，闹得苗家鸡犬不宁，人心惶惶。每当天上“咚咚咚”的鼓声飘下来，飞禽走兽逃之夭夭，瘟风疫气也消散了。苗家多么希望人间有面鼓啊!苗家青年本布的舅爷在天上，他为了大家能过上安宁生活，便送给苗家一面大鼓。但舅爷在把鼓放下来的过程中，鼓掉落在了悬崖中，于是请白寒鸡、喜鹊、白鹭、知了帮忙找寻。白寒鸡历经千辛万苦终于在一座悬崖上发现了鼓，但人攀不上去，白寒鸡请百鸟来帮拉，谁知鼓一滑，百鸟来不及接住，又滚下大河;苗家又请水獭潜下河用红藤绑住鼓身，还请大水牛帮拉上岸，从此苗家又有了鼓。只要一拉鼓，虎豹豺狼便闻风丧胆，乌烟瘴气一扫而光，这样拉鼓日便成了苗家人的传统节日。以上不管何种传说，其中心内容都表明祭鼓实为祭祀祖先的。

1.2 拉鼓文化特质分析

1.2.1 血缘认同，凝聚氏族精神 苗族既崇拜共同的祖先，也崇拜自己支系、宗族以至家庭的祖宗。从苗族举办的拉鼓活动所唱拉鼓歌《跋山涉水》和《祭鼓词》中可知，木鼓对于苗族人民来说不是单纯的娱乐工具，而是作为祖宗化身或居住之所，鼓既是共同祖先的标志，也是氏族的标志，是维系血缘关系的纽带。因此，苗族每个支系族群大事及个人生活大事都得借助木鼓来沟通天界，联系祖宗，祈求祖先的庇佑。苗族人民借祭祖来强化血缘、家族观念，维护氏族内部团结，巩固氏族组织，凝聚氏族精神，增强氏族的力量［2］。

1.2.2 祖先崇拜，祭奠祈福 苗族是一个以祖宗神灵和山水神灵为崇拜的民族。这个民族崇宗、不忘根本，具有浓厚的坚守本根的原生态文化。基于这种文化特质，苗族在传说中追溯自己的祖宗，传说中古枫木的树心粉子受到阳光雨露的滋养而化为蝴蝶，蝴蝶妈妈后又生出12个蛋，这些蛋又孵化衍生出10种生命，其中有苗族的始祖姜央。所以过去苗族是以枫木为鼓，而包括姜央在内的列祖列宗的灵魂都寄息在鼓中。苗族拉鼓节源于以血缘为纽带的族群的原始祭奠活动，是家族、宗族为推行崇祖观念而举行祭祖祭神，祈求祖先神灵保佑，祈求风调雨顺和庆祝丰收的活动。苗族民间传说，原先只有天上才有拉鼓，凡人只有搭天梯到天上才能看到拉鼓。天仙想到人间看拉鼓不方便，就把拉鼓赠送给凡人，并说敲鼓就能消灾避邪。苗族青年勇朋夫妇在抬鼓回来的途中，不幸把鼓坠落到大河中去了。众人历尽千辛万苦才把拉鼓找得回来。从此人间就有了拉鼓，每拉一次鼓，寨子安宁十三年，森林兴旺十三年，禾苗丰收十三年，牲畜满栏十三年。所以苗家每隔十三年要拉一次鼓，久而久之，就成了传统习俗。拉鼓这一仪式活动，使人与自然始终保持一种和谐、协调的关系，从而使人们获得精神上的满足和安慰。

1.2.3 继承传统，教育后代 民族节日蕴涵着极其丰富的文化事象。没有什何一项活动可与节日所反映的文化内容之丰富相比［3］。与其他民族传统节日一样，拉鼓节活动本身蕴藏着极其丰富的苗族文化内涵。从表面上看，它包括歌舞、木鼓、服饰、饮食等方面。平日难得一见的苗族传统服饰，在拉鼓节活动中也一展风采，特别是苗族姑娘所佩戴的银冠、银角和银凤雀，不仅增添了节日的喜庆气氛，同时给人耳目一新的感觉。拉鼓节期间除举办一整套祭祖仪式外，芦笙舞、拉鼓舞、苗族歌舞、苗族服饰、苗族小吃、苗族禁忌、斗牛、斗马、斗鸡等传统文化都在这里汇集，拉鼓节使苗族传统文化闻名遐迩，充满魅力。正是因为拉鼓节能将苗族传统文化的巨大魅力充分展现出来，所以它自然而然地成了苗族人民弘扬和传承民族传统文化的一个重要平台［4］。

民族节日不仅具有弘扬民族传统文化的特性，同时还具有教育的功能。拉鼓期间，鼓主或寨老利用唱鼓这一形式，向参与活动的男女老少进行民族历史、生产劳动、伦理道德、法律政策、计划生育、新人新风、世事国情等方面的教育，使参与者学习本民族的历史，了解规章制度，形成了参与社会生活的能力，确立了本民族的社会价值观，从而成为合格的社会成员［5］。

1.2.4 强身健体，人神同悦 苗族拉鼓活动的核心是祭祀祖先，但必须通过一定的表演程式才能达到这一目的。各地的拉鼓活动中，大都有拉鼓舞、吹芦笙和跳芦笙舞、斗牛、斗马等健身娱乐活动。这些活动既能强身健体，又能使人神同悦。

在拉鼓活动中，所跳芦笙舞的基本动作由斗鸡、老虎下山、跳跃、旋转、矮蹲、蹲转等动作组合而成，动作多为模仿上山越岭、过溪穿谷等劳动生产生活场景，舞姿矫若游龙、扇若惊鸿、上下稳活、刚健柔韧，体现一种深沉古朴的韵味。通过跳芦笙舞，全身各关节、肌肉、韧带都得到了良好锻炼，可提高舞者的速度、力量、耐力、柔韧性和协调性，可有效地促进心肺功能，起到良好的健身功效。

2 融水苗族拉鼓活动的内容及其流变

2.1 融水苗族拉鼓活动的基本内容

拉鼓节，亦称吃鼓脏节、鼓藏节，在广西融水、三江一带尤为流行。拉鼓活动的基本内容由拉鼓表演仪式、芦笙踩堂、斗马等民俗体育活动组成。融水苗族传统拉鼓活动自1982年以后就没有再举行过。为了深度描述苗族拉鼓仪式活动过程，课题组成员于2010年农历正月、2010年暑假、2011年国庆期间、2012春节期间四下融水进行实地调研。本文的拉鼓表演过程正是笔者2011年国庆期间在融水杆洞乡尧告村进行田野调查时据拉鼓第三代传承人(梁新招)的录音整理而成的。对拉鼓期间所举行的其他民俗体育活动(比如芦笙踩堂、斗马等)的考察，课题组只好借鉴其他的民俗活动来进行。融水素有“百节之乡”的美誉，几乎所有的民俗节日都有芦笙踩堂和斗马比赛。为全面了解拉鼓期间所举行的其他活动的内容，课题组成员曾四下融水访谈了三位比较有权威的人物，一位是尧告村拉鼓第三代传承人梁新招老人，另两位分别是杆洞村党支部书记何秀防同志、尧告村党支部书记梁玉盘同志。据他们讲，拉鼓期间所跳的芦笙踩堂、所举行的斗马比赛与其他节庆活动所开展的芦笙踩堂、斗马活动没什么区别。因此，课题组毫不犹豫地选择一年一度的融水系列坡会(已入选国家非物质文化遗产名录，活动内容主要有芦笙踩堂、斗马、舞狮、服饰展演等)来作为考察对象，以利于我们对苗族拉鼓活动有一个完整而又清晰的描述。

2.1.1 拉鼓表演仪式 拉鼓(苗语“希牛”)是苗族人民祭祖求吉驱邪的活动。因地域不同，举办时间也不尽相同，每隔五年、七年或十三年举行一次，参加活动者在万人以上。它的全过程分为卜鼓、捞虫、箍鼓、唱鼓、拉鼓、忌鼓、葬鼓等几个阶段。

(1)卜鼓。苗语叫播牛。卜鼓当天，拉鼓支系各家各户备办酒肉置于芦笙坪上，并斟好酒(用杯和牛角装)，肉用竹签串上。此时上届鼓主请来一位“过阴人”(曰鬼师)和一位德高望重的族长。问:“本届祖宗来不来?”“鬼师”说不来则不举行拉鼓;说来，族长即当卜鼓主。并嘱咐找一头毛色毛旋、角蹄好的牛作拉鼓牛。卜鼓主宣布要做鼓，各家各户要准备。

(2)捞虫。当年剪禾前(拉鼓前)，举行捞虫。附近村寨的人来看热闹。该生(苗语，鼓主)、该而(鼓师)手持拐杖，领着族人到沟溪捞虫，每人只须捞得几只虫虾即可。谁家媳妇捞得小鱼，据说也就会生男孩。该生事先在路旁关只小猪，捞虫回程时，每人都要用竹尖把小猪戳得“奴奴”叫，直到戳死。用小猪肉来煮粥(平时不煮粥)，连同各人捞的鱼、虫、虾一起煮一大锅粥，各自舀吃，叫“付粟耕”(即美粥，甜粥)。

(3)箍鼓。箍鼓是拉鼓活动的开始阶段。活动开始之前，寨子里的年轻男子就得结队到山上去砍泡桐树。山上树多，但够大够直的泡桐树并不好找，且荆棘丛生，坡高路陡，找树的时间往往会花费不少。但这是一项神圣的工作，谁都没有怨言。通过大家的通力合作最终把制鼓的泡桐树砍回来。箍鼓的头一道工序是把树破开，挖空木心，然后再用藤箍紧，两头蒙上牛皮，再用牛角一对安在鼓身中央鼓就成了。箍鼓的时间很讲究，必须是在深夜第一声鸡叫时进行。并且要把全村的人叫醒点清人数。传说古时有一位小孩钻进鼓里睡觉，箍鼓时就把他箍死了。所以，现在苗人箍鼓，都要按风俗把人叫醒。

(4)唱鼓。唱鼓是在箍鼓后第二天进行，一般小鼓五天，大鼓十天左右。是拉鼓活动的重要阶段。开始是祭祀祖先，通过哼唱的形式历数祖先的历史和迁徙的曲折过程。最后，鼓主和鼓师依据苗族的古理古规对全体村寨男女老少进行道德教育和遵纪守法教育。鼓主和鼓师会头带白寒鸡壳，手柱拐仗，身披长袍，庄严地走在前头，族人随后，鼓主、鼓师领唱，众人随声附和。(歌词唱道:苗家人啊自古住山坡，比不上汉哥们欢乐多。做个鼓哩吹起芦笙来拉塞，众人“吃鼓”相会笑呵呵!看拉鼓的人啊站满坡，拉鼓又踩堂啊奏笙歌。共祝来年哩好运到，林粮丰收哩有吃喝!)他们会绕着鼓边唱边合着鼓点跳着质朴、粗犷的鼓舞。有些地方在唱鼓期间还增添了“老虎进鼓房”等娱乐性活动。装扮老虎者头戴红黑相间的虎脸面具，身披干秧草和连叶藤蔓制成的虎皮衣，手上握长柄梭标枪。在夜里九点、十点钟，趁着人们还在观看唱鼓的时候，一对“老虎”撞入鼓房，跟在后面的是两位彪形大汉，他们赤着上身，背着满满两桶水，人们称之为“水神”。“老虎”、“水神”进鼓房后随即将门关紧，“老虎”围着鼓挥舞标枪来回不停地吼叫。“水神”跟在“老虎”后面使劲摇动背上水桶，水洒向人群，鼓房大乱，喊声，笑声混作一团。直到泼完水，“老虎”和“水神”才溜出门。“老虎”进鼓房意为去魔镇邪，“水神”进鼓房，意为洗净浊气。

(5)拉鼓。拉鼓是节日活动的高潮。拉鼓就像拔河一样，用一根又长又粗的大龙藤捆牢鼓腰。拉鼓时，本寨人为一方，外村宾客为另一方。拉鼓寨的人拉着鼓藤的一头，并拼命地往本寨方向拉，亲戚朋友拉另一头，拼命地往相反方向拉。两位“底牛”手拿树杈乘抱着鼓的两端，不给鼓沾地。拉鼓的人拉困了休息，一会儿再拉，这两人始终把握着鼓。当鼓渐渐被寨人拉近寨时，亲戚朋友这头把鼓藤套在树上，主队拉不动也不能发脾气，只有坐下休息。(鼓同样不能落地)。这时主村要用糯米饭和酸鱼酸猪肉给拉鼓的亲朋们吃，乞求放行。亲友会故意随着主寨拉到芦笙坪，把鼓垫好后就举行芦笙踩堂。这时，戴白寒鸡毛头壳的人才脱下头壳，给族里年轻的媳妇们戴上去踩堂。祭鼓。

拉鼓后第二天轧牛。用木制三脚架，加一压杠，牵鼓主家预备的鼓牛到坪子上转几圈后，牵牛在三脚架上轧死。这时各家各户杀猪杀牛祭祖宗。十三年内家有老人过世一个的杀一头，两个的杀两头，以此类推，无老人过世的也要杀一头待客。猪牛是亲友动手杀的，主人不参与。肉类分两份，一份煮给亲友吃，一份留主家。祭鼓当天，亲友庆贺。有挑禾把、白米和糯饭相送，也有给银钱的。吃饭时，履行开酒坛之俗。就是把主家前一年酿的糯米酒抬出来，让一位能说会唱的亲戚，讲祝贺话，唱祝贺歌，亲戚在坛上放些银子，开坛者把银钱取走放上桌面后，才能开坛，开后宾主各畅饮一大碗酒。

(6)葬鼓。是整个拉鼓过程最后的一个程序。实际上是不埋不葬，而是将鼓抬到收藏鼓的洞穴或鼓棚里存放，也有少数鼓社把鼓抬到悬崖绝壁之处，将鼓推下绝壁，鼓或碎或毁。最后由巫师把13年来各户亡人名字和年庚、逝世的年月写在纸上，放进鼓中，然后表示同意将鼓放进山洞，便算完成安置祖宗大事。晚上，人们欢聚在一起，吹着芦笙，尽情地歌舞。

2.1.2 芦笙踩堂 吹芦笙和踩堂是融水苗族自治县苗族人民最喜爱的一种娱乐活动。男子吹笙，女子踩堂(跳舞)，故有“男歌女舞”之称。这种活动的具体时间、地点是历史上形成的。在融水县境内有23个固定会期和场地。活动一般是在八月至次年二月的农闲时间举行，其他时间禁止吹芦笙踩堂。而每年的系列坡会往往都要举行寨与寨之间吹笙踩堂的比赛活动。场中心是芦笙柱，芦笙柱周围是三个小伙子分别持一把丈余高的大号芦笙、中号芦笙和芒筒高声吹奏，还有20余人或100多人手持插有美丽的山鸡毛的小号芦笙，绕中心柱边吹边舞，时起时伏，时进时退，舞姿矫健有力，绚丽多彩，乐曲高亢雄浑。芦笙群的外围有数十名，甚至上百名的姑娘踏着芦笙的节拍，翩翩起舞，一派节日的气氛。

2.1.3 斗马 斗马，这个苗家人用来裁决爱情和婚姻的方式，已有500多年的历史。如今斗马已经成为了苗族群众最喜欢的娱乐活动。参加斗马活动的马匹均为雄性。斗马的人事先将一匹雌性马牵至斗马场，惹起两匹雄性马的纷争，挑起事端。然后将雌性马牵走，留下雄性马在场内争斗。此时，发情的公马双双飞身腾空撕咬，或倒地偷袭对方下三盘，或假装败退，飞起腿后踢。牙齿对撞的喀嚓声，蹬踢对方的咚咚声也让人听得心惊。上万人的场地，在两马短兵相接时几乎鸦雀无声，但是有马被踩倒后，喝彩声轰然而起。最让人感到兴奋刺激的是角斗分胜负以后，被打败的马输昏了头，在场地上撒野，工作人员和主人在已被蹬踏得坑坑洼洼的场地上，一深脚一浅脚的追赶。马慌不择路，冲向人群时，观众顿时作鸟兽散，十分狼狈。每当此时，观众都情不自禁地发出雷鸣般的哄笑声。

2.2 融水苗族拉鼓的流变

拉鼓(苗语，“希牛”)为苗族祭祀本宗族列祖列宗神灵的大典，是以血缘宗族为单位进行的祭鼓活动，也是苗族最为隆重而神圣的节日。祖先崇拜在苗族社会中占有十分重要的位置。苗民认为祖先虽然死去，其灵魂永与子孙同在。逢年过节必以酒肉供奉，甚至日常饮食也要随时敬奉祖先。许多地区定期或不定期地举行祭祖盛典，黔东南有“吃牯脏”，湘西有“椎牛祭祖”习俗，在广西融水有拉鼓活动。拉鼓以宗族(鼓社)为单位，每七年或十三年举行一次。自古以来，苗族正是通过拉鼓活动来增强宗族与村落的凝聚力、调节社会生活、调整人际关系、规约社会行为、振兴民族精神。这就是苗族拉鼓活动得以代代传承的社会基因。

随着时代的发展，苗族拉鼓自身弱点逐渐为人们所见。比如拉鼓期间大量宰杀耕牛，耗费极大，历时又长，造成极大的浪费，严重影响了群众的生产生活。另外，拉鼓期间所举行的一些祭祀活动带有浓厚的迷信色彩，不同程度地束缚和损害了青少年的成长。

解放初期，举办拉鼓活动的村寨已寥若晨星。文化大革命十年动乱期间，拉鼓被当成四旧，整个拉鼓活动从内容到形式都被扼杀了。打倒“四人帮”特别是改革开放后，许多村寨又恢复了拉鼓活动，但参加人数，活动的内容、时间和规模都大大精简，这是一种传承过程中的复苏与反思［6］。

近年来，党和政府将保护和弘扬民族传统文化提升到前所未有的高度，苗族拉鼓也迎来了难得的历史发展机遇期。如今，在党和政府的关怀下，文化与体育部门逐步引导苗族人民改革拉鼓活动中一些因循守旧的东西，使之内容健康，更富有对抗性、艺术性和群众性。把传统拉鼓改革成拉鼓芦笙踩堂舞和类似拔河的民族体育竞赛项目。1991年融水拉鼓芦笙踩堂队和拉鼓队参加全国第四届少数民族传统体育运动会表演项目比赛，分别获优秀编导奖和表演二等奖。

3 苗族拉鼓传承与发展面临的困境

3.1 苗族拉鼓受市场化的影响，面临着传承的环境问题

在市场化大潮的冲击下，苗族拉鼓文化的核心部分面临着解构的危机。融水苗族拉鼓主要存在于偏远而又贫穷的苗族聚居地区，在非市场化的经济中，由于地理位置偏远，人们很少与外界接触，再加之苗族地区本身对于其自身文化有一套完整的传承体系，原汁原味的民俗体育能够较为完整地保存下来。随着社会主义市场经济的发展，老百姓都有脱贫致富的愿望，发展民俗体育旅游可促进当地经济增长已成为广泛共识，这就使发展经济与保护传统文化构成了一对矛盾。目前我国民族地区所倡导的“文化搭台，经贸唱戏”的发展思路，把民俗体育文化作为发展当地经济的重要手段。对于民俗体育文化的保护、传承与发展来说有一定程度的破坏性。

3.2 融水苗族拉鼓受到外来文化的冲击，面临着传承的机制问题

千百年以来，融水苗族拉鼓文化的传承主要是通过寨老的道德权威、乡规民约自上而下地传承。这种传承机制与传统农业社会是十分吻合的，因此拉鼓文化能够代代相传、经久不息。但在全球化和外来文化的冲击下，寨老的道德权威、古礼古规面临着年轻一代的挑战，融水苗族拉鼓文化已有的传承机制面临着危机。为适应时代的发展，民俗体育文化的传承机制必须作出相应的调整和改革。受市场经济和外来文化的冲击，民族地区的年轻一代在世界观、人生观、价值观、生活方式等方面已发生了显著变化，他们对外来文化充满好奇和渴望，而对于本民族文化的认同感逐渐降低。而文化认同是文化传承与发展的前提，只有首先对本民族的文化有认同感，才会去接纳、传承与发展这种文化。在外来文化的冲击下，我们要适应现代社会发展的需要，着重于从文化认同的角度来改造其传承机制［7］。

3.3 融水苗族拉鼓受人口流动的影响，面临着传承主体问题

民俗体育文化主要是以口传心授的方式进行传承，是通过传承者一代代传下来的。因此保护和培养传承者已成为民俗体育文化能否得以顺利传承和发展的关键。受市场经济的影响，融水苗族地区大量青壮年外出打工，拉鼓节这一民俗文化的传承出现断层的现象。而农村青壮年作为民俗文化承载的主体，具有承上启下的作用，但由于这些青壮年常年在外打工，致使本民族的一些传统的节日和习俗无法举行。年轻一代对于本民族的民俗文化普遍缺乏一种认同感，正因为缺乏文化认同感，致使拉鼓文化的传承与发展面临着严重的主体问题。

4 融水苗族拉鼓节的保护、传承与发展

4.1 加强政府的指导作用

在当今城镇化、市场化、全球化的冲击下，经济的一体化加剧了文化的一体化。作为弱势文化的民俗体育文化受到西方强势体育文化的冲击面临着消亡的危险。如果没有政府的大力扶持、学术界和社会各界人士的通力合作，许多民俗体育文化的传承仅靠自己的力量将难以为继。融水苗族拉鼓活动也一样，如果没有政府的积极参与与大力扶持，也会很快消亡。

4.2 加强传承人、工作管理人员、研究人员在内的队伍建设

科学发展观的核心是以人为本，建设好一批高水平人才队伍是做好民俗体育保护工作的关键。首先，要采取积极措施来加强传承人队伍建设，为传承人开展传习工作提供必要的物质保障，同时要积极开展对传承人的政策、法规培训，使他们能及时了解我国非物质文化遗产保护的政策、法规，以便他们能更好地从事民俗体育的保护与传承工作;其次是加强组织机构建设，在地方机构改革过程中，努力争取人员编制，建立专门的非物质文化遗产保护工作机构;第三是有目的有计划地对现有非物质文化遗产保护工作人员进行指导和培训，做到经常化、制度化，形成一支专兼职的保护队伍;第四，要在高等院校、科研院所设立与非物质文化遗产相关的研究、培训基地，造就一批高水平的人才队伍。

4.3 加强宣传引导，提高文化主体对民俗体育的认识和保护意识

拉鼓民俗属于苗族这个特定的群体。要想很好地保护拉鼓这一民俗体育活动，没有苗家人的积极参与，是不可能成功的。只有正确地认识拉鼓活动的文化价值，才能自觉地将拉鼓的保护与现实要求结合起来，从而积极探索保护拉鼓这一民俗体育活动的有效途径和方法。因此，当地政府应加大对拉鼓活动保护意识的宣传。可通过印发宣传小册子，利用黑板报、广播、电视、网络等媒介来宣传拉鼓活动的相关知识和价值，培养族群的情感，强化族群对本民族文化的认同感，进一步提高苗族人民传承自己文化的自觉性［8］。

［1］ 王俊奇.关于民俗体育的概念与研究存在的问题——兼论建立民俗体育学科的必要性［J］.西安体育学院学报，2007，24(2):16～20.

［2］ 苏晓红.黔东南反排木鼓舞的文化传承与发展路向［J］.贵州大学学报(艺术版)，2009(1):11～13.

［3］ 徐万帮.节日文化与民族意识［J］.云南社会科学，1994(2):41.

［4］ 黄安辉.中国京族哈节研究［D］.北京:中央民族大学，2008.

［5］ 覃世琦.水族端节仪式、功能变迁微探［J］.贵州民族研究，2010，31(6):34 ～40.

［6］ 王天若.试谈苗族拉鼓节［J］.民族艺术，1989(3):197～203.

［7］ 肖庆华桑圣毅.文化消费视野下贵州民族民间文化传承与发展［J］.贵州社会科学，2012(4):16～18.

［8］ 雷晴岚.革家“哈冲”节研究［D］.北京:中央民族大学，2011.