“易有太极，是生两仪”释义辨正

张韶宇

(贵州省社会科学院文化研究所，贵州贵阳550002)

《周易·系辞上》第十一章有“是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”一节，后世诸学者对此所解差异甚大。《周易》向称难读，其“易有太极，是生两仪”一句也是注疏纷呈，所训释义更是见仁见智。对此，虞翻、王弼、孔颖达、朱熹等诸儒各尽其能事，对“太极”、“两仪”等的解释力求通顺，所持之论可谓精到，然仍感有所不足。近哲高亨所解虽然扼要，依然有可商榷之处。本文拟据《周易》本具之释义功能，依以经解经、以传解经之路径，揭示“易”之形上义，并以其行文特质，对“是”之义作一界定，以求教于方家。

一、对古代诸子关于“易有太极，是生两仪”解读之辨析

对于“易有太极，是生两仪”，唐李鼎祚《周易集解》引虞翻注曰:“太极，太一也。分为天地，故‘生两仪’也。”并注“两仪”为“乾坤”。［1］虞氏以“太极”为“太一”，以“乾坤”为“两仪”，其以“太极”生“两仪”直训“是”为“太极”。此训可谓简洁，但于“易”字未解，如此释“是”亦值得商榷。而王弼在《周易注》中曰:“夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。卦以象之。八卦既立，则吉凶可定。既定吉凶，则广大悉备。”［2］这里，王弼依据道家“有生于无”的思想释“太极”为本源性的“无”，把“太极”形上化，释“两仪”等为“有”，并界定“是生两仪”之“是”为“太极”，所以有“夫有必始于无，故太极生两仪也”之论。如此似较虞翻注有长，但对“易”义亦未论及。这种以“太极”为世界初始的根本，把“易有太极”之“易”置而不论的做法，似有“斩首”之嫌。

在《周易正义》中，孔颖达疏此曰:“此又明《易》道之大，法于天地，明象日月，能‘定天下之吉凶，成天下之亹亹’也。‘太极’谓天地未分之前，元气混而为一，即是‘太初’·‘太一’也。故《老子》云:‘道生一’。即此‘太极’是也。又谓混元既分，即有天地。故曰‘太极生两仪’，即《老子》云‘一生二’也。不言天地而言两仪者，指其物体，下与四象相对，故曰‘两仪’，谓两体容仪也。……万事各有吉凶，广大悉备，故能生天下大事业也。”［3］这里，孔氏以“易”为易道，认为“易有太极”一节“明易道之大法”。随之，他诠太极为“太初太一”，认为太极就是天地未分之前元气混而为一的状态，并以老子的“道生一”比附太极，这显然有超拔太极进而使之形上化之意图。而且，孔氏沿袭王弼的思路而直训“是生两仪”为“太极生两仪”，亦以此“是”字就是指“太极”，并且引老子“一生二”加以补证。孔氏所解较王弼有长，但于“易有太极，是生两仪”之释，特别以“是”为太极之训恐亦不能使后人信服。

宋代，朱熹《周易本义》注曰:“一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见《序例》、《启蒙》。”［4］于此，朱子立足儒学道统，试图以儒解儒。因而，他依据邵子加一倍法，运用“一每生二”的自然之理，释“易”为“阴阳之变”，而“太极”为“其理也”。据此两仪、四象、八卦等得以次第而生，“实圣人作《易》自然之次第”。显然，朱注较王注为优，不失为一家之言。

明代，来知德《易经集注》曰:“‘太极’者，至极之理也。理寓于象数之中，难以名状，故曰‘太极’。‘生’者，加一倍法也。‘两仪’者，画一奇以象阳，画一偶以象阴，为阴阳之仪也。‘四象’者，一阴之上加一阴为太阴，加一阳为少阳，一阳之上加一阳为太阳，加一阴为少阴，阴阳各自老少，有此四者之象也。‘八卦’者，四象之上又毎一象之上各加一阴一阳为八卦也。曰‘八卦’，即六十四卦也。”［5］来注沿袭朱子，释“太极”为“至极之理”，认为此“理寓于象数之中，难以名状”，所以名为“太极”，释“生”为“加一倍法”。这只是更为明确地表述了邵子的加一倍法，并没有多大创建。

清初，王夫之《周易内传》则注曰:“‘太极’之名，始见于此，抑仅见于此，圣人之所难言也。‘太’者极其大而无尚之辞。‘极’，至也，语道至此而尽也;其实阴阳之浑合者而已，而不可名之为阴阳，则但赞其极至而无以加，曰太极。太极者，无有不极也，无有一极也。唯无有一极，则无所不极。……故曰:‘易有太极’，言易之为书备有此理也。”［6］(P561)这里，王夫之释“太极”为极大、极至，无有不极，无所不极，“其实阴阳之浑合者而已”，并引周敦颐和张载所论为证，认为太极为阴阳之本体，易为乾坤并建，指出“易有太极”就是“易之为书备有此理”。而且，王夫之进一步解释“是生两仪”曰:“‘两仪’，太极中所具足之阴阳也。‘仪’者，自有其恒度，自成其规范，秩然表见之谓。‘两’者，自各为一物，森然迥别而不紊。……‘是生’者，从易而言，以数求象于寂然不动者，感而通焉。自一画以至于三，自三以至于六，奇偶著阴阳之仪，皆即至足浑沦之乾坤所笃降，有生起之义焉，非太极为父、两仪为子之谓也。阴阳，无始者也，太极非孤立于阴阳之上者也。”［6］(P562)于此，王夫之对“两仪”作出了明确界定，认为“‘两仪’，太极中所具足之阴阳也”;并立足于易而以筮法解释“是生”，谓“生”为生起义，而不是以“太极”为父生出“两仪”之子。概言之，王夫之以“易”为书，以“太极”为本体，以“两仪”为用，以筮法释“是生”，其结论是以“太极”生起“两仪”，“阴阳”两仪即“无始者也”，而“太极”则是“非孤立于阴阳之上者也”。显然，王夫之所论较前注更为明晰，其释“易”为书，以“太极”为本体生起阴阳“两仪”，确有创进。但其释“易”为书、以筮法释“是生”仍需讨论。

二、对近哲高亨关于“易有太极，是生两仪”解读之考辨

近哲高亨先生在《周易大传今注》中说:“太极者，宇宙之本体也。宇宙之本体，《老子》名之曰‘一’，《吕氏春秋·大乐》篇名之曰‘太一’，《系辞》名之曰‘太极’。盖《系辞》称最高之物为极，故前文称三才为三极。宇宙之本体是包括天地之最大最高之物，故称为‘太极’。以筮法言之，前文曰:‘大衍之数五十有五。’即象太极，故曰:‘易有太极’。”［7］高先生于“易”未明释，然可作书解;于“太极”则明释为宇宙之本体，即为“天地之最大最高之物”，进而以此比附于《老子》的“一”。此论虽颇有见地，但以“一”为老学最高之物恐不确。因为在老子是“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”是老子学说的根本。他以“大衍之数五十有五”为象太极，类似王夫之以筮法释之。而对于“是生两仪”，高先生解释曰:“两仪，天地也。《国语·周语》:‘百官轨仪。’韦注:‘仪，法也。’天地各有法象，下文曰:‘法象莫大乎天地。’故称天地为两仪。宇宙之本体太极分而为天地，故曰:‘是生两仪。’以筮法言之，上文曰:‘分而为二以象两’，即象两仪也。”［7］高先生以天地释“两仪”，以“是”为“太极”，此论简洁明了，其致思路径同宋明诸儒，其得失亦同。

三、对“易有太极，是生两仪”诠释之再诂

然若以经解经、以传解经，则《易传·系辞》自有一番论道。《系辞》曰:“神无方而易无体。”“易”本身是没有形体的。不论今本《系辞》“生生之谓易”或帛本《系辞》“生之谓易”，二者均昭示了“易”的生化和创生功能，这里所谓“生”就是“天地之大德”，由此而展现了“易”的根源义。《系辞》又曰:“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此?”它则进一步揭示了“易”的静态相状特质，昭示“易”内绝诸虑、外息诸缘的“寂然不动”的品性。此为“易”之体。同时，“易”又具有“感而遂通天下”的动态功能，此为“易”之妙用，由此而成就“天下之至神”。而且，今本《系辞》还有“夫易广矣，大矣。以言乎远则不过，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣”、“易简之善配至德”、“易其至矣乎，夫易，圣人所以崇德而广业也”、“天地设位，而易行乎其中矣”、“乾坤其易之门邪”、“夫易，彰往而察来”、“易与天地准”、“夫易，开物成务”，凡此种种都是易经文本本身对“易”义的经典注解。以上诸解进一步揭示了“易”的“大”、“至”、“崇”、“广”的特性和“彰往而察来”、“与天地准”、“开物成务”的功用。究其实，“易”其实就是合本体与功用于一体，即体即用而为一的“体用不二”之哲思。

《易纬·乾凿度》在释“易”有“三易”时说:“孔子曰:‘易者，易也，变易也，不易也，管三成为道德苞龠。’易者，以言其德也，通情无门，藏神无内也。光明四通，效益立节，天地烂明，日月星辰布设，八卦错序，律历调列，五纬顺轨，四时和，粟孳结。四渎通情，优游信洁，根著浮流，气更相实，虚无感动，清净炤哲，移物致耀，至诚专密，不烦不挠，淡泊不失，此其易也。……故易者，天地之道，乾坤之德，万物之宝。至哉易，一元以为元纪。”［8］(P77－78)于此，《易纬·乾凿度》作者假孔子语，认为“易”有三义，明确提出“易者，易也，变易也，不易也”三义。这成为后世解读“易”义的经典依据。并且，《易纬·乾凿度》对此三义分别进行解说，明确指出“易”就是“以言其德也，通情无门，藏神无内也”，具有“光明四通，效易立节”等功用，这是对“易”所作的根源性解读，揭示了“易”的形上义及其功用。所以，在《易纬·乾凿度》作者看来，“易”之德性“通情无门，藏神无内”，其用又“光明四通”、“四渎通情”，这就使“易”具有了本体化的倾向。而且，《易纬·乾凿度》还说:“既然物出，始俾太易者也。太易始著，太极成，太极成，乾坤行。”郑康成注之曰:“太易，天地未分，乾坤不形也。太易，无也。太极，有也。太易从无入有，圣人知太易有理未形，故曰太易。”［8］(P113－114)这就是说“太易”作为宇宙本源，无形无象，其成形即为“太极”，太极成则乾坤得以流行。这是以“太易”为无为之体，生化之源，具形上之义，而以“太极”为生化之用，成就乾坤为生化之迹。更进一步，《易纬·乾凿度》又说:“夫有形生于无形，乾坤安从生。故曰:有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也。太初者，气之始也。太始者，形之始也。太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成，而未相离。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔。”郑注曰:“天地本无形，而得有形，则有形生于无形矣。故《系辞》曰:‘形而上者谓之道。’夫乾坤者，法天地之象质，然则有天地，则有乾坤矣，将明天地之由，故先设问‘乾坤安从生’也。以其寂然无物，故名之为太易。……此明太易无形之时，虚豁寂寞，不可以视听寻。《系辞》曰:‘易无体。’此之谓也。”［8］(P81－82)于此，《易纬》依“有形生于无形”之理，明确开示“太易”为未见之气，指出“易”的特质是“视之不见，听之不闻，循之不得”，并“无形畔”。而郑注所论亦可谓锦上添花。

特别是，今人刘大钧先生依据对今本《系辞》“易与天地准”和帛本《系辞》“易与天地顺”的考辨而肯定“易”具本源义。他说:“易是无形体的，易乃‘形而上者谓之道’，它只是‘以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占’。”［9］(P155－157)刘先生此论可谓深谙“易”之真谛。更进一步，刘先生指出，乾坤(亦即天地)与易的关系其实是一种“道”与“器”的关系:“今本《系辞》作‘乾坤成列，而易立乎其中矣’，而帛本作‘而易位乎其中矣’。古‘立’‘位’二字互通，然由此段文义考之，帛本作‘位’较今本曰‘立’于义更符合‘神无方而易无体’及‘形而上者谓之道’的精神”。［9］(P157)此可谓卓识，也是对以往易注的超越。

若从行文语序而论，“易有太极”之后为“是生两仪，两仪生四象，四象生八卦……”颇费琢磨的是“是生两仪”的“是”字。对于“是”字，《说文解字》训为:“是，直也。从日正。”［10］而在古汉语中，“是”字具多义:其一，对，正确，与“非”相对。其二，为指示代词，近指，义为“此”、“这”，“这个”，“这样”，“这样看来”，“由此看来”。其三，连词，“是以”，“是故”，即今“所以”、“因此”等。其四，判断词，“是”。其五，匡正，订正。其六，同“甚”，等等。很明显，在这里，从上下行文和句读看，“是”字解为“其二”、“其三”义较妥，即可能是指示代词或连词。若为指示代词，于此一可能指代“太极”，二可能指代“易”，三亦可能指代“易有太极”;若为连词，则可作“所以”、“因此”等解。其实，若以后面“是生两仪，两仪生四象，四象生八卦……”的行文特点看，在“易有太极”后，如果用“是”指代“太极”的话，反而不如直接用“太极”二字，因为后几句明显是以顶针式修辞行文，以“是”字指代“太极”与此行文特点不符。这样“是”字就可能指代“易”或“易有太极”，抑或别有所指，乃至以“是”为连词，上下行文均可解通，只是见仁见智，各取所需而已。

［1］ 张文智.周易集解导读［M］.济南:齐鲁书社，2005:381.

［2］ 王弼.王弼集校释(下册)［M］.楼宇烈，校释.北京:中华书局，1980:553.

［3］ 刘玉建.周易正义导读［M］.济南:齐鲁书社，2005:395.

［4］ 萧汉明.周易本义导读［M］.济南:齐鲁书社，2003:242.

［5］ 来知德.周易集注［M］.张万彬，点校.北京:九州出版社，2004:645.

［6］ 王夫之.周易内传［M］.李一忻，点校.北京:九州出版社，2004.

［7］ 高亨.周易大传今注［M］.济南:齐鲁书社，1979:538.

［8］ 林忠军.《易纬》导读［M］.济南:齐鲁书社，2002.

［9］ 刘大钧.今、帛、竹书《周易》综考［M］.上海:上海古籍出版社，2005.

［10］ 许慎.说文解字［M］.徐铉，校定.北京:中华书局，1963:39.