“内圣外王”:和谐世界诉求的儒家文化根源

　　摘要：中国提出构建和谐世界的构想源于中国传统儒家文化。儒家倡导的“内圣外王”的天下观就是国内建设和谐社会，推及世界秩序的建构就是和谐世界。家国天下和谐理想与培养道德公民的目标一脉相承。
　　关键词：内圣外王 家国天下观 国内德治 世界和谐
　　
　　中国建立和谐世界的构想源于中国传统文化的深厚土壤。中国传统文化政治和道德是不分的。儒家倡导“修身、齐家、治国、平天下”是一以贯之的逻辑。做人内心追求“圣人”境界，再推及众人即是“治国平天下”，拓展到国家就是“内圣外王”。冯友兰先生总结说：“中国哲学家无论哪家哪派，都自以为是在讲‘内圣外王’之道。”①国家以“内圣外王”之道治理国家，推行的就是“王道之国”。国家外交战略上强调道义为先，利益为后，对外反对侵略扩张，国家间关系在实力与道义的同步建构下实现世界和谐。
　　“内圣”：国家追求世界和谐的内质
　　“内圣外王”是理想中的道德人格标准，扩大到国家治理就是道德治国的国家战略。关于仁人的“内圣外王”的定义，用梁启超的描述，“内圣外王”就是“内足以资修养，外足以经世”，“人格锻炼到精纯，便是内圣；人格扩大到普遍，就是外王”。②论及国家，“内圣”就是把国家综合实力提高到理想的圣王境界，以德治国，国家软硬实力同步发展，实现自身和谐统一。
　　“圣王”在《论语》中解释为圣人高于仁者，“子贡曰：如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”可见，圣人的品格是尧舜难以达到的高尚境界，博施仁爱于天下民众，把世界各国安危考虑在内，这样的世界定是稳定和谐的。人与人之间、国家间关系建构有高尚的道德引领，“这一过程是一系列个人与公众伦理的统一，其中不存在个人与公众的差别”，即“一个健全的社会、国家及世界都必须建立在道德纯良的个体之上”。③孟子认为圣人代表了“人伦之至”，强调“仁者无敌于天下”、“修其身而天下平”，修行直接与天下安危紧密相连。在国家道德政治治理中，“内圣外王”就是仁政爱民、为民、教民的民本思想，国家注重“人道”的道德建设，注重自强自立，以实力反对战争，外交上注重道义，建构和平、亲和、友善的国际环境。中国提出“和平共处五项原则”，坚持一切争端应在平等协商中解决，就是发扬“家天下”的世界观念，升华“内圣外王”的外交思想。
　　“内圣外王”的民本思想对外不具备进攻性。“内圣”治国强调“仁政”，政治家自上而下树立典范，才有吸引力和感召力。子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”④《周易》有“皇天无亲，惟德是辅”的警言，道德是判断合格领导者的标准，作为一国权力中心，领导者必须有“一家仁，一国兴仁”、“宜其家人，而后可以教国人”⑤的感召力，才会团结人民，取信于民。君臣民自上而下以德治为一体，群体间重义轻利，社会矛盾才能得到缓解，才能和谐稳定。以道德标准治理的国家反对巧取豪夺、侵占攻伐等不道德行为，对国际社会不断注入正义力量，推动和谐发展。
　　仁政“内圣”国家有了较高的综合国力，在世界体系中展现仁政德治的优越性。仁者本身自强无敌，威而不猛，确保国际社会“大道之行”，公正合理，是世界稳定的力量。这与西方均势稳定理论不同，“均势是在国家间利益关系和力量关系交相作用下，国际社会中各种势力互相牵制、彼此抵消、划分壁垒所形成的特殊稳定状态”⑥。而儒家德治下的国际体系观并不否定实力追求，只是在自强道路上主要以提升自我实力为主，合作互动中获得合理合法实力，在手段与目的上与西方有差异。面对利益冲突，中国首先提倡以和平方式解决，而不是首先诉诸武力，即是“内圣外王”思想的体现和升华。
　　儒家家庭德治条件下的世界和谐模式不同于理想主义的世界模式。理想主义坚持的道义与民主、“利他主义”、世界“应该如何”是一种世界和谐的愿望，现实主义认为是一种空想，人受利己主义影响只能部分实现。⑦可见，理想主义在解决现实问题上束手无策，在现实主义强调唯实力论面前显得苍白无力。理想主义的缺陷在于没有“一以贯之”的理想人际教化群落，缺乏理想的世界模式与稳定的思想内核，更没有强调完成使命的实力。而儒家把世界体系理想具体化到人际组织理想模式家庭上，教化系统从家庭和睦开始，顺理成章地延及到国家、世界和谐体/Zy+n5/qS+BQqLP1L2OTN9vbi3b+rlmdhdHcIsCReck=系的建构上。
　　如果国家实行“仁政”，以“圣人”之道德情操教化人民，政治家们率先坚持道德为先，自强自立，国家综合实力不断增强，公民有强烈的道德感，国家是稳定的，定为世界和谐注入道义与实力的双重活力。
　　“外王”：以仁道引领世界和谐
　　“内圣”之国以“仁义”惠及四方，即是“外王”，“外王”是国家仁政德治的国际延伸。王道之国在与外国打交道的过程中，不是强行推行“圣王”之道，而是以“远人不来，以修文德”的自强魅力吸引对方，形成影响力，“仁者无敌”，而非制敌。王道之国外交上以“己所不欲勿施于人”的国家战略引领国际关系，外交手段是温和的，反对以武力逞强，在国际社会上以强大的“道义”力量立于世界。
　　“内圣”治国的动力来自家庭仁义的教化，把家庭人性之爱、亲情仁义加以强化和推广，形成“家天下”的道德统治逻辑。家庭是人的生命之源和情感之宅，家庭伦理的推广于世界是为政者既简单又可行的统治策略。历史上统治者都欲以武力称霸天下，往往是丧权亡国，难以跳过一乱一治循环往复的怪圈。客观上讲，“孟子仁政意在缓解统治者与老百姓之间的矛盾，劝诫统治者不要过分压迫剥削人民以赢得民心，实现长治久安”⑧。仁政德治便是一项永享太平的选择。国家间能否息战止乱，天下太平，儒家认为关键在于仁道的坚守与践行，而非强力推行，这正是儒家内敛思想文化的特质。
　　“内圣”之国施行仁义于别国，是一种政治优势。“内圣”之国在践行“天下归仁”过程中，倡导合理与秩序，发展社会经济，二者通过经济调控与道德教化同步进行。近代欧洲政治家和思想家们思索欧洲摆脱唯利而战的策略，霸权国也意欲永享和平，但结果是战争不断，国家更迭频繁，霸权国一次次消失。欧洲爆发两次世界大战更让他们感到只有抛开历史宿怨，实行彼此联合把利益交织在一起，相互依存，才可保障欧洲地区的和平。⑨西方国家把国家利益作为解决问题的切入点有其合理性，但这与“内圣外王”的国际观有所不同，西方多强调自身利益而儒家多强调互利共利。
　　西方霸权稳定论认为，“霸权国以其压倒一切的实力维持霸权体系的……而经济力量是霸权实力的最基本源泉”⑩。霸权稳定主要集中在体系的实力对比和抗衡之中，霸权国维持稳定的根基是自我实力，在防止对手超越中实现权威统治，随着力量变化霸权国频繁易主，局势动荡是必然的。而儒家把天下国家看成一个整体，以崇高的德治软实力和自强自立的硬实力铸造自我吸引力，合作共利，关爱邻邦，和睦相处，天下一家。儒家“‘天下’的含义‘略近欧洲中世纪之世界帝国’，它同西方政治思想（国际关系思想）强调的‘主权’、‘国家’等理念几乎格格不入”?輥?輯?訛。两千年来，虽然中国人天下观不及西方人的世界体系观清晰、准确，但是随着中国人认识外部世界范围逐步扩大，天下范畴也随之拓展，但“家天下”观念始终没有改变。尽管维持两千多年的“华夷体系”因过分强调“礼仪”的感化力量而导致近代外交失败，但“内圣外王”的世界体系观仍有价值。正如现实主义大师摩根索所说的，“一种政治理论在几百年前甚至几千年前就已经发展起来的事实，并不能得出它必然过时，陈腐的推断”?輥?輰?訛。“内圣外王”的道德政治理念在当代中国外交实践中依然焕发着智慧的光芒。
　　
　　“外王”：兴“仁义之师”的国家战争观
　　“内圣外王”的德治并非对外敌入侵不具反击能力或不能对外发动战争，做纯粹的道义之国。一个国家是否尊重国际道义不是看它有没有战争，而是要看战争的性质。打着任何借口，屠杀无辜人民的战争都是反人类的不义之战，而儒家坚持战争有“义战”与“不义之战”的区分。儒家的战争具有兴“仁义之师，伐无道自君”的特色，体现在“保民而王”的出发点上。王道国家坚持为民利益的“义战”，对发动战争态度是以兴“仁义之师”为战争动机。敌国百姓欢迎不欢迎这样的战争，是判断仁义之师与强盗之师的区别。齐国欲吞并燕国，“以万乘之国伐万乘之国”，孟子曰“取之则燕民悦，则取之”，“取之则燕民不悦，则勿取”。?輥?輱?訛由于王者之师来自百姓，保护百姓，解救百姓于苦难，避免流血牺牲，“仁人无敌于天下，以至仁伐不仁，而何其血之流杵也？”?輥?輲?訛即便是没有王者之师铲除昏庸无仁道的国君，人民拿起武器消灭残暴的国君，解放自己也是合情合理的。坚持仁道是对外战争的根本出发点，是“义”不是“利”，不是以占领别国土地、掠夺对方资源、奴役对方人口为目的。兴起“仁义之师”的战争在于铲除少数残暴不仁者，保障百姓利益，恢复国家仁道，维护世界正义与秩序。在非正义面前中国人有强烈的仁义观，有“仁者无敌，天下归仁”的坚定信念。
　　王道之国的战争观与西方早期思想家的战争观相比较，二者同样认为战争是人类缺乏道德的结果。古代，西方认为一方面是军事和政治问题，另一方面是宗教道德问题。儒家战争观坚持以奉行仁道为原则，是仁道为战争正义与非正义的标准，关键在于维护仁道的政治，对于占领土地、奴役百姓、抢夺财产的兴趣不大。西方中世纪的战争观与儒家战争观有些相似的地方，中世纪的西方坚持正义战争在发动前要有一定仲裁，战争在不得已情况下，应当使正义秩序得到维护，战争过程应该采取仁道手段。而近代西方战争观分为理想主义和现实主义两派，理想主义认为战争是国际社会不健全、均势的不可靠和统治阶层的秘密外交，现实主义解释战争的根源在于人类本性和对权力的追求。?輥?輳?訛儒家战争观与理想主义战争观都承认战争是人类道义的缺失，但在解决方法上，儒家“家国天下”的仁道治理的贯通，对消除不仁道的战争有现实可行性。
　　王道之国倡导内圣于己，普及于家庭、社会、国家、天下，以仁爱互助天下亲如一家为宗旨。国家施行仁政则会“保民而王，天下无敌”。以“仁义之师”为保障，以君民同心为后盾，保民、爱民、为民，则“天下归仁”，最终“定于一”。霸道之国求得短期利益，可以一时强盛，可以威力无比，但无有天下的仁德，缺乏“天下一家”的胸怀，国家内部难以形成“仁道”统一的价值观，国际上很难得到大多数国家的支持与拥护，弊在难以长治久安。
　　王道之国的世界体系观是“家天下”的“大一统”的结构体系。国家的强大不是单纯的硬实力强大，而是以仁道软实力为先导，国家硬实力随之，二者同步增长，相济而行的国家治理模式。世界体系中，强大国家的行为具有典范意义，为弱小国家所尊崇、效仿，根本原因是仁道为基本价值取向。仁道治理动力来源是家庭政教合一的模式，国家和世界和谐维护是家庭内外仁道治理模式的自然延伸，对人类和谐具有长远的战略意义。（本文获新疆大学博士科研启动基金资助）
　　注 释：
　　①冯友兰：《新原道序》，《三松堂全集（第五卷）》，河南人民出版社，1986年版，第6页。
　　②转引自程潮：《儒家“内圣外王”的源流及其内涵新探》，《嘉应大学学报》，1997（2）。
　　③许倬云：《运用儒家伦理考察国际关系》，载张曙光、胡永忠主编：《伦理与国际事务新论》，上海外语教育出版社，2004年版，第12页。
　　④《论语·为政》。
　　⑤《四书五经·大学》。
　　⑥李义虎：《均势演变与核时代》，浙江人民出版社，1989年版，第10页。
　　⑦⑩?輥?輳?訛倪世雄：《当代西方国际关系理论》，复旦大学出版社，2006年版，第39页，297页，270~271页。
　　⑧He Zhaowu， Bu Jinzhi， eds.，An Intellectual History of China， Beijing: Foreign Language Press，1991，p.55.
　　⑨方连庆等主编：《国际关系史（战后卷）》，北京大学出版社，2006年版，第189页。
　　?輥?輯?訛吴征宇：《先秦国家间政治思想与现代国际关系研究》，《当代亚太》，2008（6）。
　　?輥?輰?訛摩根索、徐昕等译：《国家间政治》，中国人民公安大学出版社，1990年版，第5页。
　　?輥?輱?訛《孟子·梁惠王章句下》十章。
　　?輥?輲?訛《孟子·尽心章句下》。
　　（作者单位：新疆大学政治与公共管理学院）
　　编校：郑 艳