点阵式河图洛书的思想内涵及其构建逻辑探讨*

谭春雨

点阵式河图洛书的思想内涵及其构建逻辑探讨*

谭春雨

点阵式河图洛书的数象符号是结绳记事模式，标示的是四时阴阳五行之气。点阵式河图表示的是四时阴阳五行之气在时序上的顺次相生模式，点阵式洛书表示的是四时阴阳五行之气在盛衰量度上的相胜模式。点阵式河图洛书的四时五行阴阳之理无论是数象符号特征，数理结构逻辑，还是思想内涵特征都能与《易经》河洛学说的文化背景及其易卦构建形成的实践文化理论相映证，这提示点阵式河图洛书完全有可能就是《系辞》等先秦文献反复提到的上古河图洛书。

河图;洛书;结绳符号;四时;阴阳;五行

《周易·系辞传》说:“河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。”①古代文献认为，河图洛书不仅是伏羲氏演绎八卦的文化基础之一，而且中国古代文明史中，上至三皇五帝，下迄夏商周三代的许多自然社会科学都与河图洛书多少相关。但遗憾的是，自周末以降的几千年时间里，河图洛书的真实面目却一直遁隐于主流文化界视野之外。然而宋初前后，主流文化界突然出现了以“一六共宗居北;二七为朋居南;三八为友居东;四九同道居西;五十相守居中”为特点的点阵式河图，以及以“戴九履一，左三右七，二与四为肩，六与八为足，五为腹心，纵横数之，皆十五”为特点的点阵式洛书。见图1。

最早记述点阵式河图洛书符号图式的文献应该是北魏关朗的《关氏易传》，不过对于《关氏易传》的真伪后世是有争论的。②比较公认的观点是点阵式河图洛书出自北宋中叶刘牧《易数钩隐图》:“河图以五为主，六、八为膝，二、四为肩，左三右七，戴九履一。”“或问:洛书云一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，则曰《龙图》五行之数之位不耦者何也?答曰:此谓陈其生数也，且虽则陈其生数，乃是已交之数也。下篇分土王四季，则备其成数矣。且失《洛书》九畴惟出于五行之数，故先陈其已交之数，然后以十数足之，乃可见其成数也。”③

对于刘牧“图九书十”的观点，稍后朱熹、蔡元定等提出异议，如《易学启蒙》认为:“古今传记，自孔安国、刘向父子、班固皆以为《河图》授羲，《洛书》赐禹。关子明、邵康节，皆以十为《河图》，九为《洛书》。盖《大传》既陈天地五十有五之数，《洪范》又明言天乃赐禹洪范九畴，而九宫之数，戴九履一，左三右七，二、四为肩，六、八为足，正龟背之象也。惟刘牧臆见，以九为《河图》，十为《洛书》，托言出于希夷，既与诸儒旧说不合。又引《大传》，以为二者皆出于伏羲之世，其易置图书，并无明验。”④

朱蔡等认为“图九书十”既不合圣人则河图而画八卦的要求，也不合文献记载，所以提出河图洛书当为“图十书九”为是。朱蔡的说法得到后世大多数学者的认可，“图十书九”的观念也因此深入人心，从而一直延续至今。

点阵式河图洛书出现之后，学术界为此展开了一场旷日持久的研究与争论，时至今日这种状况仍然远未结束。焦点主要集中在以下几个方面:第一，点阵式河图洛书是时人的伪作，还是真的就是上古传说中的图、书?第二，点阵式河图洛书的思想内涵到底是什么?第三，点阵式河图洛书是如何构建形成的?上述三个议题乍看起来似乎各有所指，但实际上是密切关联的，其中最核心最关键的问题是如何逻辑地、考据地理清其思想内涵及其构建形成过程，因为这一问题的阐明将为定性其真伪提供最科学、最可信的依据。基于此，本文试图就宋代点阵式河图洛书的思想内涵及其构建形成过程作一探讨。

图1

一、点阵式河图洛书的内涵思想

对于点阵式河图洛书的内涵思想，历史上有很多不同解读，如五行论、地理方位论、气象论、天文星象论、物象模拟论等等，至今仍未统一。笔者认为，对于点阵式河图洛书的内涵思想，从五行角度解读是一个正确的方向。

之所以提出这种观点，首先是基于大量先秦文献考据，因为先秦两汉文献中，点阵河图洛书所涉及的数象绝大多数和五行学说相关联。如我国现存最早的古典文献《尚书》不仅已经有点阵式河图洛书的数理模式记载，而且明确和五行学说关联在一起，《尚书·洪范》说:“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”⑤先秦两汉文献中，点阵式河图洛书的数理模式与五行学说直接关联是一个非常普遍的文化现象，其实质体现的是在这一时代主流学术界对点阵式河图洛书数理模式思想内涵的基本认识理解。其次，宋代点阵式河图洛书出现后，许多易学研究家也从五行做解。如刘牧认为点阵式河图洛书中的奇偶数象内涵本质上是物化的天地阴阳之气，河图洛书通过奇偶数象代表的阴阳气象之间的合和交通，诠释会意天地阴阳五行之气蕴化宇宙万物之理，《易数钩隐图》说:“天一起坎，地二生离，天三处震，地四居兑，天五由中，此五行之生数也。且孤阴不生，独阳不发，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十。”⑥

我们的前期研究认为，五行学说产生形成的思想文化基础是基于纪时历法学的四时阴阳观，五行就是天地四时阴阳合和五气。如果点阵式河图洛书与五行学说之间确实具有某种天然的血缘关系，也就意味着其与四时阴阳五气学说之间具有某种内在的血缘关系将是一种逻辑的必然。这种逻辑结论恰好与《周易·系辞上传》“河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也”的河洛四时四象观不谋而合。所以点阵式河图洛书与天地四时五气之间的关系一旦得以确证，那么很可能意味着点阵式河图洛书就是《系辞》所指的河图洛书。

点阵式河图洛书中的点数符号，学术界目前比较一致的观点认为，这种点数符号应该是一种典型的上古结绳记事符号模式。《周易·系辞》说“上古结绳而治，后世圣人易之以书契”⑦，一般认为，在中华表意符号创造史上，结绳符号盛行于伏羲氏时代之前，而《系辞》所说的河图洛书是早出伏羲氏时期的。所以在图式符号特征上，宋代点阵式河图洛书是符合《周易·系辞》河图洛书文化背景特征的。

那么点阵式河图洛书中的结绳数象符号能否表示天地四时阴阳五气的某种象理内涵呢?我们以《周易·系辞》这段文献为分析的切入点:

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，故再扐而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。⑧

之所以选择这段文献，是有原因的。首先，数的观念产生无论如何都远早于文字，在中华文明史上，文字形成之前，数的最常见表达式是结绳符号法。宋代点阵式河图洛书和《系辞》的天地之数符号模式的一致性，提示如果他们处在同一时代是完全符合逻辑的。其次，“天数五，地数五，五位相得而各有合”之后，可以“象四时”的观点，说明这里的天地五五之数的数理思想与点阵式河图洛书的数理思想有某种思想内涵上的同一性。最后，历史上，《系辞》这一节内容与河图洛书之间的深层次逻辑关系，也一直被学术界所重视，许多易学研究者认为《系辞》这段话的要旨就是在阐释点阵式河图的内涵思想及其建构形成过程。如朱熹就非常明确地认为:“自‘天一至地十，’却连‘天数五’至‘而行鬼神也’为一节，是论《河图》五十五之数”，“天地之数，阳奇阴耦，即所谓河图者也”⑨。

“天数五，地数五”一节主要在于通过奇偶数象之间的多层次合和演变来演绎模象易卦的构建形成过程。《序卦传》说“有天地，然后万物生焉”⑩，天地运行之道是造化自然界包括我们人类生命万象的基础，而《易》卦是专门模拟天地造化自然万象之理的符号结构模式。《系辞》说“两仪生四象，四象生八卦”⑪，天地禀赋阴阳之气，在相互合和制化过程中形成了四时阴阳之气，而四时阴阳之气又在漫长的时空合和制化过程中，形成了自然界的四时万象。

四时天地阴阳之气始终处在以二元对立矛盾为特征的周期性盛衰消长转化过程之中。阳长则阴消，阳消则阴长，阳盛则阴衰，阳衰则阴盛，一个年周期，天地阴阳之气正好完成一个盛衰消长循环周期。著名的阴阳鱼太极图以象理符号模式传神地模拟了天地阴阳之气的这种周期性时序演化规律，见图2。

图2

当然古人如果选择结绳数象符号来表征记录天地阴阳之气的变化，就需要以不同数量形式的绳结符号来表示，即“天数五”意味着一个年周期中，天阳之气被分为五个时位象;“地数五”意味着一个年周期中，地阴之气被分为五个时位象。

二、河图的逻辑构建过程

“天数五，地数五，五位相得而各有合”，意思是说，以奇性结绳数一、三、五、七、九等表示的年周期五个时位的天阳之气，与以偶性结绳数二、四、六、八、十等表示的年周期五个时位的地阴之气，在上下冲和制化过程中，正好相互耦合形成五种不同时位象的阴阳相和之气。一年天地阴阳合和之气分为五气，数学上有两种分法:

一种是将一年直接五等分，这意味着其相应时序基础是一年五季观，不过这种划分法有两个地方明显不合《易经》本旨:一是五季阴阳法与《易经》本身构建演绎卦理学的一年四时阴阳观不相符;二是由于奇数性的五等分时序之间不存在对称性，故相应天地阴阳五气之间也不存在二元对立矛盾关系这一特征。这种基于五等分数学逻辑的天地阴阳五五之数划分法理论上可以首先被否定。

第二种方法是按照一年四时阴阳五行之气法来划分。四时阴阳五行学说中，禀赋天地阴阳本根之气的至阴土气居中而化四时阴阳之气，由于不占时位，仅显象夏至前后，所以一年时序是以四等分为基础的四季法。偶数性的四等分时序法一方面符合《易经》的一年四时阴阳观，另一方面由于四等分时序之间一定存在两两对称性，因此相应天地阴阳五气之间也必然存在二元对立矛盾关系。所以在数理模式上四时阴阳五气划分法首先是符合“天数五，地数五，五位相得而各有合”这一《易经》卦理思想要求的。见图3。

图3

那么按照四时五行理论，“天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化，而行鬼神也”，这一阴阳造化万象理论该如何演绎体现呢?

阴阳学说认为，冬至前后阴极阳生，阳潜于内，阴显于外，阴阳交泰，生命根本开始新的生机育化。一为奇数之始，象征阳气开始育化生命万物生机根本之象，所以冬至前后的天阳之气，理应以“一”这个结绳数象表示;夏至前后阳极阴生，阳浮于外，阴潜于内，阴阳否交，生命生机之本开始杀藏消衰。二为偶数之始，象征阴气开始杀藏生命万物生机根本之象，所以夏至前后的地阴之气，理应以“二”这个结绳数象表示。

冬至为冬三月之中，冬三月阳藏于内育化生命根本，为来年万物表现在外的生发盛壮育化最基本的生生精气之源。所以四时之中生阳始于冬，天一结绳数象合于四时为寒冬之季。春三月阳气出于外而生养万物，春续于冬，所以春季阳长之象天数顺次以三表示。夏至阳气盛极，五行思想中为四时天气本象之位，奇数三后为五，所以天数顺次以五表示。夏三月阳气孕育盛衰消长极化之机，奇数五后为七，所以夏季阳气之象天数顺次以七表示。秋三月阳气虽消但仍在外，秋从夏来，九承于七，所以秋季阳衰之象天数顺次以九表示。冬三月阳气又潜于内育化新的生命本根之机，冬根于秋，秋阳之九为奇数之末，终而复始则为一，所以冬季潜阳之气在天数位象上又复归于一始之初。见图4。

图4

夏至为夏三月之中，夏三月阴潜于内杀伐生命本根，虽然外在阳气达到巅峰，但同时正在孕育不可逆转的消衰之机。所以四时之中肃杀之阴始于夏三月，地二结绳数象合于四时地阴始生之气则为炎夏之季。秋三月阴长于外不断盛显，地数顺次以四表示。冬三月阴大盛于外，孕育消长盛衰极化之机，地数顺次以六数象。春三月，阴消于外，春从冬化，八由六来，所以春季阴消之象地数顺次以八表示。夏至时节，阳蒸阴化，暑湿流行，夏至湿气弥漫之象有五行思想中地阴本气之征，所以地数顺次以十表示夏至时位上的土中阴本之象;十为偶数之末，偶数终而复始则为二，所以夏季三月又复归于二。见图5。

图5

天地气交，生命万物才能化生，表示四时阴阳五行之气的天地奇偶数象按照各自的四时时间配位关系相合在一起，就是天一合地六，表示冬季太阴寒水阴阳相和之气;天三合地八，表示春季少阳风木阴阳相和之气;天七合地二，表示夏季太阳炎火阴阳相和之气;天九合地四，表示为秋季少阴燥金阴阳相和之气;天五合地十，表示化生四时阴阳冲和之气的至阴土气，即天地阴阳本气的四时相交之象。见图6。

图6

《管子·四时》说“中央曰土，土德实辅四时”⑫，《白虎通·五行》说:“春生、夏长、秋收、冬藏，土所以不名时也”，“土也，王四季，居中央，不名时”⑬。五十相合所代表的天地阴阳本气为四时阴阳合和之气生化的本根与基础，其时象虽然显于夏至时节，但在理象上，显然将其置于四时数象之中更为合情。将上述原始结绳数象图按此逻辑易变，结果就形成五十居中，三八、二七、四九、一六分居春夏秋冬四时四方的图式符号特征。

天地五五相合所得的阴阳五行结绳数图之象，按四时顺序看，就是一六寒水之气生三八春木之气，三八春木之气生二七夏火之气，二七夏火之气生五十至阴土气，五十至阴土气生四九秋金之气，四九秋金之气生一六寒水之气，这种次序关系体现的是四时阴阳五行之气之间的时序相生思想。见图7。

图7

“斗柄指东，天下皆春;斗柄指南，天下皆夏;斗柄指西，天下皆秋;斗柄指北，天下皆冬”⑭，将天地五五之数相合所得的四时阴阳五行结绳数象图与北斗七星为基础的天文纪时历法结合在一起，就成了三八春木之气居东方、二七夏火之气居南方、四九秋金之气居西方、一六冬水之气居北方、五十土气之本居中央主四方的结绳数图模式。这个结绳数图模式完全就是点阵河图模式。

三、洛书的易变逻辑过程

四时阴阳五行之气不仅有正常的相生蕴化时序关系，而且还有其各自特定时空范围的阴阳盛衰量度。五行学说将这种正常量变范围的四时阴阳五行之气称之为“平气”，如《素问·六节藏象论》:“平气何如?岐伯曰:无过者也”⑮，五行平气是保证自然界四时气候物候正常发生形成及其演化变迁得以维系的基础条件。那么四时阴阳五行平气的各自的强弱胜负规律特征是什么呢?《素问·六节藏象论》的答案是:“春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜。”⑯即所谓四时阴阳五行平气各自的盛衰量度，如果两两比较，就是春天少阳阳气胜于夏至至阴阴气，夏至至阴阳气胜于冬天太阴阴气，冬天太阴阴气胜于夏天太阳阳气，夏天太阳阳气胜于秋天少阴阴气，秋天少阴阴气胜于春天少阳阳气，简单说就是木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木，所谓“得五行时之胜”者为四时阴阳五行“无过者”的平气。

按照五行阴阳胜克理论，四时阴阳五行平气之间的胜克规律是春木少阳之阳胜克至阴土气之阴，至阴土气之阳胜克寒水太阴之阴，寒水太阴之阴胜克太阳夏火之阳，夏火太阳之阳胜克金秋少阴之阴，金秋少阴之阴胜克春木少阳之阳。将四时阴阳五行之气的这种阴阳盛衰胜克规律用河图结绳奇偶数象表示，就是三八之木胜克五十之土，五十之土胜克一六之水，一六之水胜克二七之火，二七之火胜克四九之金，四九之金胜克三八之木。见图8。

图8

阴阳之气的冲和制化不仅是四时阴阳五行之气的形成基础，也是四时阴阳五行之气进一步生化自然万物的基础。阳动阴静，阴气只能在阳气不断的克化作用下被动的发生形成各种规律形式的演化变迁。无论是四时阴阳五行之气本身，还是四时阴阳五行之气进一步冲和制化所形成的自然万物，本质上都是阳气主动施化于阴气的结果。

阴阳之气在相互作用机制中，起主导作用、积极主动的总是阳气，这是天地阴阳之气冲和之道的基本规律，中华先民正是因为这一认识而形成了贵阳而贱阴的思想观念。所以如果考虑到阴阳之气之间的动静主客施受关系，在四时五行阴阳冲和之气内部阴阳奇偶结绳数理位置上，还需要体现天三之阳施化地八之阴，天五之阳施化地十之阴，天一之阳施化地六之阴，天七之阳施化地二之阴，天九之阳施化地四之阴这种阴阳相互作用机制关系。

按照这种思维逻辑，以河图阴阳奇偶结绳数象形式表示五行胜克机制，就是天一之阳施化地六之阴所成的太阴寒水之气，胜克天七之阳施化地二之阴所成的太阳炎暑之气;天七之阳施化地二之阴所成的太阳炎暑之气，胜克天九之阳施化地四之阴所成的少阴金秋之气;天九之阳施化地四之阴所成的少阴金秋之气，胜克天三之阳施化地八之阴所成的少阳春木之气;天三之阳化地八之阴所成的少阳春木之气，胜克天五之阳施化地十之阴所成的至阴阴气，天五之阳施化地十之阴所成的至阴阳气，胜克天一之阳施化地六之阴所成的太阴寒水之气。四时五行阴阳之气的这种盛衰胜克规律关系模式，以简单的数象次序表示，就是“一→六→七→二→九→四→三→八→五→十→一→六”这样一个如环无端的循环数理结构图。见图9。

图9

这个由河图所易变的表示四时五行阴阳胜克机制的、如环无端的数理循环结构模式图中，由于五十代表天地本气，为四时阴阳之气的生身父母，所以在数位时空安排上，同样需要将其置于其他八数之中，以彰显其蕴化四时阴阳之气功能的象理内涵。按照这种思维逻辑易变的五行胜克数象图，其结构就是五十居中，一六、七二、九四、三八顺次环周均匀分居圆周八方。见图10。

图10

上述易变之后的五行胜克阴阳奇偶结绳数象图中，八方对角线上的一九、四六、二八、三七之数相加皆为数十。这个数学特征不仅在数的形式上正好符合河图五行至阴地数为十的要求，而且在四时阴阳五行之气的理象形式上，也可以体现土寄四方四时蕴化四时之气而不专主于某一时的思想内涵模式。有鉴于此，为使图式更加简洁，可以略去该五行胜克数象图中居中之数“十”，而改以四个对角线相和之数“十”来隐喻。这样再次易变后的五行胜克数象模式图就是“一六七二九四三八”八个数象顺次分居八方，而居中者只剩“五”一个数象符号，即所谓“戴九履一、左三右七、二四为肩、六八为足、五居中央”之象。此图正好就是宋代与河图同时传出的，被后世通称为洛书的阴阳奇偶结绳数象图模式。

总结以上研究结论，点阵式河图洛书本质上是五行学说的结绳符号表述模式。河图天地阴阳奇偶结绳数象的空间排布方式在于模拟四时天地阴阳之气演化自然万象的时序机制，显示的是四时阴阳五行之气之间的相生规律。洛书天地阴阳奇偶结绳数象的空间排布方式在于阐明四时阴阳五行平气的盛衰量度及其动静施受关系。从河图洛书的创作过程逻辑看，必然是先有河图的出现，而后才是洛书的形成。洛书是依附于河图而产生的，河图洛书之间具有天然的血缘关系。

《庄子·天下篇》说，“《易》以道阴阳”⑰，司马迁《史记·太史公自序》曾经指出，“《易》著天地四时阴阳五行，故长于变”⑱，点阵式河图洛书的四时五行阴阳之理无论是数象符号特征，数理结构逻辑，还是思想内涵特征都能与《易经》卦理建构理论相映证，这提示点阵式河图洛书完全有可能就是《系辞》等先秦文献反复提到的上古河图洛书。

注释

①⑦⑧⑩⑪黄征编注《易经直解》，浙江文艺出版社，1998年。②李小成:《关朗易学考论》，《周易研究》2005年第2期。③⑥⑫刘牧:《易数钩隐图》，上海古籍出版社，1989年。④朱熹:《易学启蒙》，中国书店，2008年。⑤柴华编注《尚书》，黑龙江人民出版社，2004年。⑨朱熹注《周易本义》，中国书店，1994 年。⑬班固:《白虎通义》，北方妇女儿童出版社，2006年。⑭王沁湛:《鹖冠子集解》，广益书局，1936年。⑮⑯王冰撰注《黄帝内经素问》，辽宁科学技术出版社，1997 年。⑰孙通海译注《庄子》，中华书局，2007 年。⑱司马迁:《史记》，延边人民出版社，1995年。

B221

A

1003—0751(2011)03—0150—06

2010—07—29

上海市教育委员会项目《中医阴阳五行思想起源研究》(08CZ047);上海市重点学科建设项目《中医医史文献研究》(T0305;S30301)。

谭春雨，男，上海中医药大学中医文献研究所助理研究员(上海 201203)。

责任编辑:涵 含