玩乐艺术

吕力 李昌菊

内容摘要：艺术与游戏之间的关系在古典美学中存在充分的理论基础。现代社会的发展促进了当代艺术的“游戏化”，越来越多的艺术家开始以一种“游戏”的精神进行艺术创作。通过“游戏化”的手段，当代艺术越来越被大众所关注，一方面，其思想得以广泛传播，势必提高大众的审美情趣和能力；另一方面，过多的游戏化，则可能使观众习惯于娱乐化的形式和内容，由此产生审美惰性。

关键词：当代艺术游戏娱乐美学

一、美学中的游戏说

在美学史上，有一派学者持着游戏说的美学观点，他们认为从本质上来讲，艺术是一种游戏，艺术起源于游戏。游戏说这一美学理论首先是由康德提出的，他认为美感是人通过艺术所获得的一种无功利性的快感，艺術是“自由的游戏”，艺术与游戏一样，都可以让人从现实生活中脱离出来，进入一种自由的、充满想象力的虚构世界。席勒和斯宾塞等人进一步发展了康德的理论。席勒认为，“游戏冲动同时从精神方面和物质方面强制人心，使人在精神方面和物质方面都得到了自由。”而在物质基础上的游戏，是不能让人获得完全的自由的，对艺术的审美游戏才能给人真正的自由。斯宾塞则从心理学的角度发展了游戏说的理论，他秉承“剩余精力说”的观点，认为“过剩精力”是艺术与游戏产生的共同生理基础，艺术起源于人的游戏本能和冲动。

游戏说虽然只是艺术起源的多种学术派别之一，也存在着一定的局限性，但其理论充分说明了艺术与游戏之间密不可分的关系。

二、信息娱乐化时代

当代艺术作品，开始越来越多地充满游戏特征。究其原因，除了人类对于“游戏”的特殊审美本能之外，与现当代社会的历史人文环境也息息相关。当代艺术的娱乐化与游戏化很大程度上由于社会发展而受到影响。

马歇尔·麦克卢汉曾说：“媒介即信息”，任何一种新媒介的发明和应用都会对信息的传播方式产生影响，进而影响整个社会及人的思想。在印刷机的时代，信息是严谨的，是要经得起无数的推敲和历史的考验的。但是随着电报和摄影技术的问世，以及后来电视、电脑的广泛普及，空间不再是信息传递的障碍，信息的传播速度越来越快。在信息过剩的时代，要想让自己的信息得到关注，最有效的方法就是将信息娱乐化。信息过剩带来了“娱乐业的时代”。人们开始不再一味追求信息的意义、内涵和深度，正如美国芝加哥的一位极具幽默感和表现力的天主教神父格雷格·萨科威茨教士的传教理念：“你不必为了虔诚而忍受乏味的东西”，同样，在信息过剩的今天，我们也不必为了信息的获取而忍受乏味的内容和形式。

当代艺术就是生存在这样的当代社会环境中，在娱乐化的时代环境下，不管是当代艺术家的自我审美倾向，还是其适应人文环境的需要，都必然引导当代艺术向娱乐化、游戏化的趋势发展。

三、具有游戏特征的艺术的利弊

充满游戏特征的艺术在给观者带来一种娱乐享受的同时，也让人更乐于且更容易接受艺术品中所蕴涵的思想和内涵。在当代艺术中，娱乐可以是一种手段，也可以是一种内容。卡通表现、游戏元素等都是游戏精神的表现。

如以陈可、李继开、刘野等人为代表的中国70后“卡通绘画”艺术家，他们将卡通表现手法与艺术很好地结合，将自己放进画中，然后以一种旁观者的态度来叙述自我和外在世界。如林语堂书中所说“人生比如一出滑稽剧，有时还是做一个旁观者，静观而微笑，胜于自身参与一分子”。他们的画，用卡通述说着哲学，表现着艺术。

还有很多艺术家运用游戏的元素来进行艺术创作。劳拉·巴拉迪(La raBaladi)的装置艺术作品《幸运轮盘》就是其中一个代表。作品运用了每个人都熟悉的“万花筒”这种童年玩具的形式来创作。劳拉·巴拉迪使用了2000多张使用后剩余的垃圾图片，用计算机进行重新排列组合，再投射到巨大的镜面结构上，形成巨大的万花筒展览空间。观众走进展览空间，自己的身影就会投射到镜面上的画面中，似乎进入了一个巨大的万花筒中。观者融入作品，自己也变成了艺术品的一部分。艺术家通过这种游戏化的手法传达了其对于“图像时代”的一种质疑。

另外，“ART FOR THE MASSES”ART TOYS活动也是一个很好的例子。2008年，“ART FOR THE MASSES”与5位知名中国当代艺术家(岳敏君、周春芽、刘野、周铁海、金钕)合作，把他们的经典作品做成了ART TOYS玩偶。“ART FOR THE MASSES”的活动就是一种将艺术与大众，通过娱乐化的手段相结合的尝试。这个尝试让我们认识到，欲将拉近艺术与大众之间的关系，运用娱乐化的手法无疑是非常有效的。

当代艺术由于其游戏精神的存在，迎合了大众的趣味与心理，与大众拉近了距离，使更多的人开始关注当代艺术，当代艺术家所表现的思想得到更为广泛的传播，从而达到了启迪思想的最终目的。

当代艺术的游戏化在带来好处的同时，也会滋生一些问题，如果处理不当，无论对艺术本身还是观众，都将带来一些负面影响。阿道司·赫胥黎(AIdousHuxley)在1931年就曾经预言，“我们的文化成为充满感官刺激欲望和无规则游戏的庸俗文化，我们将毁于我们热爱的东西。”尼尔·波兹曼也认为，在娱乐时代，游戏在逐渐代替复杂深刻的思想和内容，人们开始更多地追求直观图像所带来的精神愉悦，久而久之，很有可能带来文化的终结。赫胥黎和波兹曼的观点提醒了我们游戏精神泛滥的一种可能：长时间的、习惯于娱乐化的形式和内容，很有可能使得人们产生审美惰性，当人们习惯了直观的、简单的艺术之后，就容易对有一定深度的艺术产生一种惰性心理，进而排斥。同时，对游戏化的过度追求，也很有可能会造成艺术本身偏离轨道。艺术是引领审美的，如果艺术家一味适应大众审美的需求，而放弃自身的标准和内涵，艺术将变为世俗。

但在产生危机感的同时，我们也需要明白一个道理，如尼尔·波兹曼在《娱乐至死》一书中所说，“我们衡量一种文化，是要看其中自认为重要的东西，而不是看那些毫无伪装的琐碎小事。”衡量任何东西，特别是新的现象，都不能一味地从危机意识出发，而是要看到其中重要的、积极的方面。

总之，“游戏化”的艺术无疑是沟通艺术与大众的很好的桥梁。可以说，游戏不是目的，而是手段。当代艺术家作为当代社会的审美引领者和精神启迪者，如果合理地运用游戏手段进行艺术创作，必将把当代艺术发展得更好。