国学传承之我见

孙开泰

国学传承之我见

孙开泰

近些年，许多重点大学都开办了国学院、国学班，一些报纸也出现了很多国学专版，甚至于有些学前班的孩子也能将《三字经》、《弟子规》等国学经典倒背如流。眼见着传统文化的持续升温，许多人都说“国学热”到来了。

我首先当说这是个可喜的现象，看到我们的后辈能够学习、追寻、并且珍视我们的传统文化，我感到了国家未来的希望。但是我仍然觉得，我们的“国学热”并没有到来，我们的国学教育也有很多问题未能说明白。

国学源流

相对于西学而言，人们习惯把古代中国的学问称之为国学。既然我们说的是中国的学问，那么必须首先认清什么是中国文化，如果连基本的史料都不清楚，连源流和表象都看不清楚，那么国学也就无从谈起。

许多人讲起国学常自刘向、刘歆父子讲起。我以为不然，刘氏父子不过是在儒学独尊的局面形成之后，重新整理了诸子百家之学。但若言其为国学之始，则未必然。

文字是文化的寄托，讲国学首先就要讲汉字。通常人们认为中国的文字当始于商代的甲骨文，这与当时历史考古研究的深入程度有关。甲骨文是比较成熟的文字，在这之前当有个发展过程，随着唐兰、李学勤等古文字学专家的进一步研究，发现在史前陶器上记载的陶文比之甲骨文更为久远，李学勤甚至已经辨识出一些文字。因此，我以为依现有所知，国学的范围应当更在三代以前，至少应从陶文开始谈起。

其实陶文是否就能认定为中国最早的文字，我以为也未必。伏羲八卦，就是一种比之陶文更早的刻画符号，但是我们对之目前仍知之不详，还不能认定。我们过去对于史前文明缺少研究，我们的许多先辈不知陶文就如同孔子有生之年未曾见过甲骨文一样，但不能因为孔子不知甲骨文就将甲骨文剔除在国学之外，同样也不能因为我们的先辈没有发现陶文，就咬定甲骨文便是中国的文字之始。

就典籍而言，当是孔子整理夏、商、周三代文献成《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》六经，后《乐》经失传，只剩下五经。加上后来形成的《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，即“四书”。春秋战国的诸子百家：即阴阳、儒、墨、名、法、道等家，然后才是刘向父子整理的文献典籍。再加《永乐大典》、《四库全书》、《四部备要》等文献典藉。

很多人讲起中国历史总说 “上下五千年”，其实大谬不然。中华文化的源头在哪？何为上？何为下？这些问题都没能讲说明白之前，那么五千年又从何处谈起呢。著史要著通史，要由古及今，要明其源头，知其流向。我觉得，中国历史文化发展的全过程才是真正的国学。

国家兴则国学兴

纵观中国历史，国学总是时而兴盛，时而衰弱，但发展却从不停滞。每逢国家强盛，那么国学就兴盛，每当国家衰弱那么国学也衰弱，总之，国学的发展总是随着国势的强弱而发展变化。

我多年来专注于春秋战国文化的研究，以这个时代为例，中国传统文化出现四次高潮，每一次高潮都是以强盛的国家作为后盾，文化的高潮与政治的高潮完全一致。

“周礼尽在鲁矣”。在春秋时期的诸多邦国中，因周公封鲁，故鲁国为姬姓宗邦，有“周之最亲莫如鲁”之说。周公的辈分比成王高，又在扶助武王争夺天下时功勋卓著，因此，鲁国初封时不仅受赐丰厚，而且还得到了不少特权。鲁国完整的保存并实施了周礼，使得鲁国形成了谦逊礼让的淳朴民风，也使鲁国一举成为了有名的礼仪之邦。孔子及其弟子的儒家之学产生在鲁国是很自然的。可以说，鲁国文化是春秋时代的高潮。

2011年9月23日，北京朝阳东方子楹双语幼儿园将国学课堂开进了国子监孔庙，199名小朋友围坐在一起上国学课、做国学操

时至春秋战国之交，鲁国渐渐势微，三晋之地经过不断地兼并和杀伐，逐渐称雄。韩、赵、魏三家分晋之后，魏文侯以李悝为相，乐羊、吴起为将，抑赵国、灭中山，连败秦、齐、楚诸强，开创魏国百年基业，一举称霸中原。魏文侯在攻取了秦国西河之地后，请孔子学生子夏来西河讲学，并拜他为师。子夏不负魏文侯所托，亲自坐镇西河，华夏文化重心逐渐移到魏国，虽然子夏后来去世，但魏国却成功地取代鲁国成为中华文化的中心。

战国中期，齐威王整顿吏治，虚心纳谏，以邹忌为相，田忌为将，孙膑为军师，进行变法改革，在桂陵之战和马陵之战中大败魏国，使魏、韩、赵、燕、宋、鲁、卫诸国均“北面而朝田齐”。一时“齐国大治，强于天下”。齐威王受魏文侯尊礼子夏、建立西河之学的影响及巩固政权的需要，建立了稷下学宫。稷下学宫在其兴盛时期，汇集了天下贤士多达千人左右，几乎容纳了诸子百家各个学派，其中包括孟子、邹衍、慎到、申不害、田巴、儿说、鲁仲连、荀子等诸多著名学者，真正形成了“百家争鸣”的局面。

战国末期，齐闵王伐功矜能，宠信奸佞，齐国险些被燕国将领乐毅攻灭，稷下先生们四散流亡，纷纷逃往别国。与此同时，秦国经过商鞅变法，励兵秣马，攻城略地，逐步称雄天下，秦相吕不韦礼贤下士，结交宾客，也使秦国名声大振。而后，吕不韦集群贤之智，汇百家之言，编出传世巨著《吕氏春秋》，秦国文化之兴盛可见一斑。

窥一斑而见全豹，我以为国学的兴盛可以看作国家兴盛的标志，国学的盛衰相易可以看作国家盛衰相易的不易之至理。这个道理我反复研究，以为其可通达今古，绵延万年。这个道理对于我们今天的国学研究和教育来说，不可不知。

国学不是故纸堆

国学的传承重在继承国学的精神，而不是全盘复古。现在许多学校都在教孩子背诵《三字经》、《千字文》，试图用这种方式让孩子了解中国的传统文化。我本身不反对背诵国学经典，这样做确实对于弘扬国学精神有一定的作用。但我以为，现今时代已经与过去不同，如今的知识浩如烟海，所需掌握学习的知识门类众多，背诵已经远远不能满足学习的要求。两千多年以前，庄子就指出“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”何况我们所处的时代较之当时已经更为纷繁复杂，我们又怎会看不明白，非要死守旧时代的教条呢。国学不是历史留给我们那些旧书本，而是那些千百年来薪尽火传永远不熄的精神。观其大略，而不求务于精熟，我觉得这应该算作国学教育的正道。

国学是为解决问题而存在的。千百年来国学精神一脉相承，但历朝历代的国学又都是不同的。每个时代的国学都是传承了先辈的国学精神，并与当时的时代背景相结合，以解决当时的历史问题，而不是为了著书立传，钻那些毫无用处的故纸堆。我见到一些人整天嚷着复兴国学，兴办各种国学团体，主张全盘复古，尽复旧制。其实他们不过是打着复兴国学的幌子，收敛钱财，实现他们自身的利益而已。重回故纸堆，不要说那些青春正盛、风华正茂的年轻人不会跟从，就是如我辈这样垂暮之年的花发老朽，也羞于与之为伍。

近年来，我看到有些学校引入了一套台湾的国学基本教材，我看过之后以为这些教材可以用作中学或是大学的国学课本。台湾近些年对国学基本教材的研究功夫比较扎实，对教育教材的研究也着实费了一番心血，我觉得这些教材可以向大家推广。

我曾在一篇文章中讲过，文化与民族两者有着密不可分的关系。民族精神即是民族的灵魂，要是民族精神没有了，这个民族就消失了。历史上曾经有过党项族因为没了文化载体，失去了民族的凝聚力，致使民族消失的例子。我觉得我们的国学传承，应该重在保留我们的民族精神，保留我们的中华文化，这才是保证我们民族自强不息、不可战胜的最强武器。我们国学教育的使命便是将这个武器授予后辈，至于今后民族的兴亡，则要看他们如何运用了。

作者系中国社会科学院历史所研究员、教授

责任编辑 刘墨非 助理编辑 张涛