孟子性善论的要旨及其现代价值

雷红霞

（安康学院 政治与历史系，陕西 安康 725000）

一、孟子性善论的主要内容

孟子是战国中期儒家学派的主要代表人物，他继承并进一步发展了孔子创立的儒家学说，极大地丰富了儒家学说的内涵，从而奠定了他在儒学传统中“亚圣”的地位。

战国时期，人性问题成为争鸣的一个焦点，孟子驳斥了告子主张的“性无善无不善”论，提出了“人性本善”的命题。孟子认为，人有自然的食色之性，但人之所以为人，在于人有内在的道德的知、情、义，这是人所固有的道德属性。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”（《孟子·告子上》）孟子认为，人皆有不忍人之心，他说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”（《公孙丑上》）由此可见，恻隐、同情的善性良知是人之所以为人的类本质，是人与动物的本质区别。

孟子进一步指出，恻隐、羞恶、恭敬、是非之心是善的开端、萌芽。他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。苟能充之，足以保四海；苟不能充之，不足以事父母。”（《公孙丑上》）在孟子看来，仁义礼智之善性是每个人生而具有的，人身上有这四种萌芽，就好像人天生有四肢和身体一样。如果我们把这“四端之心”扩充出来，便会像刚刚燃烧的火，像刚刚流出的泉水。扩充了它，就可以安定天下；如果让它泯灭，就连爹娘也不能赡养。

孟子认为，仁义礼智的善性源于人的本心，只是人们常常不能自己体认本心，因此需要反躬自问，自省自己的本心。他说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）这表明：“在道德精神的层面上，探求的对象皆存在于我本身之内。道德的自由是最高的自由，不受外在力量的左右，因为道德的行为总是自我命令的结果。反躬自问，切己自反，自己觉识到自己的行为无愧于天人，就是最大的快乐。不懈地以推己及人的恕道去做，达到仁德的道路没有比这更直接的了。 ”［1］

孟子还认为，人都有仁义之心，之所以丧失良心，是因为不善于保养。如果不加以保养，就会失掉。因此，孟子提出“求放心”，即把那丧失的良心找回来。他说，人与非人的差别本来就小，君子保存了，庶民丢掉了。只要尽自己的道德本心去行事，就可以了解认识自己的本性是善的。认识了解自己的本性是善的，也就是“知天”了。仁义礼智是天赋予人的本性，充分扩充善心，就能体知这一本性，也就可以体验天道。孟子把心、性、天统一起来，“天”是人的善性的终极根据。

二、孟子性善论的要旨

孟子从“人皆有不忍人之心”出发论证人皆有“四心”，进而提出人性本善，那么孟子性善论的要旨何在？本文试从以下四个方面进行分析。

1.仁义礼智的善性是人之所以为人的标尺。

孟子在中国哲学史上第一次明确揭示了关于人性的新观念，人具有不同于动物的特殊性，这就是道德性。只有道德本性才是人最根本、最重要的特性，是人之所以为人的本质。所以，孟子的性善论不是从人的自然属性，而是从人的道德属性上揭示人的本性的。可见，孟子所说的人性，指的是人的道德性，从而突出了人性的光辉，体现了人性美。

2.行善是一种道德责任和义务。

孟子关于人性的讨论，是从人的情感——不忍人之心出发的。人在看到别人遭受痛苦或危险时，皆有怵惕恻隐之心，所以行善是人的道德直觉、道德担当，是当下直接的正义冲动，并没有任何其他的功利目的。譬如，你要冲过去救一个即将落井的孩子，刹那之间并不是要结交孩子的父母，也不是要在邻里乡党面前博取虚名，你内心有一个无条件的道德要求和绝对命令，使你不假思索地去做。所以，孟子的性善论是对孔子“仁爱”思想的继承和发展，他们所讲的“仁爱”具有超越功利的价值，体现了道德主体的超越性追求。

3.揭示了道德的主体性和自觉性。

在孟子看来，人作为道德主体，自己给自己下命令，自己支配自己。仁义礼智不完全是社会他在的道德规范，同时又是本心所制定的法则，这就是道德生活的内在性。恻隐、羞恶、辞让、是非之心，既是理，又是情。这四端之心本身涵有道德价值感，同时又是道德判断的能力和道德践履的驱动力，成为现实的道德主体自我实现的一种力量。孟子继承了孔子“为仁由己”、“我欲仁，斯仁至矣”的思想，进一步指出：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”这昭示了道德主体的能动性和自觉性。

4.强调“反求诸己”的道德践履性。

孟子认为，每个人身上都有善的萌芽，但善性良知的种子需要小心护养，才可能生根发芽、开花结果，成就善德。反之，如果不善于养护，任其自生自灭，善的萌芽就会枯萎凋零。要成为仁者，必须通过反躬自问，付诸行动，才能实现。道德修养的根本在于自己，关键在于身体力行，从我做起。所以，孟子指出：“仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

三、孟子性善论的现代价值

孟子性善论是在特定社会历史条件下的产物，虽然具有时代的局限性，它对人性的论述是先验的、抽象的，但同时也的确包含了许多反映全人类普遍本性的东西，这些东西正是人性中普遍存在的善，人类追求善、向往善，而且人人可以为善。因此，在当今注重财富和效益的市场经济条件下，吸取孟子性善论的合理价值，对于弘扬人文主义精神，规范市场主体的行为，塑造公民人格，构建社会主义和谐社会具有重要的现实意义。

1.弘扬人文精神，回归人的“本性”。

当今时代，市场经济的飞速发展固然为我们民族的崛起注入了新的活力，但我们不能不正视“市场取向”特征所带来的道德困境。就人伦关系而言，人与人之间正日趋以现实利益作为彼此来往的基础，以功效价值作为衡量关系的标准，人的情感联系和心灵交往则日趋淡薄。就市场关系而言，一些商人和企业利欲熏心，见利忘义，制假贩假、坑蒙拐骗，侵犯消费者权益的事件屡屡发生，特别是近年发生的“毒奶粉”事件、“瘦肉精”事件、“染色馒头”事件，使消费者触目惊心。现代化突出科学的价值，市场经济追求经济效益，这本无可厚非，但对人文精神的价值与作用却估价不够。在人类社会的发展中，科学的思维方式与科学精神在认知上的确不可缺少，但科学并非万能，因为人类还有价值存在。“何谓价值？它包括我们赖以安身立命、解决生活意义的信仰，我们对待亲人、邻居、同胞的伦理，我们参与公共事务的精神，我们观察世界的态度，等等。”［2］价值世界的真实性不能由科学方法来建立，而必须靠生命的体验。体验是心灵的开发，生命必须投入其中。所以，在现代社会，我们除了科学知识和科学精神的追求外，还应有人文知识和人文精神的追求。在当今这个物欲横流、诚信缺失、道德沦丧，充满紧张焦虑的世界上，以人文价值取向为特征的中国传统文化正在为越来越多的人所重视，那些过度物质化国度里的人们，正日益把目光投向讲求人生意义与价值的中国传统思想文化，希望能从中找到一些解决“现代病”的药方。而孟子的性善论正是儒家人文主义思想的核心价值观之一，他所倡导的仁义礼智的善性良知，他的“亲亲而仁民，仁民而爱物”的推恩原则，就是要启示人们自觉醒悟到善的存在，使之发扬光大，充分呈现，从而使人成为真正的人，成为合乎人的本性的人。

2.以义制利，塑造公民人格。

义利观是孟子思想的重要内容，义的基本含义是适宜。 孟子说：“义，人之正路也。 ”（《孟子·离娄上》）在孟子看来，义就是正确的道路和原则。一个人如果能按照社会的伦理道德标准去做，就是一个有道德原则的人，或者说是一个善人。在义利关系上，孔子主张见利思义，以义制利，反对见利忘义。孟子在此基础上，进一步提出先义后利、重义轻利，在个人的生命和民族国家大义发生冲突时，主张舍生取义的任道精神。可见，儒家的义是规范主体道德行为的标准，是维护社会整体利益的调节器。因此，在市场经济条件下，儒家以义取利、见利思义、以义制利的思想应成为商业活动的指导思想和根本原则，企业在追求自身经济效益的同时，首先必须考虑国家、社会和消费者的利益，做到守法、守规、守信、取信于人，诚信经营。这样才能建立公平公正、和谐有序的市场秩序。同时，对于社会中的每一个个体而言，应该注重公民人格的培养。孟子所推崇的人格是具有“浩然之气”的大丈夫人格，是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高尚气节。作为民主法治社会的一员，每个社会公民都可以追求、享有并维护个人正当的权益，但同时必须遵守社会基本道德规范，承担社会责任和义务，遵纪守法，做到权利和义务的统一、索取和奉献的统一，否则就无法构建民主法治、公平正义、诚信友爱的社会主义和谐社会。

3.自觉传承优秀文化，重视道德教化。

中国优秀传统文化的连续传承，在很大程度上要归功于儒家的文化自觉。孔子传承并发展了夏商周三代以来的文化，孟子以“舍我其谁”的文化担当精神传承并发展了孔子创立的儒家学说。这种对文化的自觉传承和使命感，对承载中华民族的历史记忆，建构民族文化认同起了重要的作用。孟子性善论强调人具有向善的要求和为善的能力，所谓“善”是指仁义礼智诸德行，以及符合真正价值体系的德行，“善”是人们道德的优良性。因此，孟子主张对人们进行道德教育，重视道德教化的作用。

从育人的角度说，文化具有教化功能。人的社会化过程，就是接受文化的培训和熏陶的过程。在当代中国，要建设社会主义和谐社会，就必须首先建设社会主义先进文化。因为，文化的发展为经济的发展提供智力支持和思想保障，文化的发展程度影响民主政治的发展水平。为此，必须构建社会主义核心价值体系，坚持以马克思主义为指导思想，树立为实现中华民族伟大复兴而奋斗的共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神，树立社会主义荣辱观。因此，发展社会主义文化，就必须坚持以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，帮助人们树立正确的人生观和价值观，提高全民族的思想道德素质，培育民族精神。

［1］郭齐勇.中国哲学史［M］.北京：高等教育出版社，2006.

［2］徐洪兴.孟子选评［M］.上海：上海古籍出版社，2005.