生态批评下的《慈悲》研究

卢俊青

(黄河水利职业技术学院，河南 开封 475003)

生态批评下的《慈悲》研究

卢俊青

(黄河水利职业技术学院，河南 开封 475003)

《慈悲》描述了在蓄奴制下存在社会生态、精神生态失衡问题。肤色并不重要，权力才是最重要的。不管是白人、黑人还是印第安人等各种族，对于他们来说，只有打破奴隶主/奴隶这种压迫与被压迫、剥削与被剥削的不平等的二元对立关系，通过主体意识建构达到精神上的自由，才能建立一个平衡的、健康的生态系统。

生态批评；社会生态；精神生态；社会生态失衡；精神生态失衡；平衡生态构建

生态批评是产生于20世纪70年代的一种文学批评理论。到20世纪90年代，生态批评逐步成为了文学批评理论中的显学。生态批评关注人类之间的社会生态和人类自身的精神状态。刘文良也指出，“生态批评也不单只是关注自然生态这一层面，精神生态和社会生态同样是生态批评所必须关注的对象”。论文借助生态学批评相关理论，从社会生态与精神生态两个层面对托妮·莫里森的新作《慈悲》进行文本解读。

一、社会生态的失衡

社会生态是就自然生态、精神生态及文化生态而言，是人类生态系统的基础性存在结构。社会生态以人与社会、个体与社会关系的生态平衡表现并延伸人与自然的生态和谐关系。社会生态实际上强调的是人与他人、人与社会关系的平衡，而这种平衡一旦被打破，对社会成员造成的危害不亚于自然界的生态危机。《慈悲》描写了北美殖民地初期蓄奴制对黑人、印地安土著人和白人契约劳工等各类奴隶的伤害。

北美殖民地初期，存在着各类奴隶：黑人、印第安人、白人契约劳工等。奴隶们是奴隶主的私有财产，可以被随意买卖。白人契约劳工威拉德和斯卡利，给奴隶主干了七年活，后来契约时间又被随意延长。奴隶主又以劳工换土地的方式，把他们送给了别的奴隶主。而黑人女奴为了保护自己的子女则不得不舍弃他们。黑人女孩弗洛伦斯和母亲在同一个奴隶主家为奴，但当主人用奴隶来还债的时候，弗洛伦斯的母亲居然请求这个叫雅各布的债主带走自己的女儿。“求您，先生……带走她。我的女儿。”为什么一位母亲会请求别的奴隶主带走自己的亲生女儿呢？原来，这位母亲是从非洲被运来、被转卖、被轮奸，“我不知道谁是你的父亲，太黑了谁是谁都看不清……在这个地方，作为女性就像是敞开的创口，没有办法愈合。即便是疤结痂了，脓血还在下头。”女儿发育的胸脯引起了主人的注意，她觉得女儿在主人家将会重蹈自己的命运。她恳请雅各布带走女儿，是因为她觉得这个奴隶主看人的样子表明“他心里没有兽性”。她相信在雅各布的农场里即使“没有保护，但会有所不同”。她刻意让雅各布看见自己母子几人，在他面前跪下，“希望奇迹发生。他同意了”。母亲舍弃自己的女儿是为了保护她。蓄奴制下，奴隶们没有完整的家庭，很多奴隶的孩子们像弗洛伦斯一样，享受不到来自家庭的温暖；而母亲们为了保护自己的孩子，也不得不放弃拥有子女的权利。奴隶主与奴隶的关系不仅仅是不平等，可以说是严重失衡。丽贝卡婚前对丈夫没有丝毫了解，其父母等于把女儿卖到新大陆。雅各布会“报销”他未来新娘的旅行所需，包括衣物和费用。雅各布说到他对妻子的要求是“健康、贞洁、愿意出国远行”。可见，当时的夫妻关系并不是建立在感情的基础之上。

由此不难看出，在当时社会中，奴隶主任意压迫、买卖、交换奴隶的现象非常普遍；奴隶的孩子们没有完整的家庭，父爱、母爱缺失；父母与子女的关系极不正常，嫁女就像卖女，而夫妻关系也极不正常，“征妻”简直就像在买“奴隶”。所以，整个社会就是一个病态的、生态完全失衡的社会。

二、精神生态的失衡

按照鲁枢元的观点，精神生态学是一门研究作为精神性存在主体与其生存的环境(包括自然环境、社会环境、文化环境)之间相互关系的学科。精神生态学认为，人的精神世界正受着与自然生态相似的危机。人类精神世界中的价值取向偏狭、情感世界的苍白、人性的扭曲和变异等都是精神生态危机的表征。

最初，雅各布把奴隶们当作朋友。在他的农场里，他的妻子、莉娜、弗洛伦斯等都得到了庇护，而且他对契约工威拉德和斯卡利也很友善。雅各布从不咒骂他们，还在圣诞节给他们送礼物，甚至“有一次与威拉德同喝一瓶酒”。就是这样一个人最后还是被蓄奴制的风气给污染了，他的价值取向发生了变化，开始羡慕起其他奴隶主的阔气，剥削奴隶们的劳动，用赚来的钱给自己盖了豪宅。

弗洛伦斯对母亲当初让别的奴隶主把她带走一事一直耿耿于怀，甚至一想起来这件事就会让她不寒而栗。“这景象老是在我眼前。……阿闵玛恳请说不行。她的小男婴还在吃奶。带走我女儿，她说。”她认为母亲在她与弟弟之间，选择放弃了她。所以，觉得自己被母亲抛弃的弗洛伦斯在新家“总想讨好人，最为突出的是，还愿意为别人的卑劣而自责”。缺乏父母关爱的弗洛伦斯“对点滴感情都深深感恩，哪怕是拍拍脑袋，笑笑表示赞许”。弗洛伦斯甚至在恋爱中也忽视自我。弗洛伦斯爱上了一个黑人铁匠，她把自己放在“甘愿为奴”的位置上。“……我不想要没有你的自由，因为我只有与你同在才是活着。”在她心中，铁匠就是“我的塑造者，也是我的世界”。

丽贝卡的四个孩子均一一夭折，她也因此精神上受到了严重的打击。当丈夫带回来年纪与女儿相近的弗洛伦斯时，丽贝卡并没有得到安慰，“没有谁能取代原来的那个，也不应该有谁能取代”。后来，丈夫早逝，她也染病差点丧命。当躺在病榻上，高烧不退时，她出现了幻觉，曾经和她同船来美洲的下层女性似乎围在她床边，她们或是贼或是娼，每人都有着悲惨的经历。丽贝卡认识到女性悲苦的生存状态似乎是命中注定，无法更改。康复后她判若两人，把夫妻恩爱斥为“第三宗罪和第七宗罪”，不让任何人进入丈夫生前盖的豪宅，“惩罚自己，惩罚每个人，尤其是惩罚死去的丈夫”。她觉得丈夫的离世是对她的抛弃，“他把她留在身后就毁了她”。她变态地对待所有人，让自己背负的精神枷锁伤害着周围的人。

三、构建平衡生态系统的尝试

《慈悲》是展示蓄奴制初期各色奴隶能否从肉体、精神双重枷锁中解脱，能否在一个病态的社会中生存及自救。小说中有三个人物在蓄奴制下进行了积极自救。

虽然身为奴隶，但弗洛伦斯的母亲尽自己最大努力去保护后代。她觉得雅各布会把弗洛伦斯当作“人类的小孩”来对待后，便主动请求他带走女儿，这说明她并不是消极地对待自己身为奴隶的命运，而是尽全力自救、自立。

弗洛伦斯爱上了黑人铁匠。莉娜提醒她说：“你是他树上的一片叶子。”弗洛伦斯回答说：“我是他的树。”然而，她错了。当铁匠得知弗洛伦斯扭伤了他收养的小男孩的胳膊时，他打了她，赶她走。她问原因，得到的回答是：因为你是一个奴隶。你什么意思?我是奴隶，那是因为我是主人买来的。不对，是你自己成为了奴隶。怎么这样说？你的头脑空空，你的身体狂野。

铁匠之所以拒绝弗洛伦斯，不是因为她是奴隶，而是因为他发现弗洛伦斯“没有心灵”，没有思想。作为一个自由的黑人，铁匠具有强烈的自我意识，特别注重个体的独立自主。这次感情失败后，弗洛伦斯“长大”了，精神上也“自由”了。她与铁匠大闹一场后，昂首阔步奔回到主人家。曾经她的脚板像“贵夫人”那样的柔嫩，如今她“脚板像柏树样坚韧”。弗洛伦斯把对铁匠情感的表白用钉子刻在一个秘密房间的墙上。对弗洛伦斯而言，写作的首要目的是为了消解失恋的痛苦，“墙壁折腾人，因为灯光太弱，看不清楚。我一手拿灯，一手刻字。我手臂酸痛”。写作让弗洛伦斯找到了自我。“我变得狂野，但我仍然是弗洛伦斯。充实。不被谅解。也不原谅人。无情，我的爱人。一无所有。听到我的话了吗?奴隶。自由了。我最终自由了。”最终，弗洛伦斯通过自身的觉醒来达到主体意识建构，实现了精神上的自由。

铁匠作为自由人，是《慈悲》中唯一一个既掌控自己身体又拥有自己灵魂的人。铁匠自由人的身份让身为契约工的白人威拉德和斯卡利羡慕不已，因为“他有自己的权利，有特权，可以结婚，还可以拥有财产，甚至可以买卖自己的劳力”。当铁匠向威拉德问好叫他先生的时候，他无所适从，因为他觉得自己的身份配不上这样的称呼。可想而知，自由人，哪怕这个自由人是黑人，他的社会地位也是高于白人契约工的。这也证明了莫里森的小说主题，种族或肤色并不成为一个人是否受奴役的标志。由黑人女孩弗洛伦斯与铁匠的感情最终失败可见，虽然铁匠和弗洛伦斯都是黑人，但单凭肤色种族并不能使他们结合在一起。

莫里森“从权力而非种族的视角来研究蓄奴制”，即不管是白人还是黑人还是印第安人等其他有色种族，只有打破奴隶主/奴隶二元对立及阶级压迫，才能实现身体上的自由。

《慈悲》描述了殖民主义初期的社会状态及各色人种的精神状态。莫里森在谈及她小说创作动机时指出，“我真的是想要抵达那个蓄奴制尚未与种族画等号的地方。他们拥有什么、他们的权力是什么要比他们是黑人还是白人来的重要。”这部小说剖析了蓄奴制给人们的肉体和精神所带来的伤害，给现在的黑人、印第安土著人等各有色种族一个启示：肤色即种族并不是一开始就构成蓄奴制的决定因素。只有打破奴隶主/奴隶这种压迫与被压迫、剥削与被剥削的不平等的二元对立关系，通过主体意识建构达到精神上的自由，才能建立一个平衡的、健康的生态系统。

［1］朱新福.美国生态文学批评述略［J］.当代外国文学，2003，（1）：135-140.

［2］刘文良.精神生态与社会生态：生态批评不可忽视的维度［J］.理论与改革，2009，（2）：95-98.

［3］盖光.社会生态平衡与共生性的生存“合力”［J］.江汉论坛，2009，（6）：20-24.

［4］Morrison,Toni.A Mercy[M].New York:Alfred A.Knopf, 2008.

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1673-0046（2011）09-0194-02