从月亮题材作品看中国传统音乐美——以《春江花月夜》为例

⊙王 瑶［绵阳师范学院音乐系， 四川 绵阳 621000］

作 者：王瑶，绵阳师范学院音乐系教师，主要研究方向是音乐美学。

清代的画家戴熙曾在《赐砚斋题画偶录》中说：“宵分人静，风起云涌，长林潇潇，如做人语。聆之者，惟一丸冷月而已。”月是夜的眼睛，它赋予夜晚生命和灵性。月在中国文化中，不是自然的天体，而是生命的象征。它的阴晴圆缺，它的皎洁柔和，它的恍惚迷离以及似真似幻的朦胧，无不是人生的启示与象征。无论是在人们的日常的生活里，还是在永恒的艺术殿堂中，月亮，对于中国人都具有一种特殊的意义。一轮高悬于夜空中的明月，在几千年的悠悠岁月里，已经成为墨客伶人笔下写不尽、唱不完的审美意象，她的柔美淡雅、宁静隽永，赋予了中国传统艺术一种独特的审美效果。中国传统音乐和月亮是分不开的，我们常常听到以月为题的乐曲，比如《关山月》《彩云追月》和《春江花月夜》等。这里，我们以其中的丝竹合奏曲《春江花月夜》为例，共同讨论中国传统音乐美。

一、曲中听月

《春江花月夜》是乐府《清商曲辞·吴声歌曲》旧题，曲调始创于陈后主，后主常和宫中女学士及朝臣唱和为诗，《春江花月夜》是其中最为艳丽的曲调。初唐张若虚的《春江花月夜》诗，则是以春、江、花、月、夜为背景，书写游子思妇的离愁别恨，交织着对人生哲理、宇宙奥秘的探索。由琵琶曲《浔阳夜月》改编的丝竹器乐合奏曲《春江花月夜》，更是中国古典音乐名曲中的经典。

《春江花月夜》原来是一首琵琶曲，曲名为《夕阳箫鼓》，它宛如一幅山水画卷，把春天夜晚的静谧、东山升起的月亮、江面荡漾的小舟、两岸轻轻摇曳的花影，徐徐地展现在我们的眼前，给人以高度艺术美的享受。

曲谱分为十段，每段的标题分别为：江楼钟鼓；月上东山；风回曲水；花影层叠；水云深际；渔歌唱晚；洄澜拍岸；桡鸣远濑乃归舟；尾声。意境的和谐与优美是这首曲子突出的审美特征：春天的柔和、温暖，江面的辽阔、空旷，月夜的恬静、朦胧交织在一起，共同烘托出一种神秘、朦胧、和谐的美感。

首先体现这种和谐在改编者对乐曲意境的营造上。“江楼钟鼓”描绘出夕阳映江面，熏风拂涟漪的景色。然后，乐队齐奏出优美如歌的主题，乐句间同音相连，委婉平宁；大鼓轻声滚奏，意境深远。“月上东山”和“风回曲水”展示的是江风习习，花草摇曳，水中倒影，层叠恍惚的意境。进入第五段“水云深际”时，那种“江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮”的壮阔景色油然而生。乐队齐奏，速度加快，犹如白帆点点，遥闻渔歌，由远而近。第七段“洄澜拍岸”中，琵琶用扫轮弹奏，恰似渔舟破水，掀起波涛拍岸的动态。全曲的高潮是第九段“乃归舟”，乐曲表现归舟破水，浪花飞溅，橹声乃的情境。归舟已经远去，缓缓弦乐齐奏显得放松自然；万籁归于沉寂，归舟在洞箫渐慢的旋律中渐行渐远。此刻，月光更为皎洁，春江显得更加安谧。整个乐曲在意犹未尽的主旋中徐徐谢幕，最后一个音符轻击着锣声，更衬托出夜已静，意未尽，人们还沉醉于整个乐曲的意境之中。

其次，这种和谐体现在乐曲中不同乐器的音色搭配上。人在无穷宇宙的面前，欣喜、震惊、悲怆和一缕惆怅，只有用不同乐器的不同音色，才能表达出生命个体面对永恒无限时的复杂情感。细听此曲不难发现，曲中多次运用到洞箫这一乐器。在我国古代吹管乐器中，洞箫是最具古典风味和人文气质的一种。洞箫的音色柔和、典雅，发音低沉哀怨，有很强的穿透力和振动力，特别是弱奏时的余音，袅袅不绝，给人如怨如慕，如泣如诉之感。《春江花月夜》中的洞箫，也就越发显得悠长、清秀，使全曲获得一份浓厚的文人情调和书卷气息。

《春江花月夜》中琵琶的运用在乐曲中叶格外引人注目。琵琶的音色总是给人清脆又柔和的感受。弱奏时发音清晰明净，富有弹性，具有柔美轻盈的抒情风格；强奏时虽然音量不会加得很大，但发音变得扎实、沉稳，做多弦弹奏时能给人一种威势和魄力。在《春江花月夜》全曲中，琵琶时而舒展，时而深远，时而急促。如“花影层叠”中，用琵琶的华彩乐句表现水中花影摇曳的景象；“水云深际”中，那偶尔用琵琶点出的泛音，使人想起透明的水滴……

民族管弦曲《春江花月夜》力图从音乐的角度来刻画美丽动人的月夜江景。乐曲的旋律流畅婉转,格调古朴典雅。曲作者充分地利用各种音乐手段，形象地描绘祖国春江月夜的良辰美景，激发着人们丰富的联想与想象。整首乐曲既超越了诗歌所表现的意境，同时又保持着同名诗歌的空间感和宇宙意识。聆听乐曲，如置身于无尽的玉宇之中，为宇宙的大美所震慑：惊愕、喜悦、惶恐、神秘、隽永……在乐曲中游子、思妇之情的忧郁和感伤被淡化，仍然保留了孤独个体在无限宇宙面前的虔诚与感动。在对音乐的倾听中，与无限相遇，与永恒相遇，“于有限中感受到无限，又于无限中回归有限。”在无言的静谧中，感受原始的完整和神秘。“中国人不是向无边的空间作无限制的追求，而是‘留得无边在’，低徊之，玩味之，点化为了音乐。然后，我们从无边世界回到万物，回到自己，回到我们的‘宇’。”②在我们与音乐的相遇中，达成了三个层面的和谐：从音乐本身的和谐，到宇宙中万事万物的和谐，最后又回到自我心灵的和谐。此刻的自我已经与自然万物成为一个整体，融入音乐诠释的无边的寂静，最终到达内心的平和与圆融。

二、曲中思月

在中国，月亮从来就不是自然的星体，它伴随着神话飘然而至，负载着深刻的人文内涵，启示着中国古老的哲学和艺术。几乎所有的艺术家都对月亮这一宇宙天体表示出特有的青睐，月亮成了中国艺术中出现频率最高的意象之一。月亮象征着和谐、宁静，代表了中华文化崇尚柔情的一面。人们之所以对月亮情有独钟，是因为在月亮（自然）中找到了某种精神的契合，在这种契合中寄托着中国人对于生存的超越及其想象。

首先是“虚静”。如果说，太阳主宰的白天意味着人们使用理智和力量去征服世界，北约光拥抱着的夜晚就意味着轻松、寂静与超脱。白昼的日光下，一切显得嘈杂而喧闹；而夜晚感受到的则是宁静和温馨。此刻，人们从日常的功利活动中超脱出来，远离腐朽和粗鄙，内心一片和谐。“静”是中国传统音乐的精妙之所在。只有“静”，才有空灵之感，才有渺远的思绪。中国音乐追求着绝对的“静”，在“静”中冶澹心灵，也通过“静”来表达对宇宙的独特理解。月的阴晴圆缺为“虚”。朔望之变化，盈亏之消长，上弦下弦之不同，给人们的审美情感提供了无尽的想象空间。中国画重视留白，月亮的上弦与下弦的残缺，就是画面上的留白，给人无限的遐想。中国音乐中，“虚”的运用也是十分充分。中国大部分乐器声音都比较柔和、微弱，音量的幽微，音色的空漠和演奏时的舒缓，都表演出静虚缥缈的意境。在前面提到的乐曲中，都出现过这种若有若无、似断似续的旋律，这正是中国传统音乐的韵味所在，也是中国传统音乐虚无缥缈的意境所在。

其次是“淡远”。“淡”，既是指月亮的色彩。又契合着中国人的审美情感和色调。中国与西方不同，西方艺术的主流是崇尚壮美，注重色彩的华美和情感的激扬，结构大开大阖，气势波澜壮阔。而中国的艺术自古以来则更倾向于以阴柔为本质的优美。以委婉、平淡为上，无论是在形象的色彩上，还是在感情的色彩上，中国艺术总是讲究雅致、素朴，中国古典音乐也以“清幽”、“简淡”为上。中国艺术受道家影响深远，中国的传统音乐也处处渗透着道家的“淡泊”精神。“远”则是由静、虚、淡所致，所谓宁静致远。中国音乐在结尾处，很少有像西方音乐那样在高潮处戛然而止，却总是在悠长、舒缓的乐音中渐渐趋向岑寂，将思绪引向无限的远方，直达宇宙的深处。

三、生命如月

中国传统文化精神如果用一个字来概括，那就是“和”，和谐之美是儒道两家为中国文化共同营造出的一种特质。儒家的文化是以礼乐为中心的文化，孔子追求仁与乐的统一。孔子认为音乐的审美效果在于能够使人人之间的关系和敬、和顺、和亲，使各种互相对立的性质消解，从而趋于和谐统一。

如果说儒家强调社会伦理之和，道家更强调人与自然之间的和。崇尚自然、追求人与自然之间的亲密无间的契合，是道家思想的核心，“从大处着眼，传统中国的诗和艺术多倾向于人与自然的和谐关系……”③但是道家，特别是庄子，并不是以追求某种美为目的，而是以个体生命的自由及心灵的和谐为其目的。在艺术审美上，道家强调人与外界对象的超功利的无为关系，即审美关系，这是内在的、精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律，这与儒家的艺术审美传统是恰恰相反的。“道”是一种心灵与精神的境界，这种精神境界的基本特征是“天地与我并生，万物与我为一”，庄子将“道”赋予了强烈的审美特征。庄子的思想是心灵的哲学，是主观对客观的超越，自然对社会的超越，精神对物质的超越，心灵对现实的超越。这是一种审美的人生哲学，所以，我们从中国的艺术中领悟到得就是一种深刻的人生哲学，一种审美的人生状态。

中国传统音乐中所体现的“和谐”，更多地表现为对道家特别是庄子哲学中自然精神的认同。道家从崇尚自然的思想出发，认为音乐美的本质表现为人的自然情性及其超越的精神。在这种意义上可以说，“美是一种特殊的人生哲学的产物。这种哲学在本质上具有人的特点；美使人的全部价值得到升华，并在神的圣体上曾以鲜明的形式显示出来。艺术与宗教是自然的理想化，特别是对人——自然发展的顶峰——的理想化。”④中国传统音乐中的美，就是庄子哲学中的自然精神所呈现的美，自然、恬淡、虚静、和谐。

中国的艺术，自古尚自然、重和谐。在古代音乐作品中，人们常常听到平和的声音。“中国艺术强调人内在心灵的和谐，艺术是导入平和境界的窗口，而不应勾起人心灵的欲望，引起人心灵的不安、竞争、角逐，往往被视为机心，这些都应从艺术的世界悄悄荡去，惟留下怡然的境界，让你徜徉。”⑤它强调的是人内在心灵的和谐，在和谐中平灭一切冲突。中国人对月亮的无可比拟的崇拜，也正是源于这种对和谐的追求。“和谐的根本在于人对自然的回归，在与自然的亲和中，感受无上乐感。自然的境界才是真实的境界、本源的境界。在中国哲学的影响下，中国人认为，自然原本和人为一体，人就是这生机勃勃的世界中的一分子，自然就是你的朋友，就是你安身立命的天地。”⑥中国音乐艺术精神，受到传统世界观、艺术观的影响，讲求“天人合一”，既崇仰创造万物的大自然，又重视人的心灵体验——在音乐中感悟人生。从直观感性的摹写，活跃生命的传达，到最高灵境的启示，体现中国传统哲学与美学推崇的最高审美境界，“物我合一”，“独与天地精神相往来”。人在自然中，月亦在自然中，中国人对月亮有着无可比拟的崇拜，这一切都源自于对和谐的追求。以月亮为题的音乐作品是一个象征，是人类曾经拥有的人与自然永生共存的初始状态的象征：在音乐中回到人与自然的原始同一性。

中国是一个审美的国度。中国人的精神内核中审美的或者说“乐感”的因素，一直被视为华夏文化一个重要特征。宗白华在1947年就这样说过：“中国人的个人人格，社会组织以及日用器皿，都希望能在美的形式中，作为形而上的宇宙秩序，与宇宙生命的表征。这是中国人的文化意识，也是中国艺术境界的最后根据……中国人感到宇宙全体是大生命的流行，其本身就是节奏与和谐。人类社会里的礼和乐，是反射着天地的节奏与和谐。一切艺术境界都根基于此。”⑦中国传统音乐所传递的正是这种审美的人生境界。那清高超迈的品格，淡泊宁静的态度，圆融和谐的心灵，也是中国文化传统中生命、自然、艺术三位一体的精神写照。无论是创作者、演奏者，还是聆听者，一旦沉浸其中，生命便返璞归真，进入一种盈满状态。在某种意义上，回到了自然，也就是回到了家，回到了初始——天地人神同生共存的和谐与完整。在月与人的独处中，在中国艺术那虚静、淡远的境界中，犹如回到本原，回到永恒。

① 陈四海：《中国民族音乐概论》，陕西旅游出版社2000年版，第221页。

② 宗白华：《美学散步》，上海人民出版社1981年版，第95页，第98页。

③ 叶维廉：《中国诗学》，三联书店1994年版，第212页。

④ 里德：《艺术的真谛》，辽宁人民出版社1987年版，第5页。

⑤⑥ 朱良志：《曲院风荷——中国艺术论十讲》，安徽教育出版社2006年版，第212页，第212页。

⑦ 宗白华：《艺术与中国社会》，《宗白华全集》第2卷，安徽教育出版社1994年版，第415—416页。