浅谈原生态舞蹈的保护与发展

2011-08-15马宜莉

群文天地 2011年8期

■马宜莉

近年来，我国的舞蹈艺术备受大家的青睐。如人们熟悉的《千手观音》、《进城》等，但是另外一种舞蹈形式——“原生态舞蹈”，得到了越来越多观众的认可和关注。《云南映象》带给大家很大的震撼。而如今原生态舞蹈的再次备受关注，充分的体现了其所固有的价值。但是细究我国原生态舞蹈的发展可以得知，原生态舞蹈的现状不容乐观，很多在现代文明的冲击下遭受了巨大的损失，甚至濒于消亡。

一、原生态舞蹈的保护

随着经济、科技、社会的发展，原生态舞蹈所遭受的冲击、变革是巨大的，其中的一些原生态舞蹈已经消失了，而有些原生态舞蹈则正濒于灭绝的状态。因此再提倡保护文化艺术的新时代，保护、发展原生态舞蹈也是责任重大，意义非凡。

各民族原生态舞蹈是民族风格的再现，深深的植根于民族文化中，是各民族人民在日常的生产、生活、宗教信仰上综合的结晶。人们日常生活中的点点滴滴既是这种原生态舞蹈的源泉，同时这种舞蹈也随着时间的推进而发展着，服务于各族人民，舞蹈的表现形式和功用也日益多样化。因此要保护原生态的舞蹈就必须将保护和发展结合起来，两手抓，两手都要硬。如果没有保护就谈不上发展，要发展就离不开保护。

原生态舞蹈一般都是综合型的，不仅有舞蹈、服饰、道具，还配有音乐、歌词等等，而保护原生态舞蹈，这些组成要素也都是要被加以保护的。此外还有些原生态舞蹈以民俗仪式为依托，如四川梁山彝族的妇女在火把节里跳的《都火》，古代朝鲜族妇女在中秋节这天夜晚跳的《羌羌水越来》等，保护此类的原生态舞蹈就需要将这种特定节日里的仪式加以保护。随着对外开发水平和都市文明的提高，许多非物质文化遗产受到了严重的破坏，许多原生态舞蹈的元素遭受了侵蚀。因此只有保护好这片培育原生态舞蹈的“沃土”，才能收获更多、更好的原生态舞蹈。

对于原生态舞蹈的保护，目前在学术界争议很大，有的学者主张不触动“原生态”，而有的人却主张积极的保护原生态。长时间以来这种争议还在继续，莫衷一是。如果不触动“原生态”，就是一种变相的孤立，使“原生态”脱离实际，而原生态环境的崩溃，只会进一步加剧原生态舞蹈的衰退，原生态舞蹈得不到应有的保护。而《云南映像》的作者杨丽萍却给了人们一种全新的原生态舞蹈，她大胆、创新，将原生态的东西运用新思维、新手法更加真实、美好的表现出来。这种”两全其美”的做法，不仅满足了当代人的需求，而且还保护了原生态舞蹈。

二、原生态舞蹈的发展

原生态舞蹈就是对于人们生活的本真状态进行模拟的过程，这种模拟的原型就是原生态的，是人们的生活基础，这其实是舞蹈的来源，经过了一系列的发展以后，舞蹈动作开始发生了变化，但是所有的发展到了现代，又开始追求原生态了。这一过程既揭示了艺术与生活的关系,同时,把艺术语言抽象性所具有的深刻表现力、美的创作力和丰富的寓意性生动地展示出来,也明确地显示了生活的实用功能和艺术的审美功能相互影响和转化的过程。舞蹈动作的模拟与抽象,恰好说明舞蹈艺术中生活与艺术的紧密而特殊的关系。首先，原生态民间舞蹈本身在文化发展史上有重要的价值。我国各民族的原生态民间舞蹈文化，不仅历史悠久，且各具特色。由于历史上的种种原因，直至中华人民共和国成立之时，我国各民族还处在不同的社会历史发展阶段，各民族社会发展的状况极不平衡。所以，各民族的原生态民间舞蹈文化不仅呈现出不同的民族特色，而且，也呈现出文化进化论者所言的不同社会发展阶段的特点。此外，由于各民族生息繁衍的自然环境、社会环境不同，传承的历史文化有异，无疑也呈现出不同文化生态的特征。而这些特色、特征、特点都是在漫长的历史岁月里逐渐形成且延绵流传至今，可以说，我国各民族原生态民间舞蹈文化是一部活生生的人类舞蹈文化发展史。所以，在文化史上就有重要的价值。其次，保护我国各民族原生态民间舞蹈文化，对保持我国民族舞蹈文化多样性有重大的意义。尤其在今后，信息畅通，交流频繁的国际大环境中，各国、各民族的舞蹈文化要有自己的特点。在此意义上，笔者赞同“越有民族性，就越有国际性”的观点。而要长此以往地保持民族特色，保护我国各民族原生态民间舞蹈至关重要，因为各民族原生态民间舞蹈是我们加工次生态民间舞蹈、创作次次生态民间舞蹈的根，我们应该把根留住。

世界上没有一成不变的东西，万事万物都有自身的一个发展、变化的过程。时代在变化，民族舞蹈也在变化。而要使各民族的原生态舞蹈始终保持最初的状态却只能是一种奢望，是不现实的。保护原生态舞蹈，修建建筑进行“圈存”保护，也只是“鱼缸养鱼”，生命力不会长久、持续旺盛，最终也会走向消亡。这些不将保护和发展相结合，片面的采取保护的措施，是不能够最终保全原生态舞蹈的。

各民族的表演风格各不相同，只有精准的熟悉各民族的原生态舞蹈的动作、姿态、节奏、精神内涵，才能充分认识原生态舞蹈在不同的民族所独有的特点。取其精华、去其糟粕，真正做到发扬原生态舞蹈。原生态舞蹈只是原始的，但是外部力量的获得仍需要通过内因而起作用。例如春节期间特有的文娱节目：舞狮子、扭秧歌、闹元宵，这些原始的舞蹈动作虽然单一，但表现的却是人们的愉悦、欢快的心情。所以抓住了原生态舞蹈的内核，运用当代的技术、艺术观念来更好的展现原生态舞蹈的美，使其更加生动有力，这才是发展了原生态舞蹈。如前所述，要使传统舞蹈代代相传，积极的可行的方法是人为保护。具体而言，要人为地构筑保护空间。在人为保护方面，我们也要吸取日本、韩国、台湾等国家、地区保护传统文化的有益经验。比如：韩国由国立国乐院专门保存流传下来的宫廷、民间音乐和舞蹈。此外，国家指定无形文化财保有者，由他们保存、传授相应的无形文化。还在很多地方设立民俗村、民俗博物馆等等。这些都为传统文化提供了可存续的空间条件。另外，各地还根据当地的民俗，设立了一些民俗祭（节），使一些已失去生态的民俗在人为的环境中存活。这样就使得传统文化在人为造成的空间代代相传。那么，我们可否也指定一些文艺团体、艺术院校，人为地保护、保存一些原生态民间舞蹈？或指定有专长的民间艺人保存、传授原生态民间舞蹈？笔者认为，在全国各地分散保存有当地特点的各民族原生态民间舞蹈是可行的，也是必要的。

三、保护发展原生态舞蹈的意义

原生态舞蹈是展现民间艺术的一种方式，它具有独特的民族风味和历史韵味，是我国艺术史发展上不可忽视的重要元素。万事万物随着时间的推移都有着自己的一个发展过程，原生态舞蹈也是如此，它的发展变化也是民族发展的一个重要体现。因此这类民族文化的结晶需要我们尽心的去保护，并传承，发扬下去。如果不保护，原生态舞蹈就会流失，如果不发展，它就会失去应有的魅力，并最终还是会流失。所以我们需要对于原生态舞蹈的现状给予高度的重视，只有切实的做好保护措施，用发展的眼光来对待原生态舞蹈，就可以将我们的民族艺术文化继续发扬光大。