“无为而治”与人性化管理

史树生

《老子》的核心思想是“无为”。这个“无为”不是消极的等待，消极的无所作为，而是要积极的去把握事物的客观规律，去正确的引导它，使它得到一个正常的发展。

古语说“君道无为，臣道有为”，意思是说最高的领导者应该是无为的，但负责具体事物的大臣应该是有为的。无为对于一个领导者来说，是主导的无为，目的是为了更好的调动被领导者的主动性、积极性和创造性，这在现代管理中有积极的意义。

管理只有合乎人性，只有顺乎人性的要求，才能达到管理者希望达到的境界。人都是喜欢自由的。梁启超在参透“无为”的意境后，将其解释为“别管他”。他说“俗语别管他”，文言即是“无为”。

“别管他”好像与“管理”两个字有点不沾边，是的，但我们别忘了“管理”后面还有一个“理”字，不要管他，却不能不理他。“理”是什么？“理”是孟子当年所说的“敬”，孟子说“有礼者敬人”，希望所有管理者都应该“看得起”（敬）员工。

既然管理者应该以看得起部属为出发点，那么，管理者便不应该只重自己的权威，一心只满足自己的权力欲；而是应该运用老子的“无为”管理，因为“无为”才是最合理的“看得起部属”的人性表现。

当然，“无为”不等于“一事不做”，什么事情都不做，哪里能够“无不为”？再说，人是天生要动的，做事情合乎人性，管理者什么事情都不做，等于违背了自己的人性，如果真是一事不做，那又何必要这个管理者？

管理者应该做的是“放手支持员工去做事”。员工的“有为”，正是管理者的“无不为”。那么，怎么放手支持员工去做事呢？最好的方式就是看得起他，相信他可以做得很好，所以正确的态度即是“别管他”，但是更重要的是下面一句话：“要好好理他！”

管理者敬重员工，员工便会爱岗敬业，各尽其职，其结果便是整体绩效的提高，而不至于像个人英雄主义者独断专行那样，竭尽全力也只能发挥一个人的智能。

一般说来，凡是员工能够做得好的工作，管理者都不应该去做，否则便不符合“分层负责”的精神，也不符合“分工专职”的原理。如果遇到另一种情况，管理者则应挺身而出，拿出办法来，把事情做好。那就是当下属不能做或者做不好某件事的时候，这时下属由于自己做不好或不会做，自然乐意接受指导和协助，接受命令就不会有所抗拒，这能无形中显示出管理者的权威。

这里有一个问题，就是管理者怎样判断员工能不能做，愿意不愿意做？假如判断错误，岂不纵容了员工的懒惰行为？

孟子教给人们的办法是用“不得已”来解决这个难题，他说：“予岂好辩哉？予不得已也！”不是别人不会说，更不是我比别人说得更好，而是此时此地，别人都不愿意说，我不得以才说的！这种古道热肠，正是一种道德上的责任感，我们称之为使命感，或者道德勇气。

庄子更进一步，把孟子的幸酸苦涩，化之于形。他说：“无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”一个人不走门路，不刻意营求，心灵凝聚而处理事情寄托于不得已，这样便是合乎人性的做法。他又说：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣！”管理者必须顺应事物的自然而悠游自适，寄托于不得已而蓄养心灵的和谐，才是最好的表现。

庄子所说的自然，重在“自”字。万物有其各自的性，必须顺性自由发展，以求各得其所，千万不要添加人为的伪，否则便不自然。管理者主观上绝对不能有“有为”的欲望，更不能把员工的成就当成自己的成就。

孟子和庄子所处的时代，当然不如现代这么自由。人力的因素也远不及现代。在物质生活日趋获得改善、追求自由越趋强烈的情况下，管理者更需要无为而治，亦即非不得已，不亲自动手。任何行动，都是不得已而为之，才能体现“无为”的宗旨。

老子说：“明王之治，功盖天下，而似不自已。”管理者如果能够抱持“不得已”的心态，那么，就是自己的功盖天下，也会看得好像与自己毫不相干。这种“不与部属争功”的素养，正是“无为而治”的基础。

“无为而治”的现代标准，表现在“团队内的人员，都能够自发自动去努力达成目标”。自动化是现代管理的目标，但是世界上到现在为止，只有生产自动化、程序自动化、办公自动化，还没有哪一个国家，讲到人力自动化。我们先哲的思想“无为而治”，却早已指明“无为”便是“自动化”，“无为无不为”则是人力自动化的具体表现。

现代化的管理，必须以人性为基础，视人为人，完成人力自动化，亦即达成现代化的“无为而治”。

“无为而治”是一种高层次的管理手段，只有参透其中奥妙者，才能运用自如。那些无法忍受平淡，不能抛却名利的人，是一辈子也达不到“无为”的境界的。