王 国 维 境 界 理 论 再 探

□谢虹光，霍慧玲

( 1．广播电影电视管理干部学院，山西 太原 030013；2．山西广播电视大学，山西 太原 030027)

王国维在《人间词话》和《宋元戏曲考》以及其它相关著述中，提出了著名的境界理论。这一理论以中国传统的儒、道哲学思想为基石，融汇西方艺术理论精华，将传统的情景说演绎到极致，开创了现代诗词美学的崭新天地，具有可持续性研究的里程碑意义。

一、王国维境界论的主要内容

王国维诗词研究的核心是境界(亦称为“意境”)。他说：“词以境界为最上。有境界则自成高格，自有名句。”“拈出‘境界’二字，为探其本也。”他又说：“有境界，本也。气质、神韵，末也。有境界而二者随之矣。”为此，他构建了境界说的理论体系，并且从不同的视角来反复构建和完善这一理论体系。

王国维首先阐明了境界的本质特征，即：真实、自然、深刻和空灵。所谓真实，是指人们通过诗词表现出来的真实景物和真实的思想感情。因此他说：“境非独谓景物也。喜怒哀乐，亦人心中之一境界。故能写真景物、真感情者，谓之有境界；否则谓之无境界。”真实与否，是王国维判定是否有境界的基本标准。他认为其具体表现是：“写情则沁人心脾，写景则在人耳目，述事则如其口出是也。”(《元代戏曲史·元剧之文章》)王国维的真实论，是生活真实与艺术真实的完美融合，是描摹生活与虚构生活的集中统一。

所谓自然，是指作者在真纯的基础之上，无世俗功利目的的描摹与写意状态；王国维说：“古今之大文学，无不以自然胜”；“彼但摹写其胸中之感想，与时代之情状，而真挚之理，与秀杰之气，时流露于其间”(《宋元戏曲史·元剧之文章》)。他又说：“美术之为物，欲者不观，观者不欲”(《红楼梦评论》)；“以自然之眼观物，以自然之笔写情”，“虽如何虚构之境，其材料必求之于自然，而其构造亦必从自然之法则。”王国维始终坚持着惟其自然，才是真实；而惟其真实真诚，才能做到自然表达的文艺批评观。

所谓深刻，是指见识独到，非常人能悟得的情趣、理趣等等；它是与真纯相互联系、互为表里的。因此王国维说：大家之作“以其所见者真，所知者深也。持此以衡古今之作者，百不失一。”诗词创作不仅仅要“其志清峻”，更须“其旨遥深”，方可见出境界。这里所说的深刻，又是与空灵、新颖相互联系的。

其境界理论对于空灵的要求是，作者深刻的思想与独特的情致，应当通过“如空中之音，相中之色，水中之影，镜中之象”的艺术形式来加以自然显扬；必须表现为“羚羊挂角，无迹可求”的意境；从而实现“言外之味，弦外之响”；“言有尽而意无穷”的完美境界和艺术的独创性。

在规定了上述真实、自然、深刻和空灵的本质特征的基础上，王国维依据历代文论中关于情与景的论述，经过仔细地梳理，阐明了境界说的主体内容。他说：“文学中有二原质焉：曰景，曰情。前者以描写自然及人生之事实为主；后者则吾人对此种事实之精神的态度也。故前者客观的，后者主观的也”。(《文学小言》)他又说：“文学之事，其内足以摅己而外足以感人者，意与境二者而已。上焉者意与境浑，其次或以境胜，或以意胜。苟缺其一，不足以言文学。”不仅充分肯定了文学意境和境界的必要性；而且强调了文艺的最高境界，乃在情感与景物的高度集中统一。王国维所说景与情的表达，必须首先具有真实、自然、深刻和空灵的本质特征。在此基础上，他继承发扬了传统情境说的理念，批判地再造出崭新的境界理论。他认为：“其文章之妙，亦一言以蔽之，曰：有意境而已矣。何以谓之有意境？曰：写情则沁人心脾，写景则在人耳目，述事则如其口出是也。古诗词之佳者无不如是，元曲亦然。”(《宋元戏曲史·元剧之文章》)。王国维概括道：“元南戏之佳处，亦一言以蔽之，曰：自然而已矣。申言之，则亦不过一言，曰：有意境而已矣”(《宋元戏曲史·元南戏之文章》)。于此可见，王国维所谓的境界说，其本质特征是真实、自然、深刻和空灵；其主体内容则为情与景、意与境的自然浑成。所以“自然”与“意境”难解难分：概其要略是为“自然”；具体引申之则为“意境”。

王国维借鉴金圣叹小说创作论中“因文生事”与“以文运事”的概念，认为境界的创制方法亦有两种：即“有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别，因大诗人所造之境必合乎自然，所写之境亦必邻于理想故也。”这就在对立统一中阐明了浪漫与现实、虚构与实况之间的差别及其密切联系。

王国维揭示出境界的最佳处在于：一字精确，境界全出；关键一字，力若千钧。他说：“‘红杏枝头春意闹’，著一‘闹’字而境界全出。‘云破月来花弄影’，著一‘弄’字而境界全出矣。”这一描述，形象地说明了传统诗画论中，有关画龙点睛与诗眼、文眼的基本概念；从另一新颖的角度讲清了所谓境界，即情景交融的诗词意境；而所谓诗眼、词眼，即作者内情与外物的高度融汇点，亦即境界的制高点。他还进一步论述说：“昔人论诗词，有景语、情语之别。不知一切景语，皆情语也。”这就为融情于景、借景抒情等传统论述加注了最全面而辩证的合理诠释。非常明显，这是其境界说的又一大创新点。

王国维以“隔与不隔说”补充说明了他的境界理论。他说诗词“妙处唯在不隔。”“语语都在目前，便是不隔。”旨在强调：唯真切自然、意蕴深刻而灵动；婉若面前而旨在言外者，是为真境界。以此反对那种“为赋新诗强说愁”的轻浮，以及“隔雾看花”的游诗卖弄。王国维对于传统意境说的重要贡献还在于：他认为对艺术境界的追求不仅仅必然是痛苦的和寂寞的，而且是有阶段性、有层次的；同时又是不易达到其极致的进取过程。他把对人生、事业以及诗词创作最高境界的追求，划分为三个阶段，即：孤独寂寞中入门探求；苦思冥想中励志坚守；柳暗花明中融会贯通。他说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。’此第一境界也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，回头蓦见，那人正在，灯火阑珊处。’此第三境也。”这样的描述充分汲取了传统文论的合理内核，将作人作事业与诗词创作紧密结合在一起，于相互照应之间，说明了真实而崇高的境界，乃在人生和自我心性的痛苦修炼与不断完善的实践过程之中；常人虽难企及，但不断修炼即可取得相对的正果。所以，王国维又进一步补充说：对于上述三个阶段，“未有不阅第一第二阶级，而能遽跻第三阶级者。文学亦然，此有文学上之天才者，所以又需莫大之修养也。”“故无高尚伟大之人格，而有高尚伟大之文学者，殆未之有也。”(《文学小言》)从先秦至当代，对道德与文章、人品与诗品、人格与词格等重大问题，除王国维之外，还没有谁能够作如此精辟而富于艺术感染力的描述。不仅具有深刻的理论意义，而且具有很强的实践性特征。

二、王国维“境界”说的基本类型

王国维将境界划分为 “有我之境”与“无我之境”。两者区别是：“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”各自的美学特征为前者“宏壮”后者“优美”。

(一)王国维的“有我之境”说

王国维以北宋欧阳修词《蝶恋花》(或云冯延巳《鹊踏枝》)和秦观词《踏莎行》为例说：“‘泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去’；‘可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮’。有我之境也”。有我之境，首先体现为我的形象鲜明；富含对生存环境的对立、不满与矛盾冲突。这就具有 “宏壮”或曰“壮美”的美学特征。

正如王国维在《红楼梦评论》中所说：“若此物大不利于吾人，而吾人生活之意志为之破裂，因之意志遁去，而知力得为独立之作用，以深观其物。吾人谓此物曰壮美，而谓其感情曰壮美之情。”王国维还在《古雅之在美学上之位置》一文中说：“由一对象之形式，越乎吾人知力所能驭之范围，或其形式大不利于吾人，而又觉其非人力所能抗，于是吾人保存自己之本能，遂超越乎利害之观念，外而达观其对象之形式，如自然中之高山、大川、烈风、雷雨，艺术中伟大之宫室、悲惨之雕刻像、历史画、戏曲小说等皆是也。”因而进一步指出：“有我之境，于由动之静时得之。”什么是“于由动之静时”呢？即作者在与自然、人生的诸多矛盾冲突中无力加以解决，情感压抑之时只好静观默想，求索于自身自性。在这种状态下便创作出诗词的有我之境。有我之境，是指“主观诗”，即作者反映了政治、历史、自然的剧烈变动在心中引发的矛盾冲突，是一种与客观存在不和谐的产物。作为其鲜明特征的“宏壮”，往往是与悲剧或悲愤的情绪相联系的。诸如李煜的[虞美人](春花秋月何时了)；苏轼的[念奴娇]《赤壁怀古》；辛弃疾的[水龙吟]《登建康赏心亭》等等，均可视为有我之境。因而王国维肯定地说：“古人为词，写有我之境者多”。

王国维有我之境的思想基础是接受中国老庄哲学与西方康德、叔本华哲学的影响。认为：“人之大患，在我有身。”“生活之本质何，欲而已矣。欲之为性无厌，而其原生于不足。不足之状态，苦痛是也。”《红楼梦评论》)凡有现实功利目的和人生欲求的人，将其矛盾与不平艺术地反映在诗中，即成为“有我之境”。

(二)王国维的“无我之境”说

王国维认为境界的两大类型中，相对完美的是“无我之境”。原因是：“以物观物，故不知何者为我，何者为物。”“无我之境，人惟于静中得之。”他引用东晋陶渊明诗《饮酒》(之五)和金代元好问诗《颖亭留别》为例说“‘采菊东篱下，悠然见南山’；‘寒烟淡淡起，白鸟悠悠下’。无我之境也。”无我之境有以下两个条件。首先是物我平等，物我合一，同化自然；其次是平心静气，无欲无求，真正进入纯然审美状态。

王国维的“无我之境”是与“优美”相对应的审美概念。凡具有优美特征的诗词，即属“无我之境”。所谓优美的艺术特征即：“苟一物焉，与吾人无利害之关系，而吾人之观之也，不观其关系，而但观其物；或吾人之心中，无丝毫生活之欲存，而其观物也，不视为与我有关系之物，而但视为外物，则今之所观者非昔之所观者也。此时吾心宁静之状态，名之曰优美之情，而谓此物曰优美。”(《红楼梦评论》)他还说：“优美之形式，使人心和平”(《古雅之在美学上之位置》)。王国维对于“无我之境”的确切定义即：一方面，创作者对于其所表现的客观事物，坚持平等的视角；与之和谐相处，不傲视也不俯就；其极致是实现物我两忘。另一方面，创作者必须保持一种静穆平和的态度，无欲不争；善于客观地观察与表现外物，善于虚静审美、创造和谐；其极致在于顿悟与意会。

王国维的审美极致和诗词创作极致，导源于老庄哲学中天人合一，物我和谐，法则于天，最终趋近于物我两忘的理想艺术境界。他认为，只有在这种境界下创作的作品，才是真正“哲学的也，宇宙的也，文学的也。”具有概观天地，笼罩万物而与其同化的永久魅力。诸如李白“相看两不厌，只有静亭山”(《独坐静亭山》)；柳宗元“回看天际下中流，岩上无心云相逐”(《渔翁》)等诗作，可算是“无我之境”了。

(三)王国维境界论中“有我”与“无我”的辩证关系

王国维认为“有我之境”与“无我之境”的区别在或“宏壮”或“优美”。原因在于：前者由于欲念难偿，痛苦愤懑难却，所以作品中功利的“我”时时出现，主观情绪非常显扬，因此显现“宏壮”与激切的画面情景。而后者得益于物我利害两忘，无争无欲，虚静以观，身心愉悦，因而作品就会静谧恬淡，纯然天籁之音，是为自然美。我们可以看出王国维明显偏好后者，而又绝不否定前者。它们二者都是有境界的作品。王国维强调说：“文学之所以有意境者，以其能观也。出于观我者，意余于境。而出于观物者，境多于意。然非物无以见我，而观我之时，又自有我在。故二者常互相错综，能有所偏重，而不能有所偏废也。(《人间词话附录》)。 “有我”与“无我”，是同属于艺术境界中相互对立而又互为补充的两个方面。

正是由于上述原因，王国维认为：“古人为词，写有我之境者多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。”因此，在文学史上，有“刑天舞干戚，猛志固常在”的陶渊明，也有“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明；有“大道如青天，我独不得去”的李白，也有“相看两不厌，只有静亭山”的李白；有“把吴钩看了，栏杆拍遍，无人会，登临意”的辛弃疾，亦有“一枝风露湿，花重入疏櫺”的辛弃疾。他们的诗词都有境界，而境界与境界不同；他们的作品都气骨意趣非凡，但有我无我各异。文学史证明，大手笔们无论怎样做诗，都会使人观赏到或崇高、或雅致的宇宙人生万物，启迪人心去和谐于自然万物与社会人类，净化灵魂而免除于无谓争斗和算计；其中所蕴涵的艺术之所以为艺术的本质都是一致的。而这正是王国维境界论的真实主旨和最高价值。

参考文献：

[1]王国维.王国维文学论著三种[M].上海：商务印书馆，2001.

[2]王国维.静庵文集[M].沈阳：辽宁教育出版社，1997.