苏轼文艺思想中的“虚静”

肖 坤

（中国传媒大学 北京 100024）

虚静说，是中国古典诗学中的一个重要概念。历代学者都认识到“虚静”对于创作主体和接受主体的重要性，作为宋代文学艺术集大成者的苏轼，对“虚静”一词有自己的阐释，本文就此试作简单的梳理。

一、精神之“虚静”

苏轼今存诗两千七百余首，还有大量的序跋、题画诗、散文等流传于世。苏轼对艺术创作、技巧、艺术评价标准都有独到见解，除受传统儒学影响外，还吸收了老庄思想及禅宗思想，可谓兼容并包。“虚静”是苏轼对艺术创作者精神状态的描述，最集中体现他对“虚静”这一概念理解的诗为《送参廖师》：

欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万物。

“静”与“空”即虚静中创作主体精神境界所呈现的状态。在“静”中，万物的生机、变化在诗人心中涌动，思维也随之活跃；在“空”中，创作主体突破个人生理的有限进入到追逐无限的存在之中。虚静，是产生创造力的开始。进入虚静后，创作主体可以容纳世间万物及其无穷变化，只有达到“静”与“空”，才能做到“诗语妙”。这不仅是对诗人进入创作时的要求，而且同样适用于绘画、书法等其他艺术创作：“旧游心自省，信手笔都忘”（《宋复古画〈潇湘晚景图〉三首》），“心忘其手手忘笔，笔自落纸非我使”（《〈般若心经〉赞》），“彼游于物之内，而不游于物之外”（《超然台记》），都是对进入虚静状态中艺术创作主体的表现。

二、“虚静”中的主客体

在创作过程中，虚静后方能进入神思状态，才能使诗人主体与物相交游，物为我所用，我用物表达；在人生精神境界中，虚静后才能进入“渐修”的过程，万物才能吐纳于心中，虚静即禅宗中的“冥思”状态，了解尘世间的种种烦恼，寄身心于自然，寄身心于本真自我。虚静使主体超然于物又不脱离物，如何处理虚静中主体存在与客观事物的关系呢？或许从这则关于宋代著名禅师青原惟信的公案中能得到启发：

老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水，而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。（《五灯会元》卷十七《青原惟信禅师》）

这是禅师参禅的三个层次，第一层即“见山是山，见水是水”，山、水是与“我”相对的客体，是自然中的存在；第二层即“见山不是山，见水不是水”，客体与主体交融，被“我”接受并成为表现主体感情或思想的途径；第三层即“见山只是山，见水只是水”，主、客交融后的分离，山、水只是作为视觉表象存在，客体背后是主体包含万物，心与天地沟通的灵魂自由。

悟禅时的虚静其实也正是创作主体所追求的精神境界：第一层到第二层是一个去除客观之物，认识、深思创作主体“我”存在的过程，即“静”与“空”。有限与无限在虚静中得以统一，“有限”的创作者主体突破生理的局限，在精神中不断追寻“无限”的存在，时间与空间在精神境界中聚合或分离，虚静之中的创作主体实现“自由”。第二层到第三层完成质的转变，主体通过虚静进入神思之境界，此时的虚静是两耳闭塞时，花开花又落的季节之变；是两眼闭合后，山清水如镜的自然之景；是心无杂物时，风过落叶起的宇宙之声。唯有在虚静之中，创作者的思维才能进入“神游”境界，虚静中体会到的万物是动态富有生机与生命力的存在，即“了群动”、“纳万物”，这个过程就是“见山只是山，见水只是水”的实现。

三、“虚静”与自然

苏轼在论及“虚静”的产生和表现后，并未止于此，而是进一步指出产生于“虚静”后的艺术作品应指向“自然”，即“无穷出清新”。首先，在外界环境中要追寻“自然”，“山水穷绝处，往往有轼题字，想复题其后”（《答陈师仲书》），在自然中主体感悟、感兴而发创作诗歌、书法，各种行迹类文章、作品，即主体在环境中寻求“自然”之存在的创作。

其次，在艺术创作中以“自然”为衡量作品质量的标准之一。苏轼在画论中多次提到“合于天造，厌于人意”，天造即自然，人意即过分修饰的人工，合于“自然”的画必须形、理具备，还要“尽物之真态”。苏轼认为“自然”之榜样是陶渊明、文与可：“才意高远，造语精到如此，如大匠运斤，无斧凿痕，不知者疲精力，至死不悟。”（《评陶诗二则》）从文与可画竹心手合一到陶渊明大匠运斤都是创作“自然”的体现，而“自然”境界他人无法通过模拟获得，只从外部学习，而不净化内心，就带有很强的功利性，而功利性本身即是艺术创作的障碍，虚静是创作主体精神境界追逐“自然”时的表现，若想“合于天造”，主体应自然地处于“虚静”之中，抛弃尘世繁杂，摆脱功名利禄的束缚。

最后还要注意，苏轼在论及事物之“自然”时，强调动态的变化感：“与山石曲折，随物赋形，尽水之变，号称神逸。”（《书蒲永昇画后》）创作者要在创作中使艺术作品具有生命力，不能限于对事物静态的描摹，这种生命力来自其能“变”，“赋形”即“赋”物动态之“形”，使接受者在变化中体会“物”真实的存在。而通过前文可知，在创作过程中创作主体体会客观事物的“动态生命力”是在“虚静”中实现的，即“静故了群动”，“虚则静，静则动，动则得矣”（《庄子·天道》），创作者把自己置于虚静的环境中，感受时间与空间的存在，虚静中的时间与空间不同于现实世界中的形式。虚静中，时间可以飞逝而过，也可以停滞不前；空间可以扩展到苍茫宇宙，也可以缩小到水滴沙砾。主体在虚静中，感悟万物的存在与变化，这种变化亦包含主体思想情感的变化。精神在虚静中得以超越，摆脱了功利性，方有可能实现“自然”。虚静是创作主体至高的精神状态，而自然作为最高的创作理想，两者必然有一定的联系。作为创作主体，在创作过程中应保持虚静状态，自觉追求“自然”之作的创造。

四、结语

在万籁俱静的自然中，创作主体往往可以做到心无旁骛、物我两忘，在虚静中进入艺术创作。与之相比，在尘世繁杂中亦能做到虚静则更加不易。苏轼在《王维吴道子画》中写道：“祗园弟子尽鹤骨，心如死灰不复温。门前两丛竹，雪节贯霜根。……摩诘得之于象外，有如仙翮谢笼樊。”王维受禅宗影响深刻，避乱归隐期间，隐居山林寺庙，常寓禅意于诗中，王诗中的虚静之美体现为：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”（《鸟鸣涧》）“空”与“闲”是虚静的外界环境，也是自然万籁俱静中作者反观自身寻求到的心灵之虚静。两相比较，王维的虚静在隐居山林间得之，苏轼则是在进退于官场中仍保持虚静达观的心态。在世俗社会中仍能保持虚静之心，这正是苏轼难能可贵之处。他面对尘凡生活的达观与释然，源于内心中始终保留一片纯净之地。从现实意义上讲，苏轼所提倡的这种 “虚静”观更能启发身处物质时代的我们。纵使面对纷繁复杂让人眼花缭乱的物质横流，我们也要保留内心深处中“虚静”存在的空间，在创作中自觉去除功名利禄的思考，方能更接近“自然”。

［1］张节末.禅宗美学.浙江人民出版社，1999.

［2］陶文鹏，郑园编选.苏轼集.凤凰出版社，2006.

［3］冷成金.苏轼的哲学观与文艺观.学苑出版社，2004.