语文教学中要渗透生态文明教育

蒲仲恒

在生态危机日益严重的今天，生态学逐渐成为一门专门的学问，并逐渐被人们重视。作为人类社会发展的重要学术思想和理论成果，在语文教育中却没有得到应有的体现，这不能不说是语文教育的遗憾。其实，在现行语文教材中的许多优秀文学作品中，就蕴含着非常丰富的生态资源，需要我们广大中学语文教师深入发掘，进而加快语文课程建设，在语文教育中渗透生态学的理念，以此来弥补这一缺憾，推动生态文明教育。

一、以物为友的生命平等思想

现代生态伦理学的奠基人、诺贝尔和平奖获得者阿尔贝特·史怀哲在强调人与自然关系的重要性时说：“只有一个人把植物和动物看得与他的同胞生命同样重要的时候，他才是一个真正有道德的人。”看重生命，甚至把自然界的动植物看作自己的朋友，这样的思想，其实在中国古代并不鲜见。

苏轼在遭受贬谪期间，写下了大量歌咏自然的诗歌和散文，其中渗透着他对自然之美的深切体会，也蕴含着对人生的通透体悟，在《赤壁赋》中，苏轼以主客问答的形式阐述了豁达乐观的人生态度，他借“客人”之口表达了自己“以物为友”的态度——“侣鱼虾而友麋鹿”，尔后又借“主人”之口表达了自己“诗意地栖居”的理想——“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子所共适。”对待自然之物的这种平等的思想，使苏轼在遭受人生重大挫折时不感到寂寞和孤独，并且能够从自然界中能够发现生命的智慧，汲取生存和发展的强大动力。这是精神生态的宝贵财富。李白在《梦游天姥吟留别》中说：“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”在翰林学士的眼里，与不懂人语的白鹿为友，也比与那些俗气腐朽的权贵为伍强，体现出清洁的人格追求。可惜我们后人未能继承这种与自然为友、与万物为友的思想，近代以来，国人甚至觉得“天人合一”的宇宙观是落后的，接受了西方“人是万物的尺度”“征服自然”的思想，将自然当成了征服的对象，把万物当作了可供自己随意支配和攫取的东西，酿成了现在非常严重的生态灾难。而物欲膨胀、不注意洁身自好、与品行恶劣甚至是腐败的权贵同流合污，更是导致一些人精神和人格堕落的原因之一。

二、悲物悯人的生命忧患意识

以物为友，以平等的视角观察万物，人与物便有了相同的情感、相同的感受。自然中万物的悲喜，同样牵动着人的悲喜，春花的凋零，春天的远去，能够引起思想家、诗人、文学家的深思和悲情伤怀。他们更由此联想到人类社会的相似命运，进而思考自然、民族和国家的命运与出路。

孟子在 《齐桓晋文之事章》中说：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。”表现了对动物生命的尊重和对被人类宰杀的动物的无限怜悯之情。龚自珍在《病梅馆记》中写道：“有以文人画士孤癖之隐明告鬻梅者，斫其正，养其旁条，删其密……”作者哀叹因扭曲的审美思想而造成的病梅的不幸命运，同时也是在哀叹和病梅一样的被黑暗体制扼杀的人才的命运；对病梅和人才的命运的哀叹，实质是对国家、民族的前途和命运的深深忧虑。“我劝天公重抖擞，不拘一格降人才。”龚自珍喊出了知识分子盼望学为所用、为国建功的心声，也体现了一位正直的知识分子悲物悯人的生命忧患意识。柳宗元在《愚溪诗序》中写自己和愚溪的“无以利世”的同病相怜之情，在《种树郭橐驼传》中借郭橐驼顺应树木的自然生长规律使树木“硕茂”“早实以蕃”“寿且孳也”，两篇文章在托物言志、借物喻人的同时，同样渗透着深深的悲物悯人的生命忧患意识。

三、护物有责的敬畏生命伦理

以物为友，怜惜万物进而发展为对自然界万物的爱护、保护，甚至对与人类生产、生活关系密切的自然资源的合理开发，是尊重生命、生命平等思想的升华。

在《病梅馆记》中，龚自珍表达了自己对病梅的深深怜惜之情——“文人画士之祸之烈至此哉！”有感于此，作者购买病梅三盆“乃誓疗之……必复之全之”，“呜呼！安得使予多暇日，又多闲田，以广贮江宁、杭州、苏州之病梅，穷予生之光阴以疗梅也哉”的行动，除其象征意义之外，确实蕴含着对被扭曲的梅树的深深同情和爱护之情。这种思想感情，是人与自然和谐相处的感情根基，而这在以往是被我们所忽视的。

史怀哲希望把人与人之间的道德原则推广到人与动物之间，他说：“同情动物是真正的人道要素”，“人类与生物建立兄弟般的关系正是来自天国的福音”。史怀哲在《我的呼吁》中说：“我要呼吁全人类，重视尊重生命的伦理。”孟子的《齐桓晋文之事章》中“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的思想，也是可以由人而推及于物的，人对物有怜惜之情，有爱护之情，才能更好地促进人与自然、人与社会的和谐发展。而在《寡人之于国也》之中：“不违农时，谷不可胜食也……”指出了遵循自然规律发展的可持续发展之路，可以看作是对现代人掠夺式发展的警钟。

四、物我谐和的生态美学理想

《论语·侍坐》中，孔子询问弟子们的志向，曾皙回答：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”曾皙的这番话表达了一种人与自然和谐相处的理想生活图景：几个人在明媚的春光中沐浴完毕，愉快地吹着风、唱着歌儿回家去，轻松、温馨而宁静。更为重要的是，人们的心境因自然景物的幽静而清静，而清净。人心的清静、清净与自然的清新、明净相谐共振、融会贯通、平衡和谐，演奏出一曲曲美妙的乐曲。这是自然生态、精神神态和社会生态的和谐统一，是人在自然中诗意的栖居。

类似的例子在语文教材中还有很多很多，如王羲之《兰亭集序》中的“是日也，天朗气清，惠风和畅，仰观宇宙之大，俯察品类之盛……信可乐也。”陶渊明《归园田居》中的“榆柳荫后檐，桃李罗堂前。……久在樊笼里，复得返自然。”王勃《滕王阁序》中的“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。渔舟唱晚，响穷彭蠡之滨；雁阵惊寒，声断衡阳之浦。”等等。

自然养育了人类，也养护着人类的精神世界。自然界中的一草一木，一花一鸟，无不给人类以美好的想象，给人以丰富的审美追求，给人以旷远而深邃的思考。

海德格尔认为，语言是存在的家，是“天、地、神、人”四方集聚之所，是人在大地上的诗意栖居。在中学语文教材中，《诗经》《离骚》及唐诗宋词中的部分诗歌作品，《庄子》《论语》的部分节选篇目、部分唐宋散文以及《荷塘月色》《我的空中楼阁》《我与地坛》等现代优秀散文作品中，均蕴含着丰富的生态思想资源和生态智慧，寄托了人类崇高的生态美学理想，非常值得我们去关注。

以“绿化文学，绿化心灵”为主题的《中国首届生态文艺学学科建设研讨会倡议书》中写道：“建议在我们越来越知识化、结构化、规则化、数量化的大中小学教育中引进生态美学、生态艺术、生态文学、生态批评等新的科目，把自然、感性、生机、实践，同时也把敬畏、赞美、关爱、守护导入学校的教学实践中，在绿化师生心灵的同时，也绿化我们的教育。”在学校教育中引入生态文明教育，是必要的，也是必须的。