孟子“好辩”浅议——以《滕文公》上下两篇为例

赵炎峰 姜 畅

（1.河南大学 哲学与公共管理学院 河南 开封 475001；2.河南大学 出版社 河南 开封 475001）

亚圣孟子在战国时代以善辩闻名。据统计，《孟子》一书7篇260章，其中有141章直接记录孟子的言行，另外的119章均为对孟子与他人的谈话和辩论的记录。孟子也正是在与人言谈交锋中抨击诸侯征战的无道，阐发自己的“仁政”，教人以生活的智慧。今以《滕文公》上下两篇为例，①分析孟子“好辩”的原因、方法和“辩”中所体现出的儒家情怀。

一、孟子“好辩”的原因

在《滕文公下》篇中，徒弟公都子问孟子“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”当时，他反应比较激烈：“予岂好辩哉？予不得已也。”其实，春秋战国时期，“名辩”成为一种社会思潮，当时的“士”都很重视“辩”，把它作为阐发思想的一个重要手段，并出现了专事名辩的名家学派。孟子处于这场名辩思潮中自然也学会了利用“辩”的手段和方法表达自己的思想。孟子“好辩”是历史事实，也有他背后的原因。

第一，“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，民无所定”（《滕文公下》）。战国时代，各国为逐鹿中原，纷纷“以攻伐为贤”，争相“上首功”，连年不断的战争是这一时代的主要特征之一。“争地以战，杀人盈野。争城以战，杀人盈城（《离娄上》）”的大屠杀，给百姓和社会带来了巨大的创伤。面对战争频仍的社会现实，面对大量生命惨遭涂炭，孟子痛心疾首地说：“此所谓率土地而食人肉！（《离娄上》）”文中“食人肉”三字，极为沉痛地揭示了战国诸侯征战的血腥野蛮和冷酷凶暴，也强烈透露出孟子沉重的历史危机感。面对这种状况，孟子必须起而高呼，试图用自己的“辩”阻止战争，这在《梁惠王上》中孟子与梁惠王辩论战争数章中表现的更为充分。

第二，“邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。（《滕文公下》）”邪说泛滥的文化危机，使孟子不能不辩。这里所谓的“邪说”，主要指杨朱与墨子两家学说。当时杨、墨的思想和言论对社会影响很大，“天下之言，不归杨则归墨”。孟子认为：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。（《滕文公下》）”当时杨朱所代表的学派主张“为我”和“轻物重生”，宣称“拔一毛利天下而不为”；而墨家学派的“兼爱”学说主张在人类中实行无差别无等级的爱，否认了血缘宗法和等级制度。在孟子看来杨墨分别代表了两个极端：杨朱所代表的是以个人私利为首要价值取向的极端个人主义，墨子所代表的是主张取消等级制度和血缘宗法关系的泛爱主义。这两种思想都不符合先王之道，不仅不可取，还会对社会造成灾难性的后果。“杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。（《滕文公下》）”面对如此严重的后果，孟子当然要起身反驳，正如他自己所说：“吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。（《滕文公下》）”

第三，宣扬儒家学说和“仁政”理想。在孟子看来，“中国”为文明之国，是礼仪之邦，中国之为中国，在于其人伦井然，礼制发达。而人伦礼制的核心是“父子有亲，君臣有义”。孔子所宣扬的“君君、臣臣、父父、子子”，也意在彰显和维护这一点。此亦即孟子所谓的“圣人之道”。在孟子的历史发展思想中，“中国”文明是历经磨难，好不容易逐步发展而来的。远古时代，“洪水横流，泛滥于天下，草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不矜，禽兽逼人。（《滕文公上》）”那时“中国”文明尚未开化，处于与万物混居的野蛮状态。后经大禹、周公、孔子以及后稷、契等先圣先贤的不懈努力，人类战胜了洪水，击退了禽兽，建成了文明有序的社会：“后稷教民稼稿，树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。（《滕文公上》）”显然在孟子看来，“人之有道”是漫长的历史进步的结果，无疑是弥足珍贵的，对它的任何妨害都是不能接受的。而孟子认为，孔子所开创的儒家学派，正是对先圣先贤思想的继承和发展，是建立和谐社会的理论基础，是符合社会发展的方向的，任何反对的学说都将对社会的发展产生副作用。所以孟子以圣人之徒自居，认为自己有责任驱除邪说，维护圣人传统。“能言距杨墨者，圣人之徒也。”“吾为此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作……圣人复起，不易吾言也。（《滕文公下》）”

二、孟子“辩”的方法和艺术

孟子在与人的谈话和辩论中，十分注意根据不同辩论对手和主题，运用不同的辩论方法来实现说服对方的目的。单从《滕文公》上下两篇中我们就可以领略到孟子高明的辩论艺术。

第一，善譬。运用类比推理来论证自己的观点是孟子最擅长的方法之一。戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能。请轻之，以待来年，然后已，何如？”明知税赋太重，老百姓怨声载道，但却不愿立即减轻税负，而要等到来年实施。针对戴盈之的言论，孟子并不直接回答，而是先引用一个通俗易明的比喻。“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’（《滕文公下》）”在这里，孟子通过“偷鸡者知错不改，却要等到来年”这一是非相当明显的比喻，来表明自己的观点：“如知其非义，斯速已矣，何待来年。”既然如此，戴盈之也就必须承认“去关市之征，斯速已矣，何待来年”。

第二，反诘。孟子时代的公孙衍和张仪等人是有名的纵横家，通过游说诸侯操纵国与国之间的关系。景春认为这些人“一怒而诸侯惧，安居而天下息”，是大丈夫。孟子马上言辞反驳：“是焉得为大丈夫乎？（《滕文公下》）”，并把公孙仪和张仪等人的行为斥为“妾妇之道”。然后说明真正的大丈夫应该是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”的具有“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”崇高品格的人，其崇高的品格和浩然之气跃然纸上。

第三，归谬。《滕文公上》载有孟子和陈相的一段辩论。陈相曰：“从许子之道，则市贾不贰，国中无伪。虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛民短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同，则贾相若；屐大小同，则贾相若。”对许行学说“大悦”的陈相把推行农家主张所可能带来的益端描述得煞有介事。孟子却反其道而行之，针锋相对地指出：“夫物之不齐，物之情也；或相倍徒，或相什佰，或相千万。子比而同之，是乱天下也。巨履小履同贾，人岂为之哉？（《滕文公上》）”在孟子的驳斥中运用了归谬法：如若不分物品的精粗优劣，完全使它们价格一致，则这是在扰乱天下。扰乱天下之举是不可为的，所以不能将品种质量有异的物品等价；同样，如果推行农家学说，那将引导天下之人去进行欺骗，而这是不能平治天下的。所以，农家学说不可推行，“从许子之道，相率而为伪者也，恶能治国家？”

第四，例证。万章问曰：“宋，小国也。今将行王政，齐楚恶而伐之，则如之何？”宋国当时曾灭滕伐薛，败齐、楚、魏三国之兵，尝欲称霸天下。但是当时的宋国是一个小国，处于齐、魏、楚的夹缝之中，想实行王政很困难。于是孟子举了“葛伯仇饷”的故事，用商汤和周武王以小国而行仁政天下归心，最后平治天下的例子告诉万章，为政的关键不在于国家的大小，而在于统治者是否真心实行王政。“不行王政云尔，苟行王政，四海之内皆举首而望之，欲以为君。齐楚虽大，何畏焉？（《滕文公下》）”

在《孟子》的其它篇章中我们还可以看到孟子使用“推理”等其它高级辩论术。当然，孟子在“辩”的过程中也会使用“偷换概念”、“转移话题”等今天我们认为是谬误的做法。但是考虑到孟子所处的环境和所承担的历史使命，灵活地运用“谬误”恰恰能够起到很好的作用，也成为了孟子辩论艺术中不可或缺的一部分。

三、孟子“好辩”中所体现出来的儒家情怀

孟子不是名家的惠施公孙龙，为辩论而辩论。孟子也不是梦蝶的庄周，为了掩藏自己对现实的失望和逃避而辩论。孟子就是孟子，孟子要为心中的那份坚守而辩，这份坚守就是他心中的“道”。孟子的“道”就在于他对于儒家圣王政治的理想的坚持，对社会安定和谐的向往。细读《滕文公》上下两篇，我们可以从中体会出孟子深沉的历史责任感和宽广的圣人胸怀。

第一，“道济天下”的历史责任感。

孟子自认为是孔子的忠实信徒，他把孔子放到了极高的地位，对孔子“仁”的思想加以继承并发展成为“仁政”思想。孟子认为自尧、舜、禹到汤、文武、周公和孔子等诸先圣，都是“王道”政治的继承者，而这个“王道”即是“仁政”。孟子在辩论中时刻注意用“道”来纠正对方的错误。当陈代劝说他“枉尺直寻”去见诸侯谋求官位时，孟子大义凛然地说：“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。（《滕文公下》）”他认为，如果“不待其招而往”是“枉寻而直尺”，这样“枉道而从彼”，“未有能直人者也。”这种对“道”的坚守，让我们看到了儒家“道济天下”的广阔胸襟。当周霄认为孔子“三月无君则吊，不以急乎？”时，孟子以男女“钻穴隙相窥，逾墙相从”来说明“不由道而往者，与钻穴隙之类也”（《滕文公下》）。当彭更认为孟子“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”时，孟子辩曰：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。（《滕文公下》）”并以梓匠轮舆为喻，指出君子为道，光有志还不行，必须有功才能坦然接受应得的待遇，特别是“有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”的反问，使学生马上就能醒悟到老师所言“其有功与子，可食而食之矣”的正确性。孟子要“闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作”。并且自信地认为“圣人复起，不易吾言矣”。

第二，“民事不可缓”的重民思想。

孟子为我们所称道的还有他在辩论中所提倡的民本思想。当滕文公咨询孟子未果之道时，孟子首先就提出了“民事不可缓也”。关心老百姓的事情是为政之急，而民事的根本在于农事。孟子看到了“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”。如果统治者不重视劝农课桑，人民得不到基本的生活保障，就不可能遵守道德观念和行为准则，就可能会胡作非为扰乱社会秩序。如果出现这种情况，责任在为政者，因为“及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？”（《滕文公上》）如果说在这里孟子还主要是从统治者的角度来“重民”的话，在《尽心下》篇中“民为贵，社稷次之，君为轻”的论述就是真正意义的民本思想了。

第三，“大丈夫”的光辉人格。

孟子在辩论中还塑造了一个大丈夫的形象：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。（《滕文公下》）”这就是儒家理想中的士君子形象，影响了中华民族一代又一代的知识分子。后世优秀的儒家知识分子正是以此自励，在民族危难的关头，宁可牺牲生命而绝不屈服于敌人。这，就是圣人留给我们伟大的精神遗产。

注释：

①本文所引用文献主要来自《孟子·滕文公》上下两篇及《离娄》上下两篇，以下引用原文均随文注明，不再另加注释。

[1]朱熹.四书章句集注[M].北京:中华书局,2003.

[2]冯友兰.中国哲学简史[M].北京:北京大学出版社,2003.