天道·人道·修道

朱学芳

摘 要： 《中庸》是中国儒家文化经典，蕴含了丰富的教育思想，在我国教育史上有重要地位。“天命之谓性、率性之谓道、修道之谓教”，《中庸》从天道、人道和修道三个角度阐述了教育的前提、内容和方法。在构建社会主义和谐社会的今天，《中庸》对道德教育仍有深远影响，有利于培养和谐人格和促进教育公平。

关键词： 《中庸》； 天道； 人道； 修道； 教育智慧

中图分类号：G40-09文献标识码： A 文章编号： 1673-8381（2009）01-0065-06

中庸教育思想由来已久。《中庸》继承了先哲尤其是孔子的“中庸”思想，加以系统化和哲理化。《中庸》以其丰富的教育智慧，确立了在中国教育史上举足轻重的地位，产生了广泛而深远的影响。

一、《中庸》的成书及内涵

（一）《中庸》的成书

《中庸》仅4 056个字，是儒家思孟学派的道德伦理专著，据传由孔子的孙子子思（前483-前402）所作。《史记•孔子世家》称：“子思作《中庸》。”［1］南宋朱熹沿袭了这种说法认为：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”［2］25

《中庸》原为《礼记》中的一篇，为学者看重并以单篇刊印则是后来的事情。据《隋书•经籍志》记载，南朝刘宋时期的戴颙撰有《礼记中庸传》二卷。《梁书•武帝本纪》记述，梁武帝萧衍亲作《中庸讲疏》一卷，并令讲习《礼记中庸义》。至唐，李翱作《复性书》，以求《中庸》之义，此篇将佛学心性说与《中庸》性命说融为一体，对宋理学产生了极其重要的影响。

作为一部以言性命之理为中心的儒家经典，《中庸》在宋代颇受关注。“宋初三先生”之一的胡瑗，撰有《中庸议》一卷，并以之授徒讲学。司马光是宋代士大夫之中论述《中庸》较早的一个，撰有《中庸广义》一卷。据《宋史•张载传》记载，张载初见范仲淹时，范氏劝张载弃军事读《中庸》。北宋二程极力提高《中庸》地位，将其看做“学者之至也”［3］，提出“以《大学》、《语》、《孟》、《中庸》为标指，而达于六经”的思想［4］。至南宋朱熹，穷毕生精力完成《四书章句集注》，《中庸》正式与《论语》、《孟子》、《大学》并列，合称《四书》，并主张先读《大学》,以定其规模；次读《论语》,以立其根本；次读《孟子》,以观其发越；次读《中庸》,以求古人之微妙处［5］。朱熹建立白鹿洞书院讲学授徒，教授《中庸》，并制订《白鹿洞书院揭示》，将“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”列为为学之序。

至元代，《四书章句集注》成为元明清三代读书人的基本教科书，影响极其深远。

今本《中庸》是《礼记》中保存的经后人重新改编的版本。历代以来，有关它的研究注释很多，尤其是宋、明、清三代。据笔者对《宋史•艺文志》、《明史•艺文志》、《清史稿•艺文志》和《四库全书》的统计，有关《中庸》的研究（仅指单篇解释，不包括《四书》之类的合集），宋代有26篇，重要的有宋程颢的《中庸义》、程颐的《中庸解义》、朱熹的《中庸章句》；明代有13篇，虽未单篇专门注解，但王夫之的《读四书大全说》中对《中庸》的解释在当时有较大影响；清代有11篇，重要的有李塨的《中庸传注》、戴震的《中庸补注》。收入《四库全书》的单本有23篇［6］，见表1。

《中庸》原不分节，唐代孔颖达疏《礼记》将之大致分为三十三章。至宋，程子又将其改为三十七节，朱熹整理此书时，重新订为三十三章，并在注解时，将其分成了5个部分：“其首章子思推本先圣所传之意以立言,盖一篇之体要。而其下十章,则引先圣之所尝言者,以明之也。至十二章,又子思之言。而其下八章,复以先圣之言明之也。二十一章以下至于卒章,则又皆子思之言,反复推说,互相发明,以尽所传之意者也,熹尝伏读其书,而妄以己意分其章句如此”［7］。其后，虽有儒者不满朱熹分法，却不能取代。清代学者张岱又将每章的前几个字用作章名，此种称法，沿用至今。

（二）“中庸”的内涵

中庸源于古代中国社会的尚中思想。《尚书•大禹谟》提到“允执厥中”。《论语》中，孔子首提“中庸”一词，视中庸为“至德”，主张“叩其两端”，“过犹不及”，“和而不同”，行之以“权”。子思作《中庸》，着重对孔子关于“中庸”的言论加以阐释，使其系统化和哲理化，提出 “中和”、“时中”、“诚”等哲学思想。

首先，中庸是万事万物的本原，是至高无上的道德，是无所不包的大道。依子思之见：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”一旦实现“中和”的最高境界，天地便各在其位，万物便生长繁育了。可见中庸之道的巨大功用，可使天地运行，万物生长。然而这种“费而隐”的本质抽象而高深，极广大，到“天下莫能载焉”，极细微，到“天下莫能破焉”，因此不容易做到。孔子说：“天下国家可均也；爵禄可辞也；白刃可蹈也；中庸不可能也。”他用国家可均、爵禄可辞、白刃可蹈三件极难做到之事，来反衬中庸看似容易，实难做到。要做到中庸，非逞一时之勇，用一时之智，需要有长期的修养，在日常的处事中须时时恰到好处，才能达到。

其次，中庸之道又是平常之道，并非高不可攀。“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”中庸之道体现在人们日常生活中，不能片刻离开，如果可以离开，就不是道了。因此，要实践中庸之道，就必须循序渐进，从点滴做起，“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑”，如治国九经“修身、尊贤、亲亲、敬大臣 、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯”，由近及远、排列有序，其中“修身”，为九经之本，与“尊贤”联系，是治国安邦的根本所在。“亲亲”在于理顺家族内部各种关系，“敬大臣”、“体群臣”、“子庶民”、“来百工”，则是治国的具体措施和步骤，是对朝廷内部而言，而对外部来说，“柔远人”、“怀诸侯”，即可使天下太平。这与《大学》修身、齐家、治国、平天下的次第排序有异曲同工之妙。

再次，中庸并非折中主义或调和主义。儒家以“致中和”为美德，反对过与不及，讲求“和而不同”、“和而不流”，具有鲜明的原则性。孔子认为：“君子和而不同，小人同而不和。”君子追求遵循道的基础上的和谐，不盲目随从，小人却讲求无原则的盲目随从而不是和谐。“同”意味着不讲差别，只追求一致，“和”则承认事物的差异，利用事物的差异寻求互补，使之和谐并存。而且，中庸之道以“礼”为标准，绝非一团和气。子路问孔子什么是强时，孔子就总结说：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”与人和平相处却不随波逐流，抱定信念宁死不动摇。儒家认为这种中立不倚的精神之强才是真正的中庸之道。

后世学者根据各自认识从各个角度对中庸概念进行了阐发，最有影响力的是东汉的郑玄、三国的何晏、宋代的程颐和朱熹。郑玄认为：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”［8］877何晏认为“庸者，常也”，将中庸看作“中和为常行之德。”［9］程子注释为：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理。”［2］29朱熹则说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”［2］29现在人们普遍取朱熹的解释，认为中庸是教育人们在道德修养、为人处世等方面都要把握住尺度，做得恰到好处。随着儒家学者对《中庸》的日益推崇，“中庸”之道不仅仅是一种道德规范，而且上升为世界观和方法论，成为人们为人处世的方法与┳荚颉

二、《中庸》蕴含的教育思想

作为古代科举考试的指定教材之一，《中庸》蕴含着丰富的教育思想。“天命之谓性、率性之谓道、修道之谓教”《中庸》开宗明义的篇首语便指明了教育的前提、目的、内容和途径。

（一）天道教育的前提

“天命之谓性”，指上天所赐予万物自然秉性的就是性。天性就是人的自然禀性，并无神秘色彩，具体表现为“诚”。“诚者，天之道。”诚是上天的原则。何谓“诚”？郑玄注解为：“言‘诚者，天性。”［8］892朱熹注：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然。”［2］50可以说，诚是上天赋予人的自然秉性，一种真实无妄的状态。

那么，诚有什么意义？首先，诚是世间万事万物的发端和归宿。“诚者，物之终始；不诚，无物。”诚贯穿于万事万物始终，没有诚就没有万物。其次，至诚永不停息，能够承载万物、覆盖万物、生成万物。“故至诚无息。不息则久，久则征。征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物，高明所以覆物，悠久所以成物。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”一旦达到至诚的境界，不待表现会明显，不待活动会自然变化，无所作为会有所成就。再次，诚可以见微知著，前知祸福。“至诚之道，可以前知：国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”表面上看“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”，似乎未卜先知，非常神秘，实际上，国家兴亡、人事祸福，都有其前因后果的联系，普通人常受感情和私欲蒙蔽，当局者迷，只有掌握至诚的人才能心无私念，凭着细微的征兆去推断兴亡祸福。

“诚”是极度美好的，《中庸》推崇诚，用诚来形容上天赋予人的自然禀性，说明人的天性就是美好的、真诚的，这就为教育提供了前提和基础。“天命之谓性”可以说明，一方面，“诚”是人的内在本质，只需要通过教育因势利导，就能把天赋的善性发挥出来；另一方面，“诚”是每个人内心固有的，教育就应向人内心寻求解决之道，强调人的自我教育。

（二）人道教育的内容

“率性之谓道”，遵循本性行事称为道。郑玄、孔颖达、朱熹都将“率”解释为“循”，遵循“性”行事，就是“道”了。关于“道”，朱熹注释为：“道，犹路。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道。”［2］29

《中庸》认为“诚之者，人之道”。“诚”是天生万物的道理，是人的自然禀性，那么追求人内心的“诚”就是做人的原则。诚既是教育的内容，又是教育的目的，具体则为五达道、三达德。五达道是指五种基本伦理关系，即君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往。要理清五达道，需要人们内心的品德和智慧，因而便有了智、仁、勇三达德。“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习、实践和培养羞耻之心，是接近这三种德行的途径。

“诚”蕴含在人的本性当中，但由于天赋不同，人便有了智愚之分，因此达到“诚”的过程和难易有所不同。圣人“不勉而中”、“不思而得”，自然便能达到“诚”，而绝大多数的一般人要达到“诚”的境界，只有靠修养自身，认识到自己天性中的善，坚持不懈地去实践。而且，仅尽己之性是不够的，还需要尽人之性和尽物之性：“诚者，非自成己而已，所以成物。成己，仁；成物，知。”人通过内在的德行去引导他人、完善事物，达到仁和智。而人一旦达到“诚”的境界，完全发挥出人的善性，便能发挥巨大的作用。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”天赋的诚，存在于人的内心。当人们完成了教育内容，将自身的诚符合天道的诚时，天道生万物的仁德随之便体现了出来。

（三）修道教育的过程

“修道之谓教”，按照“道”的原则修养叫做“教”。关于“修”，郑玄注解：“修，治”［8］877，朱熹认为：“修，品节之。” ［2］29“教”指教育。根据朱熹的人性论，“心”分为道心和人心两部分，“天理人欲常相对”［10］224，“人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，未有天理人欲夹杂者”［10］224，因此朱熹强调“圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是”［2］29。

如何才能进行有效的修道呢？在通往诚的教育过程中，《中庸》论述了多种教育方法。

其一，“尊德性”，即尊崇道德修养，通过发掘自身的善端，以达到对外部世界的认识，也可称之为“自诚明，谓之性”。从内部的“诚”发展到外部的“明”，要求个人重视修身，尤其讲求“慎独”的工夫。“慎独”是一种高水平的道德修养方式，《中庸》认为“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，越隐蔽的地方越明显，越细微的地方越显著，所以哪怕一个人独处时，也要自觉用道德规范加以约束，用理智控制情感，达到“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的境界。总之，面对自己，要固守道德本性，面对外界，要保持道德警觉。

其二，“道问学”，即追求知识学问，通过向外部世界学习知识来发扬自身的善端，也是“自明诚”的过程，可概括为“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”五个先后相继的步骤。具体来说，“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是指人们要有持续的热情和广博的胸襟去学习和容纳知识，遇到不确定的事情仔细询问，有独立的思考，能从众多的信息中去伪存真，把所得的思考落实在行动上，坚持不懈地去实行，最终完成知行合一的过程。人们只要按“至诚”之本性从事修身，透过学、问、思、辨、行这五个环节，便可以把自己修养成“君子”。

其三，“择善而固执之”，选择善的并持之以恒。要明辨是非，确立正确的目标。人性本善，固守和发扬自己心里的善性，才能修成完美的人格。外界诱惑很多，坚持天性中的善并不容易。《中庸》认为：“有弗学，学之弗能，弗措。有弗问，问之弗知，弗措。有弗思，思之弗得，弗措。有弗辨，辨之弗明，弗措。有弗行，行之弗笃，弗措。人一能之，己百之。人十能之，己千之。” 在学习过程中，学不会绝不罢休；没弄懂绝不罢休；思考不出结果绝不罢休；分辨不明确绝不罢休；实行了不见成效绝不罢休。别人一次能做到的，自己便做百次；别人十次能做到的，自己便上千次地做。这种“弗能弗措”的精神，正是自强不息的体现，为“诚之”提供了强大动力。

三、《中庸》教育智慧的现实价值

传统的中庸哲学对我国教育传统的形成产生了不可忽视的影响，在当今的时代背景下，它仍能深入到精神文化层面，影响我们确定教育理念、制定教育政策，尤其在道德教育上，在促进社会和谐方面，给人以启迪。

（一）注重道德修养，生成和谐人格

《中庸》指出教育要发掘人内心的善性，使其发扬光大。这种观念帮助我们来理解教育的本质在于培养个人道德，生成和谐人格。何谓理想的个人道德？儒家认为关键在于“性道合一”，即人的德行符合上天的“诚”，完美的人格主要由“智、仁、勇”三达德构成。

道德在中国社会里一直都是衡量人的最高标准，对人的教育不能仅局限在能力的培养上，更应该关注人的内心世界，因为一个高能力的罪犯对社会的危害将更大。在培养方法上，我们要注意几点：首先，道德主要依靠人们自觉的内心观念来维持。善是人天性固有的，要爱护善的萌芽，道德培养上注重由内向外的阐发，增强主体意识，重视自我教育和自我监督。其次，要注重因材施教，《中庸》说：“君子以人治人。”培养个人道德要从实际出发，根据不同人的情况采取富有针对性的措施，使道德准则具有普遍性和特殊性。再次，创造有利于道德培养的环境。道德的培养是个长期的过程，与家庭、社会、国家氛围密切相关，道德培养不应是局限在特定时间和特定地点的枯燥说教，而应深入到人们的日常生活和交往中，形成一种常态的行为实践。

今天，我国要求树立社会主义荣辱观，培育文明道德风尚。坚持依法治国与以德治国相结合，树立以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，倡导爱国、敬业、诚信、友善等道德规范。这正是对我们当今社会的理想人格的诠释。

（二）主张人人平等，促进教育公平

儒家认为任何人都能成尧舜，肯定了精神力量的伟大。人人都具有“天命之性”，这一命题隐含着一种在先天本性上人人平等的思想，而这也正是人人都需要接受教育的理论依据。《中庸》认为“或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也”。道德层次的差异，学习过程的不同并非关键，每个人的内心都具有善端，只要努力，就能达到“诚”的境界，最终的结果都是一样的。既然任何人都有可能修成正道，那么每个人都有受到教育的权力。这种观念奠定了后世教育公平和教育普及的理论基础。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出：“坚持教育优先发展，促进教育公平。全面贯彻党的教育方针，大力实施科教兴国战略和人才强国战略，全面实施素质教育，深化教育改革，提高教育质量，建设现代国民教育体系和终身教育体系，保障人民享有接受良好教育的机会。”当然，我们现在所谈到教育公平内容已超越了儒家所谈的教育平等，不单指个人受教育机会的公平，也包括群体教育机会的公平、教育资源分配的公平。

（三）培养社会公德，促进社会和谐

人类社会由诸多不同层次的群体结合而成，包含着个体与个体、个体与群体、群体与群体之间的复杂关系。如何才能满足大家生活和情感的需要，使整个社会和谐运转呢？这就要靠社会公德的保障。《中庸》倡导积极的入世观，强调培养人的社会道德，用中庸之道去维护社会的正常运转。其中，“尽性”、“中和”、“忠恕”等理念帮助人们重新看待自身与他人、自身与社会的关系，具有重要的教育意义。

1.求“至诚”，尽人尽物之性。《中庸》认为“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞大地之化育”。拥有至诚的人不仅能充分发挥自己的善良的天性，重要的是能发挥他人的善性，进而发挥万物的善性。这涉及人内心善性的外化问题，人本性之善并不是一般理解上的主观品质，而是要将其外化到他人和一切事物当中，换言之，人仅达到自身的完善是不够的，加强个体的道德修养是为了完善整个社会的道德，重人而不轻己。

2.“致中和”，求人际和谐。“致中和”是《中庸》的核心思想，一旦达到中和的境界，人人心平气和，社会井然有序。可以说，中和在调节人际关系、缓和社会矛盾上起着重要作用。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，喜、怒、哀、乐是人之常情，只有在修养上做到中和，才能对这些情感控制自如，以平和的心态去对待周围的人和事。依据由近及远的原则，中和原则的实施也是要求人们从身边开始，做到父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，尤其强调家庭的重要性，《中庸》曾引《诗经》的话“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑”来赞叹和睦的家庭关系。尽管不同时期赋予文化不同的内涵，但孝顺父母、尊老爱幼、兄弟和睦、与人诚信等中国优良传统的精髓从古至今都是一脉相承，在当今重视商业利益的社会里，人与人的关系趋于紧张和复杂，更需要从传统文化中找寻解决之道。

3.讲“忠恕”，推己及人。“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”，意思是说一个人做到忠恕，离道就不远了。什么是忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。“忠恕”是调整人与人以及人与社会之间关系的行为规范，关键在于具有“推己及人”之心，学会换位思考。人们用爱自己的心去爱他人，不对人求全责备，遇事时多开展自我批评。是否做到推己及人是一切社会公德存在和运行的基础。

社会主义和谐社会，应该是一种民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》要求“弘扬我国传统文化中有利于社会和谐的内容，形成符合传统美德和时代精神的道德规范和行为规范”，这意味着不能原封不动地照搬传统，必须注入新的时代内涵，将其进行创造性的阐释和转化。“中庸”这一古老的儒学范畴与现实社会的需要在“和谐社会”这一理念上得到完美的结合。作为教育工作者，应善于学习和借鉴《中庸》所蕴含的教育智慧，使其在教育改革和教育实践中发挥作用，并成为构建和谐社会的重要文化资源。

参考文献

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(责任编辑 朱漪云)