孟子“春秋无义战”意蕴试说

魏衍华

“春秋无义战”是孟子对春秋时期战争的看法，也是中国哲学史上的重要命题。两千余年来特别是在宋代孟子升格运动之后，受到越来越多学者们的关注。分析学术界相关研究成果，主要涉及孟子判断战争的标准及其学说价值两个方面。

在传统儒家看来，孟子“春秋无义战”正是社会“礼崩乐坏”的最好注脚，用此标准反注《孟子》就成为学术界的主流。如汉代赵岐说：“《春秋》所载战伐之事，无应王义者也。彼此相觉有善恶耳，孔子举毫毛之善，贬纤芥之恶，故皆录之于《春秋》也。上伐下谓之征，诸侯敌国不得相征。五霸之世，诸侯相征，于三王之法，皆不得其正者也。”(《孟子注疏》)朱熹则说：“《春秋》每书诸侯战伐之事，必加讥贬，以著其擅兴之罪，无有以为合于义而许之者。但就中彼善于此者则有之，如召陵之师之类是也。征，所以正人也。诸侯有罪，则天子讨而正之，此春秋所以无义战也。”(《孟子章句集注》)在他们看来，春秋时期的战争无论有着怎样的合理性，只要不符合“礼乐征伐白天子出”的原则，都应归于“无义战”范围。

当然，学者注解的依据采源于孟子本人的言论，他说：“征者，上伐下也，敌国不相征也。”(《孟子·尽心下》，以下凡《孟子》只注篇名)尽管春秋时期各诸侯强国均竖起“尊王攘夷”的旗帜，但实质上却是以五霸为主角的利益之争。虽然孟子也说：“彼善于此，则有之矣”，但“征者，上伐下也，敌国不相征也”已将这点合理性给抵消了。同时学者们以此标准来阐释《孟子》，更重要的在于其“私淑”孔子的标榜。孔子曾说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道则庶人不议。”(《论语·季氏》)又说：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。”(《论语·子路》)在学者们看来，孔孟学说一脉相承，他们在用历史事实向当时酣于战争的诸侯们发出警示：即使像齐桓、晋文般具有雄才大略的霸主，其国家最终的结果也必然走向混乱，更甭说疲于战争的诸侯小国。

然而，既然孟子说“春秋无义战”，周天子的征伐也不例外。据学者统计，《春秋左氏传》所载531次战争中至少有五次自周天子起。因此，这就存在一个无法回避的悖论，是孟子没有看到相关记载?还是在判定正义标准上另有所据?为弄清孟子的本意就有必要对其“义战”标准重新阐释。纵观《孟子》一书，他所谓“义战”除“礼乐征伐自天子出”外，更看重“汤武革命”式的“至仁伐至不仁”的征伐。在他看来“礼乐征伐自天子出”标准只有在王道大兴时才适用，而“大道之隐”的三代乱世，特别是“礼崩乐坏”的春秋时期，“至仁伐至不仁”的战争才是“义战”，而战争双方“至仁”与“至不仁”缺一不可。所以孟子是想让诸侯意识到自己并非“至仁”，由酣战的外交政策转向内修政治的轨道，以避免被“贼残”征伐与诛杀，实现得民心、稳定社会的目的。既然此时的周天子非“至仁”，所以《春秋》中周天子的五次征伐也应属“无义”战。

可见，“礼乐征伐自天子出”并非其衡量“义战”的唯一标准，它与孔子的“正名”学说有明显不同。他不但否认周天子不能凌驾于诸侯之上。对魏、齐等诸侯国君称王的既定事实给予默许，而且认为“礼乐征伐”的权力也并非来自周天子，而是具有仁德、仁义的君主。如当齐宣王询问“汤放桀，武王伐纣”之事时，与“仲尼之徒无道桓文之事者”相比，孟子明确提出“于传有之”。而宣王“臣弑君，可乎?”一语的反问，正是对儒家所崇尚“正名”学说的质疑，而孟子则回答说：“贼仁者谓之‘贼，贼义者谓之‘残。残贼之人，谓之‘一夫。闻诛一夫纣也，未闻弑君也。”(《梁惠王下》)对齐宣王欲借儒家所推崇的“汤武革命”模式为其恢复桓公霸业的意图，孟子看得非常清楚。

当然，孟子将主要精力放在对当时争霸诸侯的警示上，并不厌其烦地推行其仁政学说。如梁惠王因魏国备受屈辱而向孟子寻求良策时，他对此绝口不提，而只是奉劝惠王内行仁政，并得出“仁者无敌”的结论。他说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌?故曰‘仁者无敌。”(《梁惠王上》)正因孟子笃信“仁者无敌”，他才对《尚书·武成》中“血流漂杵”的说法予以否定。他说：“仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也?”又说：“国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北夷怨；东面而征，西夷怨，曰：‘奚为后我?武王之伐殷也，革车三百两，虎责三千人。王曰：‘无畏!宁尔也，非敌百姓也。若崩厥角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战?”(《尽心下》)孟子的仁政学说是其在列国游说中反对一切战争的有力武器。

然而，复杂的社会现实，对能否使用战争或者谁有征伐权力，孟子本人也存在矛盾。尽管他反对战争，但当沈同以其私问“燕可伐与”时，他也表示赞同。他说：“子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王，而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎?——何以异于是?”但齐伐燕之后，他却对此加以否定，他说：“未也。沈同问‘燕可伐与?吾应之曰，‘可，彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之?则将应之曰，‘为天吏，则可以伐之。今有杀人者，或问之曰，‘人可杀与?则将应之曰，‘可。彼如曰，‘孰可以杀之?则将应之曰：‘为士师则可以杀之。今以燕伐燕，何为劝之哉?”(《公孙丑下》)孟子认为燕国的做法不符合为国之道，所以可伐，但又认为具备讨伐权者只能是“天吏”，而齐国并非天吏。因此，在孟子看来，齐对燕的战争就属于“无义战”。正如“杀人”之权在士师，非士师就无权杀人。齐国军队既非“天吏”，更非“士师”，齐国怎能讨伐燕国?而孟子判断“天吏”、“士师”的标准是“民心”，他说：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉?避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。”(《梁惠王下》)依此看来，当时诸侯无一具备征伐资格。

由此，不但战国时的战争是“无义战”，春秋时期的战争同样也是“无义战”。这与孔子思想有着明显的不同，孟子不但对天子衰落、“礼崩乐坏”的社会现实予以默认，而且根据战国时期天下统一的趋势，对儒家学说进行了内部调整。孟子用设定的“义战”标准，从根本上掐住诸侯们发动战争的欲望，使他们能够内修政治，期待汤武革命式“王者”的兴起，并走上一条由“王者兴”到“行仁政”，形成“至仁伐至不仁”战争，最终实现“一天下”的新思路。这与孔子“尊王”、“正名”学说一样，均是从维护社会稳定的角度，对谁拥有战争征伐权力的一种阐述，而“春秋无义战”正是这种权力定位下的产物。他治疗“争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城”社会创伤的药方，虽有“迂远而阔于事情”之嫌，但其“义战”理念所蕴含的强烈地批判意识和批判功能，至今仍闪烁着耀眼的光辉。