牛角形三彩孔雀杯

黄林纳

牛角形三彩孔雀杯长14厘米，高7.0厘米，口径7.0厘米，1976年在郑州市西郊后王庄出土。呈角形状，敞口，口为椭圆形，杯身向上弯曲成弧形，周身饰以孔雀翎羽图像，孔雀向后反身，头部朝向尾部，口中衔一花枝，搭于杯沿，连接孔雀头部与角杯口部，形成一个拿握角杯的把手。孔雀尾部刻工精细，翎羽竟显。角杯为三彩，以黄、绿、白三种釉色覆以全身。其构思巧妙，制作精美，色彩斑斓，堪称三彩中的精品，再现了盛唐时的繁盛与辉煌。现藏河南博物院。

角形杯在唐以前已经出现，从考古资料上说，早在新石器遗址河南禹县谷水河遗址已发现用陶制成的角杯(现藏河南博物院)。西汉时期的洛阳老城西北角西汉壁画墓墓室后墙壁绘有一人“右手持角状觥举于胸前”(河南省文化局文物工作队：《洛阳西汉壁画墓发掘报告》，《考古学报》1964第2期)。文献上对角形杯也有不少记载，但记载的角形杯大多是以犀牛角为原料的犀牛杯。早在商周时期就已经使用犀牛角做酒器了，叫“兕觥”，《诗经》中也经常提及此物。犀牛在古代被称为兕；觥，是一种酒容器，原来本意即为用角做的酒容器，《说文·角部》上解释为“兕牛角可以饮者也”，直接将其定义为犀牛角做的酒器。《诗疏》引《韩诗》对“兕觥”进行进一步解释：“兕觥，以兕角为之，容五升。”这些史料表明在古代制作角酒容器的一般都是犀牛角。《宣和博古图》卷16记载有“汉犀首杯”虽不是犀牛角做原料，但却做成犀牛首的形象，可见古代经常将犀牛与杯子联系起来。直到唐代依然存在这种传统，如《太平广记》卷69“张云容”条描述有“以犀杯酌酒而进之”的情节。

犀角是生长于犀牛颜面鼻骨部的兽角。犀牛是一种非常珍稀的动物，它身躯肥硕，皮肤厚，色微黑，毛极稀少，以食植物为生，和牛的样子很相似。《山海经·海内南经》是这样描述的：“西北有犀牛，其状如牛而黑。”郭璞注《尔雅。释兽》曰：“犀，似水牛。”《汉书，平帝纪》记载：“黄支国献犀牛。”颜师古注：“犀，状如水牛。”《后汉书·班固传》记载“顿犀牦”李贤注：“犀似牛。”正是由于犀牛与牛的样子很像，所以古代很多时候犀牛与牛相互混淆，例如《说文，解字·牛部》解释：“犀，南徼外牛”，就直接将“犀”定义为“牛”的一种。

中国古代不仅产犀，而且数量相当多亦分布广。但从汉代以后，由于气候等自然条件的变化以及人为滥捕滥杀，致使数量急剧减少，到唐代时犀已很罕见，犀角也成为弥足珍贵的物品，使用和佩戴犀牛角要受等级制度限定。如据《新唐书·车服志》记载：“宴会之服，一品、二品服玉及通犀，三品服花犀、班犀。”通天犀、花犀、班犀是犀角之不同的品种，其中价值最高的是通天犀，又叫骇鸡犀。葛洪《抱朴子·登涉》记载：“通天犀，角有一赤理如綖，自本彻末。以角盛米置群鸡中，鸡欲啄之，未至数寸，即惊却退，故南人或名通天犀为骇鸡犀。”明代田艺衡《留青日札》卷29“复通犀”条引《草木子》云：“犀之通天者必恶影，常饮浊水。角之理，形似百物。犀角通者，是其病角。”认为通天犀角是犀牛的病角。除此之外还有辟水犀、辟尘犀、辟：暑犀、光明犀等，这些犀角在古代典籍上被描述得具有神秘色彩，但是否真的那样，还待考证。

自古犀角被古人赋予了很多：冲秘色彩，而习惯以犀牛角做杯可能与古人认为犀牛角能够辟邪解毒有关(王子今：《说犀角杯：一种东西文化交流的文物见证》，《四川文物》2008年第1期)。明人方以智《物理小识》卷8“犀角器”条写道：“若行蛊毒乡食，以角搅之，无患。中箭欲死，以刺疮中，即沫出而愈。”这应当是这种器物得以流行的文化背景。清乾隆帝有《明制百花洲图犀角杯八韵》诗，题注：“内库本置多年，偶观故物，见此杯特精雅，因题句”，其诗曰：“巧东湖景，亭台倒影明。往来织兰枻，迤逦带江城。泊似杨万里，弆传项子京。可观疑可步，宜画复宜评。解鸩因为器，骇鸡特是精。燃殊温峤智，献表赵佗诚。库置初经目，笔吟偶缱情。奚关贱难得，谀语瑞图呈。”其中“解鸩因为器”句下自注：“明制犀角杯甚伙，盖以解鸩故耳。”([清]乾隆《御制诗集》4集卷27)可见古人习惯以犀牛角为杯子，很可能是认为犀角杯能够解毒。河南博物院藏三彩仿牛角形孔雀杯，按照古代的习俗来说，很可能是仿犀牛角杯。

三彩仿牛角形孔雀杯，以牛角造型和孔雀样式相结合，在仿牛角样式的同时又突出了孔雀的华丽与优美。孔雀属稚科鸟类，雄性孔雀体型较大，羽毛绚丽多彩，开屏时色彩艳丽，五光十色，非常美丽。清屈大均《广东新语》卷20《禽语》说：“孔雀者，炎方之伟鸟也。孔，大也。……雀之大者日孔雀也。”《异物志》上对孔雀描述非常细致：“孔雀，其大如雁，而足高，毛皆有班文彩。捕得畜(蓄)之，拍手则舞。”又曰：“孔雀形体既大，细颈隆背，似风皇。自背及尾，皆作珠文，五彩光耀，长短相次；羽毛末皆作员(圆)文，五色相绕，如带千钱，文长二三尺。头戴三毛，长寸，以为冠。足有距。栖游冈陵，迎晨，则鸣相和。”(《太平御览》卷924(《羽部·孔雀》)

据史料记载，早在我国周代时期就已经出现孔雀，《太平御览》引《周书》记载：“成王时，方献孔雀(方，亦戎别名)。”(《太平御览》卷924(《羽部·孔雀》)我国历史上在云南、广东南部、海南等地也出产过孔雀，均为绿孔雀。如《后汉书》记载：“滇王者，庄蹁之后也。元封二年，武帝平之，以其地为益州郡，割烊柯、越嶲各数县配之。后数年，复并昆明地，皆以属之此郡。有池，周回二百余里，水源深广，而末更浅狭，有似倒流，故谓之滇池。河土平敞，多出鹦鹉、孔雀，有盐池田渔之饶，金银畜产之富。”(《后汉书·南蛮西南夷列传》卷86)《太平御览》引《续汉书》上也记载：“西南夷滇池出孔雀。”(《太平御览》卷924[羽部·孔雀》)

古代记载孔雀出产地大多在中亚和西亚地区。如《太平御览》引《续汉书》记载：西域条支国出孔雀。《太平御览》引《汉记》曰：“条支国临西海，出狮子、孔雀。”《后魏书》曰：“龟兹国地多孔雀，群飞山谷，人取养及食乳，如鸡、鹜。”(《太平御览》卷924[羽部·孔雀》)由于中原地区不产孔雀，以及孔雀羽毛的美丽和数量的稀少，使孔雀在中原地区成为稀有和珍贵的象征，即使王公贵族也仰慕孔雀羽毛的美丽和富贵。如《太平御览》引《魏文帝与朝臣诏》曰：“前于阗王所上孔雀尾万枚，文彩五色，以为金根车盖，遥望耀人眼。”《齐书》曰：“武帝年十三，梦人以笔画身左右为两翅，又着孔雀羽衣裳，空中飞举。”又曰：“文惠太子长砝昶珍玩之物，织孔雀毛为裘，光彩金翠，过於雉头远矣。”(《太平御览》卷924《羽部·孔雀》)屈原在《楚辞》中曰：“孔盖兮翠旖(王逸曰：以孔雀之翅为车盖)，登九天兮抚彗星。”(《太平御览》卷924《羽部·孔雀》)直接将孔雀与能够上九天的工具相联系，可见孔

雀在古人心中的神圣高贵的地位。当时一些出产孔雀的国家向强大的中原王朝表示友好特意进贡孔雀，如《汉书》曰：“尉佗献文帝孔雀二只。”《晋书·张骏传》记载：“西域诸国献汗血马、火浣布、犎牛、孔雀、巨象及诸珍异二百馀品。”直到唐代，中原王朝孔雀的来源还依然依靠进贡。据《新唐书·地理·岭南道》记载：“罗州招义郡，土贡：银、孔雀、鹦鹉。”“雷州海康郡，土贡：丝电、班竹、孔雀。”“爱州九真郡，土贡：纱、绝、孔雀尾。”“开元中，安南所领有庞州，土贡：孔雀尾、紫矿。”等等。

由于孔雀的珍贵和美丽，在我国传统文化中，孔雀一直被喻为高贵和圣洁之物，成为文人雅士们讴歌的对象。屈原在《楚辞·大招》中把理想中的乐园表述为：“孔雀盈园，畜鸾皇只。”南朝时期著名乐府诗《孔雀东南飞》以“孔雀东南飞，五里一徘徊”开头叙述一个凄美的爱情诗篇，使孔雀之名家喻户晓，世代流传。从成书唐代的《艺文类聚》来看唐以前各文献对孔雀的记载，大致都认为孔雀是一种非常稀少和珍贵的鸟类，由于孔雀的稀少和美丽，再加上和传说中的风鸟有几分相似，因此在唐以前的孔雀都是富贵和吉祥的象征。

后代对孔雀的认识又有了新的内涵。明万历时成书的《广志绎》记载：“广东，南越地，秦已为南海郡……广中称岭外者，五岭之外也……广南所产多珍奇之物……鸟则有翡翠、孔雀、鹦鹉、鹤鸽……孔雀食蛇，毛胆俱毒，最自爱其尾。临河照影，目眩投水中。”([明]王士性《广志绛》卷4《江南诸省》)明代李时珍《本草纲目·禽部》记载“孔雀辟恶，能解大毒、百毒、药毒，服食孔雀后药必不效，为其饵毒也”，并引宋代李卫公《续博物志》云：“孔雀辟恶，厌火。”这些文献有的记载孔雀吃毒蛇，毛胆俱毒，有的记载孔雀能够解毒和辟恶，不管怎样都使这个美丽、善良、高贵的象征——孔雀与毒物联系起来。孔雀吃毒蛇，云南地区出土的一些文物上的孔雀纹饰经常和蛇一起出现，不知是否也表达同一个概念，即孔雀是毒蛇的克星。具体中原地区什么时间出现这种说法，笔者认为这可能和盛唐时期印度佛教传入中原有一定关系。孔雀盛产地印度人们认为孔雀吃毒蛇等毒物，吃有毒的食物不但不死，而且毒性越大，羽毛反而愈加美丽。我们可以从唐代流传的《佛母大孔雀明王经》中得到一些信息，此经详名为《佛母大金耀孔雀明王经》，又称《大孔雀明王经》，收在《大正藏》第十九册。经文大致是说：佛世时，有一位比丘遭毒蛇所咬，不胜其苦。当阿难向释尊禀告之后，释尊乃说出一种可供祛除鬼魅、毒害、恶疾的陀罗尼，此即孔雀明王咒。此经中比丘是被毒蛇所伤，而孔雀是毒蛇之类的克星。经中记载读此经“能灭一切诸毒怖畏灾恼”。而孔雀明王又称“佛母大孔雀明王”的形象，一般都是乘坐金色孔雀，有四臂，分别持有吉祥果及孔雀尾等物。佛母以孔雀为座骑，象征断尽一切烦恼恶毒，手中孔雀尾有息灾之意。

这部经由唐代著名高僧不空翻译并弘扬，天宝五年(746年)，不空来到长安，时值天逢大旱，玄宗请不空降雨，不空作《大孔雀明王经》坛法，三天内求得大雨，非常灵验([唐]赵迁《大唐故大德赠司空大辩正广智不空三藏行状》)，从此，此经被广泛诵读。不空(705～774年)生平正是盛唐时期，灌顶名号不空金刚，是密宗高僧，也是著名的佛经翻译家，祖籍北印度，师从金刚智，在他和弟子的大力弘扬下，密宗的发展和传播达到了鼎盛时期。唐代玄宗、肃宗、代宗、德宗(时为太子)都曾让他授法灌顶或参加译事，其余王公大臣都对不空的译经传法尽力护持。翰林待诏赵迁撰有《不空三藏行状》，说他居灌顶师位四十余年，受法门人约万计，由他授比丘戒的弟子也有二千人，因此他也可以说是一代戒师，与善无畏、金刚智并称为“开元三大士”。由此可见盛唐时期上至皇；蒂王公大臣下至普通百姓都对不空所修密宗有很大程度的接受，而孔雀作为一种能够祛毒消灾的动物也可能随之流传并扩大影响。

此件文物以三彩做工，三彩是唐代陶器的代表，是低温铅釉陶器，用白色粘土作胎，釉色有绿、赭、蓝三色，故称“唐三彩”，其实几种釉色互相渗化，又产生许多新色，再加上年代久远，有些颜色变化，所以现在呈现出来的颜色不只三种，而是绚烂多彩、富丽堂皇。唐三彩陶器主要用于明器和俑，表现建筑、家具、日用品、牲畜、人物等，式样繁多，可再现唐代社会生活风貌，被誉为唐代社会的“百科全书”。从目前出土的唐三彩来看，它始于唐高宗时，盛于开元盛世，天宝以后逐渐衰落。初唐时的三彩器，一般施釉比较草率、釉层较厚、流釉呈蜡泪状，且釉药往往没有烧开，色泽暗淡，釉面不均匀。盛唐三彩产量大，质量高，釉色自然垂流，互相渗化，光泽晶莹，色彩自然而不滞板，艺术水平很高。安史之乱后，国家一片纷乱，唐三彩的做工也随之衰落。

从三彩的做工上看，此件文物正是盛唐时期的杰作，而正好与不空和《大孔雀明王经》传播的时间一致。如果孔雀代表了能够祛毒和消灾的象征意义，那么此件文物的孔雀不仅仅是美丽、富贵的象征，又具有能够消灾祛毒的含义。同时，犀牛角也具有祛毒的功效，此件文物以犀牛角和孔雀造型相结合，便具有祛毒消灾的吉祥蕴义，因此，它也是中国传统文化与外来佛教文化相结合的实物见证。