战时语境中对阴谋与欺诈的反动

王公山　肖　慧

摘要：战国后期，兼并战争渐入高潮，战争成为人们的中心话题，并最终形成一种独特的战时语境。战时语境不仅营造了诚信缺失的土壤，而且为欺诈之风推波助澜，传统道德遭到前所未有的破坏。物极必反，荀子应时代的需要，著述立说，从个人修养、官府政事、军事行动、外交策略等诸多方面，深刻地清算了欺诈与阴谋对社会秩序的破坏。其诚信观对后世伦理观念、军事思想、政治理念产生了深远的影响。

关键词：荀子；诚信观；反动；战时语境；阴谋与欺诈

中图分类号：K231

文献标识码：A

文章编号：1003-854X(2009)02-0076-06

荀子的诚信观主要表现于“一诚三信”四个方面：“一诚”是指“君子养心莫善于诚”。“诚”是万物生成之母和发展之本，大到宇宙实体，中到人类社会，小到君臣父子，无“诚”便失去存在的根基，把“诚”提高到本体的高度，并以此为视角，透视“诚”在人类社会中的角色：“天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。”宇宙因为“诚”的本性而能化成万物，圣人因为“诚”的品格而能养育万民，父子之亲，也因为“诚”才能维系亲密无间的联系，君主之尊，也因为无私爱民，才能得以维持。从天地自然到人类社会，从圣贤君主到庶民百姓，“诚”存则存，“诚”舍则失，这与思孟学派的“诚者天之道”、“思诚者人之道”一脉相承，从万物生成的角度来看，“诚”无疑起到一种本体性的作用，从人类社会的角度来看，“诚”是一切社会关系的核心。“诚”有如此不可思议的作用，荀子得出“君子养心莫善于诚”的结论便显得水到渠成。(不苟)作为人类社会的主体，人只有有了“诚”的品格，才能“体恭敬而心忠信，术礼义而情爱人，横行天下虽困四夷人莫不贵。”(修身)

“三信”是指无论官府政事、军事行动抑或外交策略，都应放弃诈谋之术，开诚布公，“忠信以统之”“端悫以守之”(仲尼)。

第一，官府政事，“慎礼义务忠信”。治理国家与做人一样，也应以诚为本，国家才能正常运转。首先，“诚为政事之本”。“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。”(不苟)“然则凡为天下之要，义为本而信次之。”(强国)即诚信应该列为治理国家的基本国策和指导原则，是“以德兼人”的重要内容，并体现于一系列的国事活动中，如此则民乃心服，国乃久安，主乃尊荣，是“王天下”、即统一全国的最可靠的政治保障。并且，荀子用历史证明了这一点：“古者禹汤本义务信而天下治，桀纣弃义倍(背)信而天下乱。”然后得出结论：“故为人上者，必将慎礼义务忠信，然后可，此君人者之大本也。”(强国)

其次，崇“宣明”的“主道”观。“主道”即为君之道。“宣明”有两层含义：一是政策透明、开诚布公，“举错则时，爱利则形”，不为私恩小惠害大义；一是君主人格端诚，光明磊落，不“权谋”、“倾覆”、“幽险”，蒙骗臣下，欺诈百姓。即作为一国之主，要治理好自己的国家，一要政策透明，政事公开，君主的失误才能够被臣下发现并及时纠正，减少损失，即孔子所说之“过也人皆见之”的道理；一要人格端诚，光明磊落，如此才能以身作则，垂范臣下，则百姓“应之如影响”，(富国)“直言至矣而谗言反矣，君子迩而小人远矣”，斥退谄谀奸邪之人，吸引正直的大臣为国效力。(解蔽)则“百姓贵之如帝，高之如天，亲之如父母，畏之如神明”，(强国)从而增强民众的凝聚力，国力自然会强大，即荀子所说的“宣而成，隐而败”，“权谋、倾覆、幽险而尽亡”的道理。

再次，荐举“信士”治理国家的用人观。荀子主张起用“端诚信全之君子治天下焉，因与之参国政，正是非，治曲直。”(强国)这些“信士”的共同特征是“上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民”；主持公道，坚持正义，“贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之。”(性恶)这些品质，是日后从事国家政治的重要保障。如果没有诚信的品格，“知非以虑是”、“勇非以持是”、“察孰非以分是”、“多能非以修荡是”、“辨利非以言是”，(解蔽)不仅不能管理好国家，造福于民，反而后患无穷。因此荀子假借孔子之口表达出用人之术：“无取健，无取甜。健，贪也；甜，乱也；口哼，诞也。”即“贪”则容易以不诚实的手段获取不义之财，“乱”则“利口捷给，变诈是非”，“诞”则夸大是非，多言而寡信。质言之，官吏选拔中最忌讳的恶劣品质是狡诈而寡信。

第二，军事行动，“政令信”“不诈谋”。军事行动上也力避欺诈。荀子发展了历史上的“义兵”之说，认为“兵要在乎善附民而已”。(议兵)而附民的手段就是“爱民”与“政令信”。显然，荀子是把军事行为看作是政治的一种延续，而不是把它看作是孤零零的战斗。因此又说：“故凡得胜者必与人也，凡得人者必与道也。道也者何也?曰：礼义辞让忠信是也。故自四五万而往者强，胜非众之力也，隆在信矣。”(议兵)值得注意的是，荀子视野中的军事之信，不仅对内“上下相信”，对外也“不潜军”，“不越时”，不搞阴谋颠覆活动。这种观点，在欺诈之风盛行的战国末期，确实是难能可贵。

第三，外交策略，“与国信之”“不欺其与”。遵循儒家家国一体的传统，荀子认为，交游中，不仅人与人应该不欺不诈，国与国也应该以诚相待，这不仅是国家生存的重要保证，也是国家强盛的基本途径。因此提出以下主张：其一，诚信外交，应该定位为基本国策。“国一綦(基)明，与国信之，虽末在僻陋之国，威动天下……”。其二，具体外交活动中，“结已定，虽睹利败，不欺其与。”即契约已经结成，即使事态发展不利于自己，也不反悔，不失信于缔约国。信能如此，则兵劲城固，敌国畏之。并用历史的经验予以佐证：“齐桓、晋文、楚庄、吴阖阊、越句践，是皆僻陋之国也，威动天下，强殆中国，无它故焉，略信也是，所谓信立而霸也。”相反，如果不修德政，以邻为壑，“绵绵常以结引驰外为务”，进行权谋倾覆活动，如此，“则敌国轻之，与国疑之，权谋日行而国不免危削，綦之而亡，齐闵薛公是也。”(王霸)

荀子的诚信观是特定的历史产物。荀子时代，属于战国后期，兼并战争渐入高潮，战争的特点表现于以下几个方面：一是时间的持久性。据杨宽的《战国史》统计，从秦惠文王八年(公元前330)到始皇帝十六年(公元前231)100年间，重大战争发生过138次，小的冲突或战斗那就更多。二是地区的广泛性。整个华夏全部卷入战争，周边地区也很少幸免，战争规模之大是空前的，赵秦长平之战，双方投入的军队超过100万，交战双方，几乎倾一国之力，进行生死决斗。三是参战主体的全民性。其时，所有参战国，几乎全民皆兵，“夫故当壮者务于战，老弱者务于守”(赏刑)。《商君书》所说的三军即男壮年、女壮年、老年各为一军。(守兵)四是指导思想的功利性。战国后期的一百多年，整

个“天下”硝烟弥漫，战火纷飞，诸侯国之间的关系实处于战时状态，孙子云：“兵者国之大事”，战争关乎国家前途和命运，是本期所有诸侯国内政外交中最重要的事情，无论是经济改革或者政治变法，其核心内容都是服务于战争。为了取得战争的主动性，统治者运用各种手段调动民众对名利的欲望，“圣人审权以操柄，审数以使民。”(地算)“君垂爵禄以与臣市”(难一)，使得“民之战也如饥狼之见肉”(画策)，甚至“闻战相贺也。”(赏刑)五是言兵议兵的时尚性。此时的“精英”，无论是兵、法、名还是儒、墨、道，都对军事有着自己的认识和一套完整的攻守方案，形成不少以钻研军事和奇谋权术为生的群体，“境内皆言兵，藏孙吴之书者家有之。”(五蠹)因此，这个时期的军事著作也特丰富，最著名的有《齐孙子》(孙膑兵法)、《公孙鞅》(卫鞅兵法)、《吴起》(吴起兵法)、《司马穰苴兵法》。汉初张良、韩信等整理兵法182家，其中战国的军事家占大多数。

政府鼓动战争，政策奖励战争，精英研究战争，民众不仅亲身践履战争，并且街淡巷议的中心话题也是战争，战争题材成为整个话语体系反复转载的核心内容，渗透到生活的各个方面，再加之法家、纵横家所推崇的计谋与权术，诸如“阴其谋、密其计”、“欲其西，袭其东”、“远交近攻”、“上兵伐交”、“围魏救赵”、“减灶诱敌”等战时话语的侵蚀，最终形成一股气势汹涌、冲击力极强的战时语境。人们长期生活在如此语境之中，潜移默化、耳染目濡，不仅“兵者诡道”“兵不厌诈”“声东击西”“权谋倾覆”等军事言语生活化、口语化，而且人们的思维也逐渐形成定势，变得非理性起来，世俗起来，仿佛人人都变成指挥千军万马的将军，“变诈出乎其心，几微究乎其表”，人与人的关系也仿佛随之军事化，变得疏离而陌生起来。

又由于战争的结果关乎到参战国每个人的命运与前途，战胜者马上会获取奖赏得到升迁，“贵富之门，必出于兵。”(赏刑)战败者便家破人亡，“社稷坏、宗庙隳，刳腹折颐，首身份离，暴骨草泽，头颅僵仆，相望于境，父子老弱系虏相随于路”。(秦策四)因此，战争及与战争有关的话题往往倍受人们的关注，战争的进展与战争的胜败牵动着每一位人的心，民“起居饮食所歌谣者战也”(赏刑)就合情合理了。

但在津津讨论战争时，人们往往更关注战争的胜负与战后的结局及利害得失，而较少去关心战争的是非，只要取得胜利，至于使用什么手段，并不很重要。商鞅采取欺诈的手段战胜魏公子所统帅的军队而获封受爵、张仪用欺诈打破齐楚的联盟而受赏升迁，苏秦“简练以为揣摩”后，阴谋颠覆齐国受到燕王的敬重以及诸侯各国“朝秦暮楚”、“以邻为壑”等背信弃义的行为，非但没有逍到时人的非议，反成为主流社会仿效的榜样：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉?一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”此时的成语所说“围魏救赵”、“朝三暮四”、“远交近攻”、“鹬蚌相争”、“揠苗助长”等，也颇能反映出这一时期的思维方式。

战时言语其实已经改变了人们的生活习惯和思维方式。猛烈冲击着传统的道德伦理。而主流社会对阴谋诡计的认同和赞赏，更助长了民众对战争的非理性认识，贵“权谋”、崇“变诈”便成为时尚。其消极影响不可低估，而荀子对欺诈与阴谋进行反思且提出警告，可谓高瞻远瞩。

荀子的诚信观就是在上述战时语境中逐步形成的。他承传了儒家“民无信不立”、“不诚无物”、“修齐治平”、“以诚为本”等传统诚信思想精华，又吸收了法家倡公义灭私情、“信赏必罚”等合理因素，以战争中所暴露出的人性之恶为理论视角，对战国后期主流社会所崇尚的“诈”术用国和急功近利的价值取向做了深刻的反省和全面的清算。

首先，针对“任其力不任其德”的观点，荀子提出“信士”治国的主张。战国后期，以商鞅后学为代表的主流社会对人文关怀与道德功能给予全盘否定，称儒家传统的“诚信”、“仁义”等修身治国的理念为“六虱”，是妨碍军国化的道德障碍。提出人情“好爵禄而恶刑罚”，人君应“设二者以御民之志而立所欲焉。”(错法)用奖赏来激发百姓对物质的欲望和虚名的追求，用酷刑来镇压民众的反抗，提出“任其力，不任其德”(错法)的口号，认为只要使百姓相信，农战有功就能荣华富贵，触犯禁令就会受到惩罚就足够了，这就是圣人治国的全部内容，即所谓的“一赏一刑一教”，而修德行，学《诗》、《书》，习礼乐，有碍于富民强国，因为他们认为“章善则过匿，任奸则罪诛”(说民)，其逻辑结果自然是“以奸民治善民”(去强)了。后来韩非的“赏以爵禄日德，督以威刑曰教”之说更有过之而无不及，认为只要君主法明刑严，“人主处制人之势，有一国之厚重赏严诛，得操其柄以修明术之所烛，虽有田常子罕之臣不敢欺也，奚待于不欺之士?”(五蠹)

针对上述观点，荀子提出了选用诚信的君子担当官吏的主张。荀子认为，“凡人之动也，为赏庆为之则见害伤焉止矣。”即如果主流社会只想刺激民众对名利的欲望而摒弃对是非的判断，从而形成一种“贱礼义而贵勇力”的社会风气，“贫则为盗，富则为贼”，没有比这种价值取向更有害的了。(议兵)“信赏罚”固然重要，但片面迷信“信法”而忽视“信士”，无疑是舍本求末，因为操持“信法”的永远是人，谄谀奸邪之人操持“信法”才是社会动乱的根本原因。国(王霸)所以，荀子再三呼吁当政者应该“慎礼义而务忠信”，“义为本而信次之”，“力术止”，“义术行”。(强国)任何时候都不能放弃对民众的道德关怀，谨慎地选取端诚君子治理国家，“弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士信悫而后求知能焉。士不信悫而有多知能，譬之其豺狼也。”(哀公)在官吏选拔中，应该把“德”放在“知”之上，而这“德”之关键品格就是“诚实”。如果因重“知”而轻“德”，使“不信悫而有多知能”之士参与国政，则“女主乱之宫，诈臣乱之朝，贪吏乱之官，众庶百姓皆以贪利争夺为俗。”(强国)结果国弱主危，一旦遇到大的动乱，这些人就会不顾廉耻，背叛君主，引狼入室，酿成无可挽救的灾难。

其次，针对军事领域欺诈风盛，荀子提出“不潜军”“不越时”的诚信观。战国后期，各国为了在统一战争中不被对方吃掉，运用各种手段破坏对方势力，或政治离间，或商业欺诈，或声东击西，或阴谋颠覆，或屠城恐吓，进行“伐谋”、“伐交”，以达到攻城略地的目的。但这些都是雕虫小技，是“小齐”，不足为道。

荀子的视野中，战国诸侯的军队，皆是求赏干利之徒，与鬻卖力气的雇佣工人无异，没有正义之节和忠信之行。这种士兵，政府花费巨大财力，“招近募选，隆势诈，尚功利，是渐(欺诈)之也，”用阴谋权术，役使他们攻城略地，本身是一种欺骗。在行军作战时，士兵也自然会不择手段，“掎契司诈，权谋倾覆”，专等时机，进行欺诳诈骗，阴谋颠覆敌国。仍属“盗兵”性质(议兵)，虽可一时取胜，但“以诈遇诈，犹

有巧拙焉”，胜负的几率几乎一样，其结果是“代翕代张，代存代亡，相为雌雄耳矣”。总之，阴谋诡计，即使在军事上，也是一种“小齐”，属雕虫小技，而一旦遇到“大寇”，“使之持危城则必畔，遇敌处战则必北”，并以春秋五霸的结局予以佐证。(议兵)

王者之兵却不然，他们战争的性质是正义的，为解救百姓于水火之中、铲除暴政而战，“凡诛，非诛其百姓也，诛其乱百姓者也。”因此，他们的行军作战的手段是光明磊落的。对内，他们慎行“六术、五权、三至”，即号令严明，赏罚必信；尊重军事规律，不欺骗百姓；礼敬士兵黎民。作战时，“将死鼓，御死辔，百吏死职，士大夫死行列”，视死如归，不为小利破坏大节。对外，他们遵守战争规则，“不杀老弱，不猎禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不获。”绝不乱杀无辜。并且，“(敌人)城守不攻，兵格不击，上下相喜则庆之。不屠城，不潜军，不留众。师不越时。”因此，得到天下百姓的拥护与爱戴，“其民之亲我也欢若父母”，这就是仁义之师。诸侯之兵如果想以诈谋倾覆，“辟之犹以锥刀堕大山也”。战争的结局是“通达之属莫不从服”。(议兵)因此，荀子得出“信者霸”“诈故”者危，“权谋倾覆幽险而亡”的结论。(强国)

再次，针对君主运用阴谋权术治理国家的方术，荀子提出“上宣明则下治辨”的“主道”观。如上所述，战国后期，战时言语几乎掌控了主流社会话语权，纵横家、法家、兵家是很受统治者的欢迎的。君上玩弄权术役使臣下是相当流行的治国方术，特别是申不害所提倡的“术”，对阴谋诡计的推崇，几乎达到了登峰造极的地步：“藏之于胸中，以偶众端，而潜御群臣者也。故法莫如显，而术欲不见。”(难三)主张君主要“藏于无事”，“视天下无为”，要“去听”、“去视”、“去智”(任数)，就是要不听见、不看见、不知道、不暴露自己的欲望、智能，使臣下无从猜测国君的意图，无从讨好取巧，无从隐藏自己的观点。这样就可以听到一切，看到一切，知道一切；这样可以做到“独视”、“独听”和“独断”。甚至认为：“独视者谓明，独听者谓聪，能独断者，可以为天下主。”(外储说上)这简直是要国君用阴谋权术来驾驭臣下、统治黎民。

荀子认为，用阴谋与蒙骗治国，君主躲在幕后，会产生如下后果，一是严重削弱了政策透明度，影响了政府效率；二是幕后操作，君主失去纠正错误的机会；三是上下互相猜疑，疏离了君臣关系；四是君主丧失了了解臣下真实意图的机会，影响了战略决策的制定；五是“上者下之师也”，君主使用这种阴谋诡计的治国方术，直接影响臣下的处世方式，从而又影响到黎民的价值趋向，长此以往，势必形成狡诈的民风民俗，以致“下畏上”而欺上，上疑下而骗下，上下相互蒙骗，危及国家的长治久安。(强国)因此，

荀子得出这种结论：

上幽险则下渐诈矣，上偏曲则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不强，难使则不功，难知则不明，是乱之所由作也。(正论)认为君主喜用阴谋诡计是导致群臣阴险、百姓奸诈的直接原因，长此以往，必定酿成动乱，危害国家：“故主道明则下安，主道幽则下危”。所以《荀子·正论》开篇就云：“世俗之为说者曰：‘主道利周是不然。”即君主隐匿真情，玩弄阴谋权术，不利于君主的统治。并提出“上宣明则下治辨”、“上周密则下疑玄”、即提高政治透明度的警世主张。

复次，针对诸侯“诈谋倾覆”、以邻为壑的外交旨归，荀子提出“与国信之”“不欺其与”的外交观。荀子时代，兼并战争已趋尾声，凭借其军事和经济的优势，秦国对诸侯虎视眈眈，肆无忌惮：但又担心六国“合纵”，“諰諰然常恐天下之一合而轧己也”，于是挖空心思，与山东诸国结成“连横”，以瓦解六国联盟。但秦国与山东诸侯签定的“连横”条约，只是蚕食六国的缓兵之计，秦可以根据战争形势的发展随时废弃。根本无信可言。因此，荀子感慨道：“事强暴之国难……事之以货宝，则货宝单而交不结；约信盟誓则约定而畔无日。”(富国)秦可以以种种借口发动对外战争，而山东六国却束手无策：“寡人卧不安席，食不甘味，摇摇然如悬旌而无所终薄。”(楚策一)楚王的这句话，也正反映了六国君主的共同心态。

为了苟延残喘，一方面山东诸侯有联合起来对付共同的敌人秦国的威胁的强烈愿望，另一方面又有相互削弱对方的阴谋，“是一国作谋则三国必起而乘我”。(强国)因此，盟友是短暂的，敌人是永恒的，吃掉对方，是任何一个诸侯国的最高目标，国与国崇尚的是兵不厌诈，诸侯之间，不仅斗武，斗勇，更是斗智。“当时之君臣，惴惴然惟欲强此以弱彼。”在此种形势之下，彼此之间很难真诚合作。

针对外交欺诈，荀子提出自己的主张：其一，欺诈外交，统一不了天下。从历史上看，商汤周武得天下，靠的是信义，而不是欺诈。齐桓公，依靠阴谋“畜积修斗而能颠倒其敌者”，充其量不过是“小人之杰”，“可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。”因为“国”是小具，“小人”可以使用“小道”“窃”之，但“天下”是“大具”，“不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。”即使暂时得到，也会失去政权。(正论)

其二，欺诈外交，后患无穷。国与国的虚伪狡诈与勾心斗角，摧毁了传统道德的最后一道防线，这直接影响到人们的道德价值的趋向，从而为随世俯仰、惟利是图、毫无原则等行为提供口实，民族道德集体堕落。对此，荀子一针见血地指出：

今之所谓士仕者，污漫者也，贼乱者也，恣睢者也，贪利者也，触抵者也，无礼义而唯权势之嗜者也。……今之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足而佯无欲者也，行伪险秽而强高言谨悫者也，以不俗为俗。(非十二子)管子曾说，礼义廉耻，国之四维，“四维不张，国乃灭亡”。因为，士，作为一个知识的拥有者，精神食粮的生产者，都这样毫无廉耻，何况一般的黎民百姓?“四维”的丧失，势必会形成一股“挈国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求”的风气，“外则不惮诈其与而求大利焉。内不修正其所以有然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。”(王霸)上下分崩离析，导致国破家亡，不仅统一不了天下，反而使天下大乱，后果不堪设想。

有鉴于此，荀子再三告诫统治者：“用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡”(王霸)，并发出“假今之世益地不如益信之务也”的呼吁，借助于传统儒家的“以诚立国”的理念，重谈“诚者天之道，思诚者人之道”的老调，立“君子养心莫善于诚”的新论，用“慎礼义务忠信”来唤醒民众对传统道德的观感和回归，以扭转战国末期民族道德颓废的趋势，虽然成效甚微，但历史已经证明，荀子的判断是极具战略眼光并符合历史发展规律的。

四

荀子虽然反对战国风盛的诈谋与权术，对阴谋诡计似乎深恶痛绝。但受制于时代，他也违背了儒家讳言战争的戒律，大谈“桓文”之事，纵容“三至”、“五权”、“六术”，客观上也陷入了纵横家崇权术重诈谋的窠臼，以致为后来的“厌荀派”抓住把柄，“夫荀卿苟变之谈售而儒者皆谈兵矣……儒者所学皆仁义忠信而所谈乃诡谲诈伪。”同时，为了矫枉过正，荀子也片面强调诚信的重要性，忽视诚信规律，陷于诚信教条，被后人称为“喜为异说而不让敢为高沦而不顾者”的空谈家。

然而，荀子的诚信观，毕竟产生于刀光剑影、亲情断裂、勾心斗角、诈谋丛生、道德沦丧的战国后期，无论从历史的角度还是从哲学的高度，荀子诚信观，无疑都是一尊光亮醒目的路标。但在一个失去理智的社会，理性的呐喊往往被当作“有病”的迂阔加以嘲笑，从而被淹没在物欲横流的咆哮中。孟子的遭遇就能说明这一点。荀子虽怀抱负，也到处碰壁，最后在偏僻的楚国谋到一份七品差使。因此刘向云：“晚世益甚……兵革不休，诈伪并起。当此之时。虽有道德不得施设，有谋之强阻而恃固，连与交质，重约结誓以守其国。故孟子孙卿儒术之士，弃捐于世而游说权谋之徒见贵于俗。”连荀子的两位学生李斯与韩非，都背弃乃师之说，一个从事诈谋实践，一位从事诈术研究。但荀子的诚信思想毕竟对后世产生过深远的影响。

首先，荀子的崇“信义”抑“诈谋”的军事思想影响深远。《汉书·刑法志》对荀子的军事思想予以充分肯定。唐人李筌所撰兵书《太白阴经》亦云：

兵非道德仁义者，虽伯有天下，君子不处。周德既衰，诸侯自作礼乐，专征伐，始于鲁隐公。齐以技击、强魏以武卒、奋秦以锐士、胜说者以孙吴为宗。惟荀卿明于王道而非之……阴谋逆德，用凶器，非道德忠信不能以兵定天下之灾，除兆民之害。”清人朱彝尊《经义考》对荀子这种仁义之师的思想更是倍加推崇：

圣人之兵，昭文德而威不轨者也。所以生人也，非杀人也；御乱也，非为乱也；尚义也，非尚诈也……昔者荀卿子之非孙、吴……其说可谓当哉!以上所论有关崇尚仁义之师、反对欺诈用兵的思想，无不受到荀子军事诚信观的影响。

其次，荀子崇“宣明”抑“周密”的“主道”观也对后世政治伦理产生过积极的影响。唐太宗李世民登位伊始，为了避免重蹈历史的覆辙，奋发图强、力图革除时弊，其中的一个重要举措就是改变上下欺瞒的政治恶习：“欲使大信行于天下，不欲以诈道训俗”。因此，当有人建议太宗皇帝佯怒以判别佞臣忠臣时，太宗认为不妥：“流水清浊在其源也。君者政源，人庶犹水。君自为诈，欲臣下行直，是犹源浊而望水清理，不可得。朕常以魏武帝多诡诈，深鄙其为人。如此，岂可堪为教令?”并崇尚“夫君能尽礼，臣得竭忠，必在于内外无私，上下相信。上不信则无以使下，下不信则无以事上。信之为道大矣”的清明政治的理念，因此，造就中国历史上政治最清明的时代之一，这与唐太宗及其辅臣们推崇荀子的政治哲学是分不开的。

再次，荀子的“士信悫而后求知能焉”的吏治观，对荀子后学产生过深远的影响。《吕氏春秋》屡次谈到明主应该使用“直言”之士治国，“是故圣王贵忠正士，为其敢直言而决郁塞也。”(达郁)“枉辟邪挠之人退矣，贪得伪诈之曹远矣。”(知度)相反，“巧佞之近，端直之远”(情欲)，则“众诈盈国，不可以为安”(又赏)。韩非亦云：“其为人也，坚中而廉外：少欲而多信……少欲则能临其众，多信则能亲邻国，此霸者之佐也。”(十过)即能帮助国君成立霸业之人，必须是“少欲而多信”，这样的人才能服众，才能亲近邻国，这种理念，显然能在荀子诚信观中找到源头。

(责任编辑张卫东)