汉字与古代田猎文化

　　《孟子》中有这样一段话：“当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下。草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽逼人。兽蹄鸟迹之道，交于中国。”这是对远古时期先人生存环境的描述。当时，天下一片洪荒，野草丛生，乱木成林，鸟兽大量繁殖，对人类形成了严重的威胁，即使在中原地区，也都布满了鸟兽行走的印迹。这些印迹对人类的生存具有极其重要的意义，人们正是根据这些印迹来判断鸟兽的类别，如果是凶猛的鸟兽，则提高警惕，或者隐藏躲避；如果是弱小的鸟兽，则设法捕获，用以充饥。后来，随着社会的发展，人们需要区分的事物越来越多，光靠鸟兽之迹已无法满足这种需求，于是人们在鸟兽之迹的启发下，发明了汉字。这正如许慎《说文解字叙》所说：“黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”仓颉看到鸟兽的足迹，知道据此可以辨别不同的鸟兽，因而开始模仿鸟兽的足迹创造文字。可见，汉字从一产生起，就跟田猎有着密切的关系。
　　甲骨文有一个(biàn)字，后来演变为，正像一个野兽的脚印。这个字小篆字形作，楷书字形作“釆”。《说文》解释说：“釆，辨別也，象兽指爪分别也。”古人造字时，正是用鸟兽的足印来表示辨别之义的。后来，这个字分化成两个字，即“釆”和“番”，其中“釆”专表辨别义，“番”则专表兽足义。《说文》：“兽足谓之番，从釆，田像其掌。”“番”金文写作，其下部不是田地的“田”，而是像野兽圆圆的脚掌。由于“番”字和脚有关，后来便又加上了“足”字旁，作“蹯”。《左传•宣公二年》记载，晋灵公是一个无道之君，有一次他的厨师做饭时没有把“熊蹯”煮熟，晋灵公一生气就把他杀了。这里所说的“熊蹯”就是熊掌。其他一些从“釆”、从“番”的字，也往往有“仔细观察”、“分析”之类的意义，如“審”(“审”的繁体字)义为“仔细辨别”，“释”义为“分别物类”，“悉”义为“详尽明白”等，这些都可以看出“兽足”和“分别”义之间的关系，也可以看出田猎在汉字构形中留下的痕迹。《周礼》中有所谓的“迹人”之职，其任务就是专门察看鸟兽的足迹，以判断它们的藏身之处。《左传•哀公十四年》：“迹人来告曰：‘逢泽有介麋焉。’”就是说，迹人来报告，在逢泽这个地方发现了一只孤身的麋鹿。
　　田猎的“田”和田地的“田”本为一字，甲骨文像田地阡陌纵横的样子（见图1）。那么，为什么田猎和种田有如此密切的关系呢？前面说过，由于草木丛生给野兽提供了藏身之地，于是古人采用焚烧的方法，驱赶或者围捕野兽。野兽赶走了，野草也烧光了，留下来的空地正好可以开垦出来种植庄稼，这样，农田便出现了。
　　
　　
　　除了火猎之外，古人还使用弓箭、网、陷阱等多种狩猎方式。如 （罹难的“罹”）是用带有长柄的网把鸟罩住，（罗网的“罗”）是用张设的大网把大象围住，（陷阱的“陷”）是用挖好的陷阱把鹿困住，（表示野猪的“彘”）则是用箭将野猪拦腰射穿。这些生动形象的字形，为我们再现了当时狩猎活动惊心动魄的场面。
　　狩猎的“狩”与野兽的“兽”本为一字，楷书繁体写作“獸”，甲骨文有等多种写法（见图2）。在这些不同字形中，右边表示动物形状的部分，无论繁简都是“犬”字，没有出现其他动物，说明在这个字形中“犬”不是被猎获的对象。因为如果“犬”是代表猎获对象的话，它就应该可以用其他动物来代替，很多汉字都可以证明这一点。如罗网的“罗”既可以写作（网住大象），又可以写作（网住鸟）、（网住鹿）、（网住老虎）、（网住兔子）、（网住野猪）等，最初造字时并无定形，在能够用网捕捉的动物中，选一个代表就行了。而甲骨文“狩”字中的“犬”，没有被别的动物替换的用例，说明“犬”在构成该字时，其作用是不可替代的。《说文》：“狩，犬田也。”所谓犬田，就是用犬去打猎。田猎的“猎”字从犬，很多可以充当猎物的动物也从“犬”，这说明，古人很早就开始使用犬进行捕猎了。犬的嗅觉灵敏，又通人性，可以帮助人们找到猎物的藏身地，因而成为古人打猎的好帮手。可见，甲骨文“狩”字中的“犬”，不仅不是捕猎的对象，反而是以捕猎者的身份出现的。
　　图2：甲骨文的“狩”字
　　
　　除了“犬”字之外，甲骨文“狩”字的另一半作、，或作、、，对于这部分字形究竟代表什么，还存在着一些争议。一般认为，写作、的，后来演化为干戈的“干”字；写作、、的，后来演化为“單”（也就是后来的“彈”）字，其实它们最初都是一个字，像一种捕猎工具的样子。这种工具刚开始只是一个简单的树杈，可以用来捶打或戳刺野兽，后来逐渐在树杈的两个顶端，分别绑上圆形的石块，以增加打击的力量。这种捕猎工具，不仅可以在考古发现中找到证据，而且可以在现代民俗中得到证明。半坡遗址出土了大量的经过琢磨的圆形石块；周口店遗址博物馆的放映厅里，也艺术再现了石器时代北京人用树杈和石块捕猎的场景；甚至远在南美洲的印第安人，也曾经使用过这样的工具；而更为鲜活的例子，就存在于云南纳西族不久前的田猎活动中。据瑞典人林西莉《汉字的故事》描述：纳西族人在半公尺长的绳子两头各栓一个石球，中间做一个绳扣，或者用绳头结一个把手，然后手执把手，让石头在空中旋转，待达到一定速度时，朝野兽的方向飞速抛出，击中猎物的身体或者缠绕猎物的腿脚。甲骨文中又可以增加一只手，作，正像手执长柄抛掷石块的形状，这更证明了这种田猎方式的推测并非臆想。只有树杈时作“干”，增加石块后作“單”，发明弹弓后作“彈”，用于打仗时作“戰”。这一系列汉字表明，古老的石块虽然在不断地演进，但其原始的踪迹则一直保留在汉字字形中。
　　随着田猎技术的提高和工具的改进，古人捕获的猎物越来越多，在满足人们食用之外开始出现盈余。怎么安置剩余的猎物，成了当时人面临的新问题。人们逐渐摸索着对猎物进行圈养，甲骨文的“牢”字正描述了这一过程：圈的是牛，圈的是羊，圈的是马。这些动物不怎么凶猛，可以圈养起来，以备食物缺乏时食用。圈养动物的做法，也标志着古人由田猎时代过渡到畜牧时代，由居无定所转变为有了相对固定的家。“家”的构形是房子里面有一头猪，意味着饲养动物才是“家”的真正开始。罗常培《语言与文化》一书说：“中国初民时代的‘家’大概是上层住人，下层养猪。……现在云南乡间的房子还有残余这种样式的。”现代民俗学的考察证明，不只是在云南乡间，在其他不少地区，都可以看到“家”字所勾画的“人畜同舍”的情景，如傣族的竹楼、羌族的碉房、苗族的吊脚楼等。
　　在饲养动物的过程中，人们逐渐发现，动物不仅可以养来吃，还可以通过驯化，使之成为劳作的工具。在古代汉语中，表示劳作的意义常用“为”字，甲骨文写作，像用手牵着大象的样子。那么，劳作和大象有什么关系呢？原来，我国远古时期中原地区气温较高，湿度很大，十分适合大象生存。在山西、陕西、河南等地的旧石器时代遗址中，出土了不少大象化石。直到商代的遗址中仍然可见大象的遗迹，而且在甲骨文中，还有关于商王田猎时“获象七”的明确记录，说明在那个时候，大象在中原地区依然常见。只是到了西周时期，由于气候及其他原因，大象才被迫南迁。据文献记载，古人很早就开始驯化大象。如《论衡•书虚》记载，传说“舜葬于苍梧下，象为之耕”。这是用大象耕种的较早的记述。据罗振玉推测：“古者役象以助劳，其事或尚在服牛乘马以前。”后来，大象在中原地区逐渐为牛马所代替，但在南方的一些国家和地区，用象的历史则一直沿用了很久。如《史记•大宛列传》把当时的滇越国称为“乘象国”，唐代的傣族用象耕作，元明清时期用象作战等，都是对甲骨文“为”字所表示的古老劳作方式的传承。
　　（作者单位：北京师范大学文学院）
　　（责任编辑：王哲先）
　　
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