半钩新月藓花侵

纪晓岚《乌鲁木齐杂诗》有句云：“筑城掘土土深深，邪许相呼万杵音。怪事一声齐注目，半钩新月藓花侵。”写的是挖土建城中发现女鞋一只，作弓弯样，仅三寸许，引来众人观看。翻阅稗官野史，也发现不少对妇女缠足的记载，十分有趣，十足心酸。

缠足始于南唐，据说后主李煜的一个嫔妃姿色出众，长于歌舞，以白绸裹脚，使脚变小，能在一个六尺高的“金莲台”上翩翩起舞。由此，缠足之风始行。到了宋代，缠足习俗从宫廷走向民间，元朝以后，开始兴盛，女子纷纷缠足，以“三寸金莲”为美，缠足被视为美与德的象征。但缠足十分残忍，是一种摧残妇女的变态行为，康有为在《大同书》中所写：“数岁弱女，即为缠足，七尺之布，三寸之鞋，强为折屈以求纤小，使五指折捲而行地，足骨穹窿而指天……日夕迫胁，痛彻心骨，呼号艰楚，夜不能寐。” 秋瑾在其《有怀》诗里感叹：“可怜一幅鲛绡帕，半是血痕半泪痕”，写尽了缠足的痛苦与悲惨。

以缠足为美，源于男权社会以羞辱与摧残女子为乐的一种畸形变态心理，潜藏着浓厚的性意识。男人们认为女子遭受这种痛苦后，可以表现出独特的美，结果异性欣赏提倡，女人们忍痛效法，不正常的虐待行为，反而成为社会习以为常的风俗。辜鸿铭是一个代表，他极其欣赏三寸金莲，说“女人之美，美在小足”，他娶的中国夫人，脚如尖笋，他还总结出了小脚的瘦、小、尖、弯、香、软、正“七字诀”，可谓无耻之至。

明亡清立，缠足便成了汉民族说不出道不明的一桩心事。时谚：“男降女不降、生降死不降、老降幼不降、妓降优不降”，说的就是这种尴尬状况和自我满足心理。满人入关，为压制汉民，强制推行满俗，更改服饰剃发留辫，对胆敢反抗的一律加以酷刑。穿上满服的顺民于是在精神上自我慰藉：女人们还是延续汉俗、裹脚缠足，与男人去发留辫相比，到底还是没有降清。夹裹着这种复杂矛盾的心态，社会生产的主力和主导角色──男人，怀着偷窥般的快意，一如既往地纵容和欣赏着缠足，不管是不是因为审美。清朝立国之初是禁止女子缠足的，认为缠足妨碍社会生产，一度对缠足女子的父兄施以重罚。直到康熙年间，左都御史王照、礼部仪制司员外郎王士上书皇帝，建议暂时放宽禁止缠足的法令，可能执政者考虑到女人缠足对发展生产不会造成太大影响，康熙帝最后认可了此项建议。于是缠足这一中国独有的整容行为，长期保留了下来。在近代西方世界的心目中，长辫子和小脚女人乃是中国的代表形象，是这个东方国家衰弱和落后的标志。

近代民主革命发轫，斗争矛头就指向了缠足，缠足作为封建王朝的遗毒、一个迫切需要解决的社会问题摆在了革命者面前。首先是受害者本身，一部分接受过西方新式教育或思想开明的妇女，勇敢地站出来，揭露缠足行为对妇女身心的折磨和所带来的痛苦，大声疾呼已缠者放足、未缠者天足，秋瑾等女革命者身体力行，在呼唤“自由健康”和“男女平等”的同时，带头在社会上践行文明生活方式，成为新时期女性行为的楷模。随着思想的解放，觉醒的国人也认识到缠足的危害，纷纷斥责，视之为陋习。十九世纪末，全国各地先后成立了“不缠足会”或“天足会”，有组织地革除缠足陋俗，一些进步人士如宋教仁、蔡元培等发起成立了社会改良会，提出了详细的民俗改良主张，其中就有废缠足、穿耳等习气的内容，辛亥革命后，孙中山还颁布过禁止缠足的法令。从十九世纪末开始发出放足的声音，到了1910年放足、天足就已蔚然成风，据史料记载，当时社会风气为之一改，人们比较自然地认定，1912年以后出生的女孩，一般不再裹脚，已经裹的也放掉了，姑娘出嫁前一概要放足。在大城市里，天足已经成为时尚，原来是大脚姑娘嫁不掉，现在成了缠足女子没人娶，有的缠足或放足的妇女，在鞋里塞上棉花，鞋店里还出现了专为放足者用的“假趾套”，戴上这种东西后，是天足还是缠足，从外观上就看不出来了。北方农村有的地方还流传“大脚板，刮唧唧，到了婆家不受欺”的民谣，反映出天足的普及。从“半钩新月”到“大脚板”，被一根布条缠裹千年的双脚，终于开始健康自然地生长，虽然仍旧带着畸形和伤痕。

但扬弃旧习、推行新风的过程也非常不易，由于封建守旧势力的顽强存在，革除缠足陋习的过程也不是毫无阻力、一蹴而就的。1912年以后，缠足现象没有完全绝迹，尤其是西南、西北等偏僻农村地区，陋俗依旧，甚至变本加厉，缠脚过小的女子竟至膝行。革命党人柳亚子先生，对自己婚姻最大的理想，就是找一位天足、受过新式教育的女学生。可在那个封建黑幕尚未揭去的湘南小镇，别说受到新式教育的女学生，就是找一个没有缠过足的十五、六岁的女孩子也很难。尽管柳亚子决心很大，甚至跑到上海大闹“退婚风波”，但最后还是屈于父母之命，和家乡的旧式女子苏敏淑结了婚。当然，最后促使柳亚子定下决心的，说不定也和苏敏淑毅然放足有关。那时，柳亚子还竭力劝说不让妹妹柳平权缠足，母亲却提出了“儿子留辫则女儿可不缠足”的解决办法，柳亚子没有办法，也只得同意，暂时去发留辫，可见当时推行天足的阻力。

（胡云霞，济南市济钢高中）