希腊哲学是基督教思想的奠基者

摘要： 如果没有希腊文化，基督教的产生是不可想像的。基督教思想的产生得益于希腊哲学，基督教思想的系统化，同样是希腊哲学征服基督教世界的结果。因此，我们可以说，基督教思想是穿着宗教外衣的希腊哲学。不过，希腊哲学究竟在哪些方面为基督教做出了贡献，似乎西方哲学并没有明确的定论，本文从四个方面阐述希腊文明与基督教的关系。第 ，智者关于好公民的讨论和毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图对于好人的讨论成为基督教定位人的信仰的重要参数。第二，善的理念为基督教的上帝论提供了道德的形而上学蓝本。第三，毕达哥拉斯和新毕达哥拉斯派以及柏拉图的灵魂不灭与轮回思想，为基督教爱的理论和末世学奠定了理论基础。第四，斯多亚学派的世界主义为上帝面前人人平等拓清了道路。通过对这四个方面的阐述，作者力求表明，希腊哲学是基督教思想的奠基者。 关键词： 希腊哲学;基督教; 好公民与好人；善的理念; 灵魂不灭; 世界主义 作者简介： 杜丽燕(1954-),女，北京市人，现为北京市社会科学院哲学所研究员，从事西方哲学研究，近年主要从事西方人道主义史希腊卷和中世纪卷的写作。 中图分类号：02； 978 文献标识码：A 文章编号：1000-7 0 (200 01-00-07 收稿日期：2003-0 -0 おせ督教世界每每谈到保罗到雅典布道，总是兴奋不已。因为在他们心目中，保罗在西方理性主义的发源地，在伯里克利的公民就雅典事物展开争论的雅典厅宣读基督教义，表明希腊皈依了基督教。这种兴奋既没有什么过错，也是完全可以理解的。不过，希腊皈依基督教的同时，基督教思想也皈依了希腊哲学。基督教思想的产生得益于希腊哲学，基督教思想的系统化，同样是希腊哲学征服基督教世界的结果，因此，我们可以说，基督教思想是穿着宗教外衣的希腊哲学。不过，希腊哲学究竟在哪些方面为基督教做出了贡献，似乎西方哲学并没有明确的定论，笔者试图从以下几个方面厘清这 问题。ァ⒑霉民与好人 ゴ颖洗锔缋斯开始，希腊哲学把目光转向人，到苏格拉底这 转向完成。对于希腊人来说，认识你自己，或者认识人是什么，核心问题在于认识人的本质是什么。受毕达哥拉斯、柏拉图、亚里士多德影响，在希腊人心目中，人的本质就是善的理念。善的理念尽管有多种意义，但是，最根本的是德行，人的德行与灵魂的净化相关。希腊人是在世俗生活的层面上解决灵魂的净化问题，这是他们与基督教最显著的差别。毕达哥拉斯及其南意大利学派和智者学派有 个共识，即，人要想获得德行，要想有正确的生活态度，要想净化自己的灵魂，最根本的是获得知识。所不同的是，智者更注重教给人“术”（ar ，注重培养好公民；而南意大利学派教给人如何净化灵魂的知识，更注重培养好人。不过，无论是为掌握“术”求知，还是为净化灵魂求知，都是求知，都属于培养希腊人的善行之列。两种意义的善行有 个共同的取向，这就是善行即认识。智者提倡的认识是掌握诸如修辞学、逻辑学、音乐、辩证法等技巧，以便在公民的日常辩论中能够以更积极有效的方式提出自己的思想，说服其他公民赞同自己的主张，在公开的辩论中取胜。智者教人“入世”的技巧。南意大利学派也提倡求知。在他们心目中，人们求知的首选是几何学、天文学、数学和音乐。这些知识都与数相关，体现了 种数的和谐，从而可以达到净化灵魂的作用。因此，南意大利学派教给人知识是为了使人灵魂转向，使人的目光从充满物欲的大千世界移开，转向这些与数的和谐相关的事物，以此达到净化灵魂的作用。因此，南意大利学派的教给人的知识，是使人摆脱物欲，净化自己灵魂的手段。求知是灵魂达到至善的重要途径，也是人在日常行为中拥有德行和善行的基础。因此，通过知识完成灵魂的转向和净化，为人的灵魂开辟了通向至善的道路 （ 详细内容，可参见笔者发表于《哲学门》2001年第二期的论文“守望灵魂—毕达哥拉斯的使命”。。灵魂的至善是好人的根本前提，是希腊人行止的最高理想。不过，希腊人清楚地知道，希腊人存在的基础是城邦，因此，他们必须关心城邦事物，做个好公民。做个好公民的需要，促使希腊人必须关注城邦事物。因此，在城邦中生活，人必须拥有城邦所需要的日常的善行或者德行（不是柏拉图所说的至善）。所谓日常的善行和德行，是“这样 个时代和这样 个国家的需要：在这个国度中， 切公民对于城邦事物的处理或领导都有 份责任，并且只要靠言辞来取得个人的优越地位；在这个国度中，因个人活动的竞争增加了许多民事法庭上的冲突；在这个国度中，每 个人都要在 切人的眼前证明他自己‘德行的高超。这所谓‘德行，就是指管理自己及他人的生活的才干和能力”（Ｐ１６９） 。德行的价值取向，以公民的身份和城邦事物为中心。而如何拥有德行，则以认识为中心。 个人要拥有德行，首先要认识何为德行。“德行即知识”意味着 个国王要行正义，首先要认识正义； 个妇女要有贞操，必须知道什么是贞操。德行就是知识首先表明德行不是盲目的、无知的行为，而是建立在知识的基础上。其次，知识永恒不变的标准是德行，德行的基本内涵是善。行善是知识的准则。 个人知道什么是善，就 定会行善，反之， 个之所以没有行善，是因为他有知识上的缺陷，他不知何为善。如果 个人声称自己知道什么是善，却不准备实施它，根本的原因不在于他不准备去做什么，而在于他根本不知道什么是善。“全心全意想望着他们以善的东西，虽然其实它们是恶的东西。”（Ｐ１６0） 因此，“德行就是知识”的原则，包含着知识的确定性和真理的实践性思想。ゴ印暗滦屑粗识”必然得出 个结论：“知识是可教的。柏拉图在《美诺篇》中有美诺与苏格拉底的 段精彩对话：“德行是否由教育来的呢？或勿宁说，是否每 个人都看到，只有知识是由教育而来的呢？……如果德行即知识，德行就可以是由教育而来的。”６（Ｐ１６3-16随之柏拉图借苏格拉底之口再度强调：“如果知识包括了 切善，那么我们认为德行即知识就是对的。”（Ｐ１６这次强调不是无意义的重复，而是进 步指出，如果知识包含了 切善，那么德行或者说善行便由教育而来，而且只能由教育而来。教人以德行正是希腊智者运动的前提。智者们的使命就是教给人们知识，从而通过追求使人具有道德。ブ钦呓逃着眼于希腊人在公开场合讨论城邦事物的能力，而目的是成功地参与城邦事物。因此，智者教育具有很强的实践性和实用性。智者们创立了身心全面训练的内容，成为西方正规教育的基本模式。他们或者开办学校，或者在公开场合做科学演讲，把青年人从他们家庭的小圈子里拉出来进入准公众场合，以传播他们的哲学教育。或者像游吟诗人那样，做巡回教师，从 个城市到另 个城市，不辞辛苦地传播知识。使徒时代的保罗等人，就是采用了古代希腊这种游方教师的教育方式，中世纪的修道院学校，也承袭了希腊教育的衣钵。所不同的是，希腊教育是通过身心全面训练，培养公民的善行，而中世纪基督教，则通过长途跋涉式的布道或者封闭式的修道院学校，培养合乎基督教道德规范的合格的教徒，但是，他们的教育理念是柏拉图式的，即更注重人的灵魂的净化，而不仅仅是教给人 些术。如果说智者还收取教书费用，那么苏格拉底“则完成着他无偿的公众教育的使命”（Ｐ１8） ，这 点也被基督教所继承。基督教的布道是无偿的。而他们布道的前提同样是“善是可教”的。因为善是可教的背后有 个基本的假设，即信仰是可教的。对于基督教而言，拥有信仰，才真正拥有善行。信仰基督教的目的是把人教化成为好人。希腊人的好人理念深深植入基督教的价值取向之中。所不同的是基督徒比希腊人更崇尚好人，而不是好公民。草创时期的基督徒深信，自己的国就是上帝的天国，他们在世俗社会中无疑要做好公民，要守法，但是，好公民只是他们做人的下限，他们真正心仪的是做好人，灵魂纯洁、信仰虔诚的好人。好人才属于上帝天国的子民。好人与好公民之分，正是希腊哲学和希腊人道主义的延续。 二、善的理念 グ凑账崭窭底—柏拉图以来的传统，“有多种美的、善的东西存在，并且说每 种美的、善的东西又有多个，我们在给他们下定义时，也是用复数形式的词语表达的” （Ｐ2 3） 。除了多种多样的善的东西以外，还“有 个美本身，善本身，以及 切诸如此类者本身；相应于上述每 组多个东西，我们又都假定了 个单 的理念，假定它是 个统 者，而称它为每 个体的实在……作为多个的东西，是看得见的对象，不是思想的对象，理念则是思想的对象，不是看见的对象”（Ｐ263-26。教育所要教给人们的知识，不是看得见的知识，而是思想的知识。即，理念世界的东西。因为可见世界中的善的东西，不是善本身，而“只是善在可见世界所产生的儿子”。可见世界并不能赋予人们以知识和真理，只能形成人的意见。因此，“你必须承认，这个给予知识对象以真理，给予知识主体以认识能力的东西，就是善的理念。它乃是知识和认识中的真理的原因。”（Ｐ267） 于是世界就是两重的， 重是可见世界， 重是可知世界。可见世界又可分为两部分：实物和它的影像；可知世界也可以分为两部分：可见世界的影像和理念。对于可见世界影像的研究是由假定出发得出结论，而在理念里，灵魂“只使用理念，完全用理念进行研究”（Ｐ260） 。后者是指“逻各斯本身凭借辩证的力量而达到的那种知识”。在这里假设“仅被作为 定阶段的起点，以便从这个起点 直到 个高于假设的世界，上升到绝对原理”。“在这个过程中，不靠使用任何感性事物，而只使用理念，从 个理念到另 个理念，并且最后归结到理念”（Ｐ270）”， 。ピ诳芍世界最后看见的东西是善。“我们 旦看到它，就必定能够得出下述结论：它的确就是 切事物中 切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可知世界中，它本身就是真理和理性的决定源泉，任何人凡能在私人生活或公共生活中行事中合乎理性的，必定是看见了善的理念。”（Ｐ276） 菲洛将柏拉图关于善的理念与他提出的逻各斯相结合，从而为上帝与世界和人之间建立了 条相互联系的纽带。柏罗丁用他的太 把善的理念潜在的意义阐释出来，为上帝作为至高无上的主宰提供了理论依据。柏罗丁也成为基督教所景仰的伟人。奥古斯丁则在柏罗丁的基础上，进 步把恶的问题引伸为哲学问题，从而把希腊哲学自南意大利学派以来 直关注的灵魂肉体二元论问题，灵魂的净化与拯救问题推向极至，使之成为基督教末世学的根本点。ゴ拥赖轮辽稀⒌赖录粗，到道德可教，再到教人以可知世界的知识，最后引出可知世界的终极原因。至此为止，不用我们多说，上帝论已经呼之欲出了。希腊哲学这些重要的价值取向或者思想，有的发端于智者和苏格拉底，有的发端于毕达哥拉斯—柏拉图，它们都经过柏拉图与亚里士多德，以后来的斯多亚主义、新柏拉图主义、新毕达哥拉斯主义等流传下来，在希腊化时期发挥了巨大的作用，成为基督教上帝论的基础。プ魑上述理论前提的结果，希腊哲学为基督教提出了最重要的思想：灵魂不灭。既然世界分为两部分：可感世界与可知世界，那么与之相关， 个人也有两部分：肉体属于可感世界，

灵魂属于理念世界。肉体是有死的，而灵魂是不灭的。 三、灵魂不灭与轮回 ス赜诹榛瓴幻鹩肼只氐闹髡挪皇窍＠氨就恋乃枷耄它是移植过来的。正是这 移植引发了希腊文化在更深入的层面上思考有关人的问题，也正是这 移植，对于希腊世界和整个基督教世界，都产生了难以估量的影响。ゴ雍陕砜始的传统的希腊文化，并不关注灵魂问题，他们注重现实利益，甚至是眼前利益。除了这些如同过眼烟云的利益以外，至于是否有来生，是否有什么不朽的东西，当时的希腊人是根本不会考虑的。因此，尼采曾经非常形象地把这种状况称做“希腊的乐天”。就连他们的诸神，似乎也没有神的样子。首先，他们与常人的差别只在于诸神是不朽的，而人是有死的。除此之外，他们并不比人多些什么，也并不比人更圣洁。其次，他们的行为并不神圣，可以说有失检点，什么鸡鸣狗盗之事都做。希腊世界的每 坏事，都和他们有关，当然他们也做好事，但那不是出于善的考虑，在很多情况下是意气用事。人的喜怒哀乐在神的脸上更加丰富，更加激烈。ゴ笤荚诠元前7－ 世纪（也有人说6－ 世纪，不论怎么说，总是与希腊新移民建立的城邦相关），随着希腊与东方交往日趋发达，东方的思想、文化和宗教进入希腊，奥菲斯崇拜进入希腊的信仰之 。这种宗教来自东方，深受波斯的琐罗斯德教的影响。它通过色雷斯和吕底亚地进入希腊。奥菲斯教主张身心二元论：人是由有死的肉体和不朽的灵魂组成。灵魂被禁锢在肉体之中，是灵魂的枷锁。灵魂在尘世必须经过数千年的轮回，经历植物、动物和人体阶段，方可得到净化。经过轮回得救不是 个自然过程，而是 个寻求信仰的过程，生活在尘世的人，必须信奉奥菲斯教，通过信仰寻求拯救之道。就日常生活而言，信仰者需戒荤、戒豆，在献祭中需戒 切带血祭品。这是灵魂从轮回中获救的必备条件。以这 信仰为中心，古代希腊形成了著名的奥菲斯教 。来自东方的奥菲斯教的二元论与希腊本土传统的 元论获得协调，这种协调由毕达哥拉斯派开始，由此也造就了毕达哥拉斯派的基本特征：灵魂和肉体的二元论。毕达哥拉斯认为，“人的灵魂可以分为三部分，智慧、理性和激情。智慧和激情是其它动物都具有的，只有理性是人独有的。灵魂的处所从心脏扩展到大脑；在心脏的部分是激情，位于大脑的部分是理性与智慧。感觉是从理性与智慧中流出的精华。理性是不朽的，而其它 切都是有死的……灵魂是不可见的。”毕达哥拉斯对灵魂的解释大约包含着如下几个内容。第 ，人的 切能力、感觉、情感、思想等，都是灵魂的功能，由此引起灵魂与人的种种官能的关系问题。第二，在灵魂的诸种功能中，最高级的是理性，灵魂是不朽的，理性也是不朽的，理性是灵魂的核心。而毕达哥拉斯之后，希腊哲学家在灵魂问题上也有另外 种观点，认为理性是心灵的功能。由此引出灵魂与理性，灵魂、理性与心灵的关系。第三，灵魂不可见隐含了 个问题，即，它是物质的，还是非物质的。第四，灵魂转世以及灵魂在肉体内如此广阔的活动区域，提出了灵魂是否运动的问题。这些问题，毕达哥拉斯并没有完全解决，然而，他提出的问题本身引起了希腊哲学家们的讨论。希腊哲学史有相当的内容，是由对这 问题的探讨构成的。而且对这 问题的探讨，也使希腊哲学具有更加浓郁的人文主义气息，对于人的关注、对人的定位也更深入了。由奥菲斯教——毕达哥拉斯——柏拉图——新柏拉图主义到新毕达哥拉斯主义，对于灵魂问题的关注 直延续到希腊化时期。セ督教从毕达哥拉斯主义那里看到了运用理性论证信仰的巨大力量，而毕达哥拉斯主义则从希腊哲学二元论的困境中，看到了运用启示解决二元论问题的尝试。于是，两个以信仰为基础的思想体系，在基督教思想形成时期走到 起。用耶格尔的话来说，“影响应该是相互的”。中世纪的经院哲学从希腊人那里得到的东西，远不止是 些论证上帝存在的技巧，如逻辑学和修辞学什么的，而且学会了希腊人运用理性的方式解决信仰问题的传统。这种方式虽然带来了自身无法解决的 些问题，但是，却使信仰看上去可信。因为经过理性论证的信仰，不是无理可讲，而是以理性为基础，能够向人们说出 番道理来。古代毕达哥拉斯—柏拉图 贯的思想路线，即用理性解决灵魂净化问题，用理性解决道德教化问题，从而使理性与信仰相结合，在中世纪得到了充分的发展和运用。致使近代哲学整整用了近 00年的时间走出这 传统。 四、世界主义 セ督教得以立世的基础是世界主义。世界主义是斯多亚学派最突出的贡献。大卫·施特劳斯高度评价了这种思想。他认为，斯多亚学派对于基督教有两个贡献，第 ，德行就是惟 的善。第二，世界主义。“这 观点，也为基督教铺平了道路。不仅在犹太人中，就是在希腊人和罗马人中，在世界大帝国建立起来以前，其古代思想方式，由于民族的孤立的情况所致，都具有排它和局限于本民族的特点。”（Ｐ1 3）”，西方世界普遍认为，基督教有两个重要来源：犹太教与希腊文化。但是，这犹太文明具有民族主义的色彩。希腊文化直到亚里士多德时代，依然不能走出小国寡民的意识。“犹太人认为只有亚伯拉罕的后裔才是上帝的百姓，希腊人认为，只有希腊人才是真正的人，或者说才有被称为人的完备资格，至于野蛮人……就连像柏拉图和亚里士多德那样的哲学家，也还不能完全摆脱民族偏见。”（Ｐ1 3） 希腊化时期的斯多亚学派首次突破了这种狭隘的民族主义。他们从人类都有理性官能的共同性，推论出人类都基本相似，并且互相联系的。“斯多亚学派首先把所有的人，都看作是 个伟大共和国的公民，这个共和国的每 个州对于全国的关系，就像 个城镇的各所房屋与全城镇的关系 样，像 个生活于共同的理性法令之下的家庭 样；世界主义思想，作为亚历山大南征北战的最美好的成果之 ，是首先从柱廊（希腊语的στοα，原意为“带的廊”，斯多亚学派创始人芝诺曾经在雅典柱廊下讲学，斯多亚学派由此得名——本作者注）产生的；不仅如此，首先说出‘四海之内皆兄弟这句话的，也是斯多亚学派，因为他们认为大家都有 个共同的父亲，即上帝。”（Ｐ1 3） 这是施特劳斯对斯多亚学派的全面评价，也是最中肯的评价。斯多亚学派的世界主义对于基督教的影响是十分深远的，客观地说，对于整个西方世界的影响也是无法估量的。因为它为基督教成为世界范围的宗教，奠定了理论基础。不仅如此，他还引起 些理论变化。 对人的定位的改变。希腊对人的定位， 直受到公民与城邦关系的影响。希腊人有 个共同的政治理想，这就是在城邦内公民享有和谐共同的生活。这 理想始终是希腊政治理论的指导思想。不过，希腊城邦是小国寡民。就规模而言，当时最繁华的雅典，最多不过30万人，其中绝大多数是奴隶。而享有和谐共同生活的成员，并不是这30万人，而是指生活于其中的公民，即不包括妇女、儿童和奴隶。如此说来，可以在城邦内部享有和谐共同生活的成员，不足几万人。和谐共同的生活只是公民的特权。尽管在梭伦时代，希腊就有著名的《梭伦法典》，而且雅典是以民主制著称，不过，按照赛班的看法，希腊城邦与现代国家最大的差别在于，它首先不是 部法律机器，而是具有基本的伦理意义，是“惟 实现更高文明形式的健全的道德基础”。柏拉图和亚里士多德关于国家的全部论述，以 个道德假定为前提：“完美的生活意含着参与国家的生活。”ゾ臀幕而言，马其顿的兴起，特别是亚历山大的征服和整个希腊化时期，给希腊文明带来的冲击是巨大的。策勒尔指出：“这 时期希腊的外部事物也令人堪忧，理性力量有明显衰退的趋势。……马其顿的崛起给希腊人的独立性以致命 击，也冲破了迄今为止，把希腊人与外邦人隔离开的樊篱。 个新世界展现在他们面前，巨大的版图为他们提供了广泛的探索活力。希腊被带入与东方民族的多重接触之中……特殊的环境把东方文化与西方文化结合起来，融合为 个同质的整体，形成不同种族的理智的力量。”［7］ 希腊文化在希腊化过程中发挥作用这 事实本身，就表明希腊文化运作的环境不可能再是原来的小国寡民了，它必须把自己转向于亚历山大大帝国中，在这个帝国的版图内运作的文化，必须是世界主义的，而不是小国寡民的。ピ谡治上，希腊人彻底认识到 个事实，“城邦国家太小且太爱争斗，这使得他们甚至连统治希腊社会也统治不了”。［8］（Ｐ2-2） 城邦生活的共同性太强，致使个人几乎完全没有私人的生活，“最有天才的政治家，也不能指望在那样的场所有多大作为”。结果“导致 种幻灭情绪， 种引退，并创造 种私人生活的意愿，而这种私人生活与国家利益很少有关系，甚至完全没有关系，国家的成败可能会变得无关紧要。”［8］（Ｐ1”， 使私人生活与国家分开，使个人能够享有真正的私生活，是人们对于希腊城邦理想的幻灭的结果。但是，对于人的发展来说，却是关键的 步。 ニ孀叛抢山大的征服，整个地中海沿岸几乎都成为希腊世界。世界范围内城邦失去了存在的基础。在亚历山大之后的罗马人，接管了庞大的大希腊帝国。由征服而来的战俘与日俱增。罗马帝国版图内几乎处处是奴隶。《罗马法》明确规定，奴隶“是不具人格之人”。罗马时期的奴隶与希腊最大的差别是，在罗马时期，奴隶受到非人的待遇。而在希腊，从事体力劳动的奴隶，虽没有参与城邦政治生活的权力，但是，他们有相当的行动自由，而且不是会说话的牲畜。罗马帝国是物欲横流的世界，物质利益把人们分为不同的集团和阶层。这里没有希腊城邦那种充满理想主义的浪漫，亦没有求知和追寻理性的欲望。因而，在罗马帝国，除了皇帝、宫廷贵族、达官显贵以外，没有人会把自己的命运与国家利益联系在 起。虽然罗马人接管了大希腊帝国的版图，同时吸收了希腊文明，使昔日进入希腊罗马野蛮人，变成了走出希腊时的文明人，但是，他们没有继承希腊人的城邦文明，也没有接受与城邦文明相关的城邦人。上述种种客观条件本身，已经没有城邦人立足的余地。城邦人造就了辉煌的希腊文明之后，成为不合适宜的人。城邦造就了辉煌的希腊文明以后，已经成为罗马帝国内不合适宜的政治体制，可以说，随着亚历山大的谢世，城邦及其城邦政治和文化，也寿终正寝了。ピ诼蘼淼酃内，人们不能再像希腊人那般闲适，罗马皇帝也不会事事都让公民来讨论。他的公民太多了，罗马皇帝可不像伯里克利，他们没有耐心去听那些喋喋不休的争吵。在罗马帝国最重要的是务实。因此，要生存就不能是游手好闲、多嘴多舌、事事都在寻找 oo 的城邦人。他必须知道，他是罗马帝国公民，或者说是属民。处于罗马属民的地位，他个人的命运与罗马帝国不相干，他必须务实，像他们曾经不屑的奴隶那样，努力工作，寻求自己的生存空间。也许这些工作是体面的，但是，他必须工作，至少必须穿梭于上流社会之间。亚里士多德所表达的那种希腊人特有的人种优越感，在这种氛围中荡然无存。希腊的城邦人失去了生存的基本条件。“结果上了年纪的雅典人，开始学习从地方性的角度去思考问题；而富于冒险精神的年青人，则到东方的希腊主义国家去猎取自己的幸运。这样，就导致希腊人和野蛮人之间的界限的消失，承认彼此间有 种共同的人性。”［9］（Ｐ19） 在这种情况下，必须重新为

人与人的关系、人与国家的关系定位。斯多亚学派提出的世界主义，对于解决这些问题至关重要。ニ苟嘌茄派的世界主义与他的自然主义学说密切相关。他们认为，“人凭借自己的理性认识到，自己是宇宙的 部分，因而决心为这 整体工作。他知道，事实上自己是与所有的理性生物相关；他明白他们同属 类，赋有平等权利，他们和自己 样，处于同 自然规律和理性支配之下。他把彼此为对方而生活，看作是他们自然注定的目的。因此合群和本能是人的天性所固有的，这种本能要求正义和对同类的爱，这些是 个社会的根本条件。”６ ［10］（Ｐ2 1) 虽然斯多亚学派没有公开提出“社会人”的概念，不过，他们对人的看法，对人的与自然的关系的看法，人与社会的关系的看法，已经清楚地表明，他们认为人既然是自然的 部分，人便具有平等权利。在具有平等权利的人形成的共同体中，每个人都有义务为他人而生活，因此人要合群，要有爱同类的本能。这样，人之间的关系，就远不止限于城邦事物那点小天地了，人要为自己的类而活着。同类之间要有爱，人之间的友爱和人的正义，是 个社会存在的基本条件。“ 个人与全人类的联系，远比他与他的民族的联系更为重要。”［10］个人与人类。人作为城邦内的政治动物，同亚里士多德 道完结了。而作为 个个人，却与亚历山大 道开始了。“这种人要考虑他自己的生活规则，还要考虑同他人的联系，他和他人共同组成‘人居住的世界。为了满足前 个需要，就出现了种种指导行为的哲学；为了满足后 个需要，则出现了四海之内皆兄弟的新思想。”［8］（Ｐ1 7） 城邦生活虽然 切皆由公民讨论决定，但是，公民对于城邦的依赖恐怕比任何地区都强。城邦寿终正寝之际，希腊社会被并入 个广阔的世界， 个陌生的世界。这个世界不像城邦那样，事事都与城邦密切相关，习惯于城邦生活的希腊人必须学会独立生活，用 种毫无优越感的方式，与他人在共同体中和睦相处。个人的事情仅仅是个人的，并非所有的事情都是公事，可能所谓公事，即国家事物，与个人的生活根本没有什么关系，人需要孤独地面对世界。然而，人是最怕孤独的，为解除孤独感，人需要灵魂的安抚。需要有 种属于个人的灵魂的安抚，这便为人的宗教需求留下了充分的空间。ザ懒⒌母鋈怂淙皇枪露赖模但是，孤独的个人又是共同体的 员。同作为自然的 部分，每个人都有个性的 面，同时又具有普遍性的 面。于是便出来两个观念：关于个人的观念和关于普遍性的观念。所谓普遍性观念，“也就是在世界范围的人类中， 切所具有的共同人性。假定像这样的个人具有其他个人理应予以尊重的价值，那么第 个观念就可以直接赋予其道德上的意义”［8］（Ｐ1 9） 。小国寡民的雅典，认为 个城邦人有某种天职似乎是天经地义的事。然而，在 个巨大的国家里，特别是在罗马帝国这样的专制国家里，绝大多数的个人除了享有贫穷的权利以外，几乎什么都不是。我们“几乎不能说， 个人会有什么职责”。除非他有宗教上的职责。于是宗教在几乎没有职责的个人身上，仅仅是 个个人行为。信仰是个人的，特别是没有权利、没有职责的个人的，它与国家无关。如果把职责归之于宗教，那么便在人的“类别的相似之上，再加上‘精神上的相似，也就是同心同德，使人类形成 种共同的家庭或兄弟关系”［8］（Ｐ1 9） 。亚里士多德时代强调，公民就是地位相等者之间的相互关系，而斯多亚学派则认为，人是宇宙的 部分，每个人都有平等权利。即每个人都是地位相等者。因此，世界是由自主个人组成的世界性社会。平等针对 切人，甚至包括奴隶、外邦人和蛮族。在这种情况下，人的平等不能以身份、财产、地位、出身等为依托，而必须以宽泛得足以容纳 切人的内容为前提。正如赛班所说的，到了这时，便只剩下上帝面前 切灵魂平等，或者法律面前人人平等了。ナ澜缰饕宥杂诨督教最大的贡献是把有身份的公民变成 般的个人，就成宇宙的 部分。使原本有差别的人变成权利上平等的个人，但同时又是孤独的个人。这些个人为了排谴孤独感，需要寻找灵魂的慰藉，从而为宗教的介入留下充分的余地。另外，在 个巨大的国家里，个人几乎不算什么，所以个人几乎没有什么职责可负。个人的生活完全与国家分离。但是，人又生活在共同体中，人靠什么守望自己这 广阔而无法支配的家园呢？人如何才能形成 种兄弟关系呢？它必须去掉限制人平等进入共同家园的种种束缚，于是，希腊城邦那些限制人平等交往的条件应当抛弃了。抛开 切身份、地位、财产等差别，在人之间寻找 些共同点，最后发现，共同点就是在上帝面前， 切灵魂平等，在法律面前人人平等。前者正是基督教思想的前提，而后者则成为近代资产阶级革命的口号。セ督教的产生是 个复杂的历史现象，是多种原因造成的。本文所云，仅是提纲挈领式的描述。到目前为止，我们尚不能理清希腊哲学与整个基督教思想的关系。基督教作为人类历史上最伟大的创造，是整个地中海文明经过长期的努力共同创造的。有些因素产生直接影响，有些是间接影响，有些影响明显，有些影响不明显。但是，无论如何，我们可以断定，希腊哲学思想是基督教诞生的最重要的理论前提。 参 考 文 献ヂ薨啵希腊思想和科学的起源［Ｍ］．北京：商务印书馆，196 ．ケ本┐笱д苎系外国哲学教研室编．古希腊罗马哲学［Ｍ］．北京：三联书店，19 ７．グ乩图．理想国［Ｍ］．北京：商务印书馆，1986．A NAN,oroa rian'Inunce on reeou, NeYor , 196 .ィ6 ］ DIOENE AERIU ,iveoEminen Pi o oper , VIII.ナ┨乩退梗耶稣传，第 卷［Ｍ］．北京：商务印书馆，1993．ィ郏罚軪ER,OIC , Epicureanancepic ,ondon, 1892.ィ郏福 赛班．西方政治思想史［Ｍ］．台北：台湾桂冠图书公司，1992．ィ郏梗 范明生．晚期希腊哲学和基督教神学［Ｍ］．上海：上海人民出版社，1998．ィ郏保埃 策勒尔．古希腊哲学史纲［Ｍ］．济南：山东人民出版社，1992．