青田鱼灯舞的传承路径与保护策略研究

【摘 要】青田鱼灯舞是浙江省代表性民间传统灯舞，于2008年被列入第二批国家级非物质文化遗产代表作保护名录。本文详细分析了青田鱼灯舞的文化生境、发展源流，以及其在主要活动空间中的传承与保护现状，指出民俗、教育、观演三个空间中传承与保护活动的不足之处，为此，本文提出追溯根源、多方合作、资源利用、数字建设等措施。

【关键词】非遗 青田鱼灯舞 活态传承 系统性保护

中图分类号：J705 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2024）14-0020-06

青田鱼灯舞作为浙江省代表性民间传统灯舞，广泛流传于丽水市青田县。在丰收、春节、元宵节等喜庆节令时，鱼灯舞是一项不可或缺的民俗活动。鱼灯舞的表演形式常以多人协作造势，舞者手举大型鱼灯，以腰部为核心，带动鱼灯起舞，同时配合眼神和脚步，模拟稻田溪涧、瓯江河水中淡水鱼的动态形貌，具有“背得活、舞得泛、跳得高、射得快”的舞蹈特点。由此呈现出一幅人鱼合一、和谐共生的美好画面，深受百姓喜爱。然而，随着现代化社会的推进，生态系统的变化迫使原有的传统文化也随之发生变化，青田鱼灯舞作为在特定生态系统中生成的活态文化也面临着现代化浪潮的冲击，陷入生存困境。为此，浙江省人民政府和国务院先后将青田鱼灯舞列入非物质文化遗产代表作保护名录，传承与保护实践工作也随之正式展开。

一、青田鱼灯舞的文化生境

青田鱼灯舞是农耕时代的产物，其独特的表演形式是在自然地理条件与人文历史环境的共同作用下形成的。之所以称之为活态文化，是因为青田鱼灯舞在时间的长河中具有流变性。其代代相传并非自始至终一成不变，而是以渐变的方式不断呈现其独特的存在形态与文化价值。

（一）青田县的自然地理及人文历史概况

青田县，建于公元711年的唐睿宗时期，位于浙江省东南部，地处浙南中低山丘陵地带，多山多矿产、地貌十分复杂，当地百姓与山水为伴，是被称作“九山半水半分田”的山区县。这种特殊的地域环境，激发出民众的智慧才气，他们化苦难为“甘霖”。先民时期，山高谷深的地理环境使人们以梯山为田、田中养鱼为生。这种“稻田养鱼”的生产方式不仅孕育出独具特色的稻鱼文化与民俗艺术，如今还发展为“浙江青田稻鱼共生系统”，成为中国第一个世界农业文化遗产。除此之外，青田矿产资源丰富，青田人便“在石头上绣花”，绣出“中国石雕之乡”的称誉，并远播海外。时至今日，青田县已有海外华侨华人二十万有余，青田县成为中国著名的“华侨之乡”。饱含创造精神与刻苦品质的青田县人凭借聪明才智与灵气，将险恶的地理环境化解为宝贵的发展资源，从而积淀并孕育出携带青田地域文化基因的习俗活动与精神信仰。

（二）青田鱼灯舞形成的源与流

青田县人俗称青田鱼灯舞为“鱼灯”，其起源于何时已无从考证，但形成与发展与青田县特殊的地域环境和“稻田养鱼”的生产方式密切相关，因此有“尝新饭”和以吃“鱼饭”祭拜先祖和神明的习俗。“鱼”此时象征着当地百姓的精神信仰以及对生活的美好愿景。青田鱼灯舞的发展经历了几个重要时期。最初，先民们常以鱼饭祭拜天地神明，酬谢神明庇佑稻田丰收、鱼儿满仓，祈愿来年风调雨顺。此时“鱼”作为祭拜仪式的祭品出现。到了唐朝时期，这一习俗发展为具体的鱼灯样式，逢年过节，家家户户悬挂在自家门口寄托美好愿景。随后，在元朝，鱼灯演变为人们闲暇时刻手中的玩物——鱼形灯具。每人手拿一盏鱼灯随意摆动和奔跑，偶尔会即兴舞动，其目的也从酬神祭祖转变为自娱自乐，这体现了人的主体意识与自娱性需求的逐步凸显。至元朝末年，据传说，刘基赴青田县观看鱼灯时，提出了借鉴水中生灵之态这一巧思。后来人们开始观察淡水鱼虾的动态，创造出“双鱼争食”“鱼跃龙门”等舞蹈样式，标志着鱼灯舞进入了成型阶段。后来，刘基基于现实的需要，将鱼灯舞与军事训练相结合，不仅增加了鱼灯舞的人数，还将军事阵图融入舞蹈队形，从而使整个鱼灯舞呈现出较为鲜明的军事气质与风格特色。这种独特的气质与风格在后世得到了保持和传承，并在不断流变中，因区域的差异形成了各具地方特色的鱼灯舞队。自1952年起，青田县文化馆开始关注并介入青田鱼灯舞的发展，基于其成型期的基本样式进行调整与创新。鱼灯舞多次参加文艺调演、会演等民间艺术展演活动和国外展演活动，此时青田鱼灯舞从民俗活动转为艺术活动，在观演过程中逐渐淡化了原有的文化语境，更加凸显青田鱼灯舞的艺术性和观赏性。

二、三个主要空间的传承与保护现状

伴随青田鱼灯舞的发展与流变，以及非物质文化遗产传承与保护工作的观照，其在当下的主要活动空间为传统村落和现代城镇中的民俗空间、校园内及校园外具备教学条件的教育空间，以及剧院展演区的观演空间，这三类活动空间成为目前青田鱼灯舞传承与保护工作的主要实践场域。

（一）传统村落和现代城镇的民俗空间

由于社会转型带来的生产生活方式及文化生态环境的变化，原生态的传统文化正在走向衰落或变异。大量村民进城务工，随之农村由农事、农闲所孕育的民俗活动也逐渐淡出民众的视野。目前，青田县的传统村落部分留守老年人仍保留“尝新饭”“挂鱼灯”的习俗。在春节或元宵节，村里回乡的百姓偶尔自主组织起舞鱼灯的队伍，延续舞灯前以每家每户发帖的告知形式，随后舞鱼灯队前往每家每户的中堂或庭院开始舞鱼灯、讨彩头，而讨彩头的目的也发生微妙变化，即从以往的娱乐性演变为公益性，如为乡里的修桥、修路等公益性项目筹集资金。因此，传统村落的青田鱼灯舞既具有娱乐性和表演性，也具有公益性。由于舞人老龄化、民众参与度下降、传承无后人等问题，大多数传统村落的舞鱼灯态势仍处于消极或消失状态，更多的是出现在城镇的街道、广场、校园等公共空间。为庆祝佳节，文化部门会组织鱼灯表演和比赛活动，这些活动大多以村组为单位进城表演和比赛，或组织队伍进乡表演。由此，鱼灯舞成为节庆必不可少的观赏活动，主要以娱乐消遣、烘托节庆氛围、强调节日属性为目的。这种演出形式是目前文化部门与非遗传承人最主要的传播方式，以调动群众的积极性与参与性为主，扩大青田鱼灯舞的传播范围。但值得注意的是，民间传统村落恰恰是非遗传统青田鱼灯舞传承与保护实践的重要空间。这一民俗活动空间包含了依托自然生态环境生长的当地百姓和依托稻田养鱼的生产方式所建构出的人文生态环境和精神生态环境，它们共同组成了青田鱼灯舞的生态系统，并与呈现形态一同保证了青田鱼灯舞的本真性和完整性。然而，目前由于传统生产方式的改变和舞人老龄化的影响，青田鱼灯舞在民俗空间的传承与保护活动，在一定程度上忽视了其文化生态系统的重要性，而更侧重呈现形态的艺术性展示。

（二）校内与校外的教育空间

在青田县，鱼灯舞进入教育活动空间主要分为两种形式：一种是以素质舞蹈教育为主的中小学课程教学；另一种是以普及、传播鱼灯舞为目的的群文活动，其中以省级传承人施观彬校内校外的教学活动为代表。在以素质舞蹈教育为主的中小学教学场域中，传承人施观彬以每周两节课的授课频率教授中小学生鱼灯舞，课程内容包括鱼灯舞的基本动作范式、舞蹈阵图跑法、道具制作与使用、人文情感教育。在教学过程中，他引导学生凭借眼睛、手力、脚步以及核心腰部，感受鱼儿在水里活泼游乐的自然特征。同时，根据不同的跑阵法让学生体悟鱼儿的鲜活生命与内在精神，如在“鲤鱼抢珠”阵图中，两个“鱼儿”负责追红珠，当探到红珠时众多“鱼儿”跃起抢珠，在舞动中让学生体悟到鱼儿的活泼习性与鲜活生命。可见，青田鱼灯舞进入校园一是可以培养学生的课外兴趣，并通过教培手段拓宽青年传承人的培养路径；二是青田鱼灯舞的竞技性具备锻炼身体的功能，其人与鱼灵动合一的舞动样式也可以让学生在外在形式变化中真切体悟到鱼儿超越物象的人文性，完成素质舞蹈教育以人为本的最终诉求。

在校园外的教学场域中，学习群体大多是当地百姓，教学地点常是具备教学条件的场地空间，教学更多以娱乐性、传播性为目的。以施观彬组建的青田海溪乡快乐女子鱼灯队为例，施观彬认为，以往青田鱼灯舞多是以男子为主力，少见女子，但鱼儿作为一种水性动物含有的柔性美与女性之柔美相似。于是，他在老家海溪乡召集女子参与青田鱼灯舞的学习。考虑到村民学习的便利性，教学地点设在乡村的文化礼堂。施观彬在原有形式上依据女性的特点进行了调整，如将原来服饰中裤子的绑腿设计改为喇叭式设计，再如将男子舞鱼灯时配以的粗犷锣鼓声，改为柔和伴奏以契合女性的柔性气质。这支队伍首次出演时获得观众的高度好评，之后经常参加各种文化活动，促进了青田鱼灯舞的群众参与度和传播度。可见，不管是校内或校外的教育活动空间，青田鱼灯舞都在一定程度上满足了校内外学习主体的需求。同时，通过扩大教学群体的覆盖面，它为形成非遗传统舞蹈文化热潮与文化保护氛围提供了更大力量和可能。

（三）舞台展演区的观演空间

青田鱼灯舞脱胎原有语境进入舞台表演基于两点：一是服务于本地文化建设的需要，满足当代人的审美需求和娱乐需求；二是助力青田鱼灯舞文化传播的需要，同时满足创新性为主的发展需求。其作为青田县传承千年的活态文化，成为当地文化建设的重要力量是必然的。如青田鱼灯舞积极加入当地文化走亲、农民丰收节、鱼灯文化节、非遗闹新春等文化活动，也曾受邀北上参加北京天安门广场文化活动、中华人民共和国成立50周年庆典、中国国际民间艺术节等大型活动。同时，依托青田数万华侨遍布世界的优势，青田鱼灯舞常受邀参加国际文RlMpfFkJgrXM60bNDuGzkjmYnVILV/o9mCDNUgbL2Bw=化活动，甚至欧洲多地华侨还建立了鱼灯舞队，促使不少外国友人前往青田县体验和学习，促进了中华优秀传统文化的对外传播。此外，青田鱼灯舞代表队参加浙江省“非遗传薪”系列展演展评活动。通过各专家与传承人的修改与建议，该舞蹈的舞台视觉化和艺术化水平得到了进一步提升，推动了对传统舞蹈的创新性发展，促进了非遗传统舞蹈的接受与传播。青田县区的保护机构同样举办展示演出活动，助力当地非遗文化的广泛传播与创新发展。在青田县年终文艺汇演活动中，省级传承人施观彬将青田鱼灯舞在原有形式上增加稻子道具赋予故事性，生动讲述稻鱼齐丰收的故事和表达农民丰收的喜悦情感，并命名为《在希望的田野上》，该作品因贴近群众生活而赢得广泛好评。

以上的展示表演活动在文化活动空间和群众公共空间中举行，此时的鱼灯舞作为一种文化形态在“脱域”过程中融入了当代审美性。然而，它只是从“文化”的舞蹈中抽离出来的具有表演性的片段，或是利用传统资源进行当代化创作的表演性舞蹈艺术。这些表演更多地注重舞台表演性、视觉性和艺术性。因此，创作主体对其进行的创造性改造和艺术化提升可以扩大传播空间，并可能进一步影响其在民间的创新和发展，但这对非遗传统舞蹈是保护还是破坏仍然存疑。

三、活态传承与系统性保护之思

《保护非物质文化遗产的伦理原则》指出：“非物质文化遗产的动态性和活态性应始终受到尊重。本真性和排外性不应构成保护非物质文化遗产的问题和障碍。”因而，非物质文化遗产的活态传承与系统性保护需尊重其恒定性与活态流变性的本质特征，在以最大限度保护其文化生态场基础上，坚守其生态系统与呈现形态的真实性、完整性及可持续发展。据此，着眼于分析青田鱼灯舞在三个主要活动空间的传承与保护路径仍存有不完善之处。而非物质文化遗产活态传承与系统性保护理念的提出，为解决这些不足之处提供了更多思考空间和完善路径。

（一）追溯根源，加强文化生态场的保护

“承故”为非遗保护之首要，所承之“故”与特定身份的人群及其特定的生活环境、生产方式、习俗礼仪等息息相关，这是一个包含自然、人文、精神的生态系统。再者，非遗传统舞蹈是以身体承载历史和文化的表演性形态，还包含着舞蹈的呈现形态及其生产性要素，如动作技艺、道具、队形等。正是这两部分传承内容的参与，整体性传承与保护才得以实现。目前，青田鱼灯舞的呈现形态及生产性要素已进入舞台视野或研究视野，此时的舞蹈样态是一种艺术行为和文化行为。但由于非遗传统舞蹈是民间特定身份的人群在特定的生活空间中所凝结的一种呈现形态，其蕴藏着在劳作生活中生发的精神内容。换言之，非遗传统舞蹈本质上更多是一种生活行为。因而，追溯根源，保护青田鱼灯舞的文化生态场域极为必要。这并非简单地复刻先民的生活方式或社会形态，而是通过对文化生态场域中与之相关的文化因素、生态因素以及行动者之间的互动关系予以观照。同时，在此基础上，考虑通过场域再造，促使青田鱼灯舞与各个要素在场域中共同构成一个动态开放、相互关联的系统，避免青田鱼灯舞孤立存在以及在现代化社会中逐渐失去其原有价值。由此，增强其文化根源的认同，以此为基础的艺术行为和文化行为才更具意义。

例如，以往青田乡村稻田养鱼的农作方式，促使鱼儿成为当地百姓丰收喜悦的符号。因此，鱼灯舞队进入家家户户的中堂表演前的发帖仪式已内化为“好事即将来到”的信号，此时参与主体都是青田鱼灯舞必不可少的互动要素。尽管现在大多数百姓进入楼房居住，但是否可以依旧保留发帖通知的惯例和仪式，让群众不仅是青田鱼灯舞的观众，而是成为其内容的在场互动要素。其次，可以考虑将青田县古村落建筑与青田鱼灯舞加以融合，这样既囊括非遗传统舞蹈中参与群体与生活行为的特定性，又能将表演属性纳入其中，从而保护了青田鱼灯舞原有的仪式空间和传统意义上的民间文化空间。

此外，还可以建立稻田共生系统与青田鱼灯舞的展示空间和传习空间。这种当代语境下的文化空间既增强现代百姓对当地本土文化的认同感，也吸引外来游客和学者前往探访和学习。因此，青田鱼灯舞作为一种文化事象，追溯其文化根源，加强对其文化生态场域的保护，至关重要。这样可以避免忽视人与文化之间的紧密联系，以及防止凝结在舞蹈形态中的精神文化被剥离，确保青田鱼灯舞能够真正回归其本真性与完整性。

（二）多方合作，聚焦实践与理论的联动

非遗传统舞蹈的活态传承与系统性保护是一项涉及广泛、层次多样的文化工程，它迫切需要文化管理部门、传承人以及高等院校等各界力量的深度参与和协同努力。青田鱼灯舞的活态传承与系统性保护尤为依赖那些生活在特定地域环境、拥有特定文化身份的人群，他们作为文化活态传承的载体是这一非遗文化最为恰当的持有者和实践者。为了实现青田鱼灯舞的有效传承与保护，文化管理部门应发挥引领与协调作用，深入村落一线细致调研青田鱼灯舞的保护现状，加大对乡级、村级传承人和传承群体的支持力度。同时，也要关注在本地生活与学习的中小学生，通过设立激励机制激发他们对本土文化的兴趣与热爱。

此外，还可以积极调动民间的传承机构，让他们利用假期时间号召返乡大学生参与青田鱼灯舞的学习与传播活动，与传承人一同参与当地的民俗活动和文化建设，并鼓励他们运用现代多媒体手段向外界展示，以吸引更多年轻人了解并喜爱青田鱼灯舞，从而拓宽青田鱼灯舞传承与保护的群众基础。其次，目前青田鱼灯舞的教育传承只进入民间组织和中小学校，并未形成完整的课程体系，且高等院校处于缺位状态。针对这一现状，文化管理部门、传承人及浙江地区高校应携手合作，共同建立舞蹈学、文化学、民俗学、生态学等各个学科的研究联盟，深入开展学术探讨和系统性研究，以合力挖掘青田鱼灯舞独特的文化基因、心理结构和精神气质，使其在当下的创新性发展更具文化根性。同时，邀请非遗传承人进入高校长期任教，也带领师生返回民间乡野深入文化生态场域切身感悟，从而避免碎片式教学。除此之外，还可以依托高校研究资源，进一步完善中小学教学课程体系，确保教学内容的完整性和深入性。同时，这样的举措也将使教学内容更加贴合不同年龄段学生的认知特点和学习需求，从而建立起一个从基础教育到高等教育相衔接的完整教育体系，为青田鱼灯舞在教学实践和创作实践中的深入发展奠定坚实的理论基础。因此，青田鱼灯舞的活态传承与系统性保护需要多方力量的深度合作，通过实践与理论的有效联动，共同构建一个传承与保护青田鱼灯舞的良性生态环境。

（三）资源利用，赋能舞蹈的教学与创作

非遗传统舞蹈的活态传承是以系统性保护为前提，而系统性保护是以传承为核心，因此，传承、保护、发展三者构成一个彼此共存、相互影响的动态系统，共同推动非遗传统舞蹈在新时代背景下实现更新与超越。显然，青田鱼灯舞作为被传承、被保护的历史记忆，其实现创新性发展需要坚持以最大限度保护文化生态场域与呈现形态为前提。这时青田鱼灯舞以“胚胎”进入当代艺术创作或教育生长时，“非遗传统舞蹈”与“非遗传统舞蹈资源利用”的清晰分辨才得以实现，青田鱼灯舞才能被定位为“赋能”资源，而非“非遗传统舞蹈”本身。

青田鱼灯舞可以作为资源进入舞蹈编创或教学素材的范畴。在舞蹈编创领域，存在两种样态：一是基于青田鱼灯舞原型进行改编；一是拆解青田鱼灯舞的构建元素形成新的作品形式，传达新的思想内容。这两种样态超越了传统表演者的身份限制，在“脱域”过程中进入形式化、当代化，是始于传统原型，发展于想象建构，以“创作”为本的艺术行为。此外，它在舞蹈教学领域发挥两种作用：一是扩充学生舞蹈编创与舞蹈表演的素材库；二是了解非遗传统舞蹈文化，提升文化素养。这两种样式的根本目的不在于青田鱼灯舞的传承与保护，而在于培养学生的思维与能力，所以称之为资源。尽管这种方式在一定程度上剥离了青田鱼灯舞原有的文化语境，更多以表演语境和教学语境进入传播视野，但它以艺术化、学术化、当代化的能量有效拓宽了青田鱼灯舞的传播面向与影响深度。由此可见，非遗传统舞蹈以资源进入舞蹈的教学与创作领域本质上不属于传承与保护范畴，而是在系统性保护“非遗传统舞蹈”本身基础上，对项目文化进行深层次、多维度的审美性和当代性解读，使之既不破坏和顶替项目的原生样态，也自觉探索和发挥项目的资源能量，为其传播和当代艺术赋能。

（四）数字建设，完善原生态资料的存续

非物质文化遗产是共同体建立共同记忆的重要载体、符号，而非遗数字化建设作为一种共同体记忆建构的方式，既是非遗时代与数字时代重合的时代背景下共同体记忆重构的时代要求，又是非遗与数字技术互相寻求合作发展的内在要求。

首先，青田鱼灯舞的活态传承与系统性保护亟需数字化技术的支持与保障。面对这一持续性建设工程，需要充分考虑青田鱼灯舞的文化生态场域、地方特色及发展现状，故青田鱼灯舞的数据库建设首要且基础性的任务在于系统性地整合历史及当前的文献资料、口述历史、视频影像等多维度信息源，这既要对传统纸质档案进行详尽的梳理与分类，还要高质量地归纳与总结散落在民间的话语资料和视频资料。随后，利用信息化手段将这些资料导入浙江非遗数字化平台及地方文旅信息系统，旨在构建一个集智能检索、数据共享于一体的综合平台，以促进其文化资源的便捷访问与深度挖掘。同时，针对青田鱼灯舞珍贵的影音资料、深度访谈及技艺演示视频等，相关部门应增强保护意识和整体意识，采用先进的数字修复技术恢复其原貌，以减少现代化冲击和时间流逝对鱼灯舞及其生态系统造成的割裂与信息损失。此外，全面实施数字化转存策略，以便于保存及后续的研究与传播。

其次，青田县非遗保护中心应深入各乡镇细致考察鱼灯舞的地域性差异，实施差异化的资料收集与分类策略，通过精细化区分与专业化建档，促进研究资料的系统化与专业化，从而开辟更广阔的研究空间。

最后，加强培养传承人的数字素养，鼓励运用多媒体工具记录日常创作、教学、表演过程，形成丰富的数字档案，这不仅能直观展现项目的活态传承，还能极大地拓宽其社会影响力和文化辐射力。总之，以数字技术为支撑建立青田鱼灯舞数据库是建构共同体记忆的重要实践，加强了青田鱼灯舞原生态资料的积累与保存，为其实现活态传承与系统性保护提供了全面的信息支撑与资源保障。

四、结语

青田鱼灯舞作为浙江省非物质文化遗产的瑰宝，蕴含着深厚的地域文化与稻鱼共生的历史记忆，彰显了青田人独特的民俗风情与精神信仰。其传承与保护，不仅关乎项目的活态存续，更是地域文化多样性与社会记忆延续的重要体现。当前，青田鱼灯舞虽已在多元活动空间中展开传承与保护实践，但仍面临诸多困境与挑战。为此，本文提出追溯根源、多方合作、资源利用、数字化建设等措施完善其活态传承与系统性保护，旨在尊重青田鱼灯舞的活态性、本真性和完整性，从而促进其在当代社会的创新发展和传播效能。总之，青田鱼灯舞的活态传承与系统性保护是一项长期复杂的文化工程，需要社会各界的共同努力与持续关注，以促使青田鱼灯舞在新时代背景下焕发更加璀璨的光彩。

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论（第四版）[M].北京：高等教育出版社，2023.

[2]陈炳云，郭秉强.青田鱼灯舞[M].杭州：浙江摄影出版社，2014.

[3]江东.集思·广议：中国非物质文化遗产传统舞蹈保护文集[M].北京：文化艺术出版社，2020.

[4]黄永林，宋俊华，张士闪，等.文化数字化的多维观察与前瞻（笔谈）[J].华中师范大学学报（人文社会科学版），2023（01）：52-69.