文化振兴视域下农村优秀传统文化传承与发展研究

李 辉

（安徽师范大学美术学院，安徽芜湖 241003）

乡村振兴战略是全面统筹农业、农村、农民工作， 助推社会主义现代化建设以及小康社会建成的基本抓手。 党中央多次强调，全面贯彻并落实乡村振兴战略，不仅要实现物质文明富裕，还要实现精神文明富裕。 乡村文化是助推乡村振兴战略的精神动力， 融入乡村振兴的不同环节及过程中，是实现乡村全面振兴的内驱动能。因此，在贯彻落实乡村振兴战略的过程中，我们必须传承并发展好乡村文化， 坚定乡村文化自信，实现乡村文化振兴，从而持续地、全面地、有效地为乡村振兴战略的贯穿落实， 提供坚实的动力。 乡村文化、民族文化、民间文化往往作为一个系统的整体，相互融合、相互映衬。 推进农村传统文化建设， 有利于实现乡村文化的全面振兴，为我国乡村经济、文化、组织的发展提供支持，但在此过程中，我们需要明确农村传统文化的发展形态。

1 农村传统文化的发展形态

在生产实践中，建筑遗址、传统工艺及民间民俗等， 共同组成了乡村传统文化的核心内容。创新、发掘及传承传统文化，是宣扬和传承中国民族文化的重要内容[1]。全面发展乡村文化，持续推进文化振兴，对引领乡村精神文明建设、农村产业发展，有一定的现实作用。 分析农村优秀传统文化的发展形态，能帮助我们明确乡村文化振兴的着力方向，强化乡村文化建设目标，提升乡村文化振兴的实效性。

当前，乡村文化包括三种表现形态，每种表现形态都代表着乡村社会的变迁过程，反映着乡村文化传承的现状。 首先是两断型。 两断型主要体现在乡村居民的语言文字、生活生产、价值观念、社会交际、人居环境不断发生变化，农民对土地的依赖度不断降低，乡村归属感与自豪感被逐渐削弱，熟人社会难以为继。与此同时，现代文化并没有完全渗透到乡村社会，致使农村社会的现代化特征薄弱，进而出现了传统断根和现代断层的现象。譬如空心化村落，便是最为典型的特征。其次是封闭型。封闭型乡村指乡村社会仍然维持原有的封闭状态，缺乏与外界的有效交流，受到现代化影响也相对较小。 但传统文化保持完整，可以在村民生活及生产中进行传承与发展[2]。 譬如“革命老区”“民族地区”及“边远地区”。再次是整合型。该文化形态一般以现代文化和传统文化的相互融合、相互碰撞为主，体现为现代文化对原有文化的影响和冲击，以及原有文化对外来文化的不断吸纳。整合型文化是我国乡村社会开拓性发展的重要表现，通常出现在经济发展的东部地区，能够为村落的现代化发展，提供源源不断的动力。

我国幅员辽阔，不同地区的生态环境、经济条件、社会风貌存在明显的差异，受外界影响的程度也存在明显的不同，体现在文化传承与发展上，则表现为文化形态的差异。 所以在乡村振兴过程中，我们必须“因地制宜”“有的放矢”，才能更好地提升乡村文化建设的质量。

2 乡村文化振兴视域下优秀乡村文化传承与发展的问题

乡村文化振兴是乡村振兴战略得以推进和实施的“有力支撑”与“重要内容”，推进乡村振兴不仅要“塑型”，还要“铸魂”。 然而在助推乡村文化振兴，传承及发展优秀传统文化过程中，却面临着传承意识、传承主体及可持续发展等方面的问题。

2.1 传承意识的偏差

科学、自觉的“传承意识”是促进文化发展的精神动能。 保护、传承、发展传统文化，需要我们树立强烈的传承与保护意识， 然而在文化振兴的背景下，我国乡村地区普遍存在意识不足、滞后的问题。 首先是传承意识不足。 其一，无法明确传承并发展传统文化的价值。 乡村居民长期接触本土文化，使其对各类文化现象及元素，出现不识庐山真面目的现象。 进而在城市化建设的过程中，致使乡村文化不断失去“吸引力”及“生命活力”。 其二，在乡村文化振兴的视域下， 乡村经济建设与产业发展逐渐成为村民所关心的重点， 所以容易忽视对优秀传统文化的传承与发展。 其次是保护意识不足[3]。 由于农村村民对传统文化生态价值、人文价值、经济价值认知不全面、不充足，导致在推进乡村经济建设的过程中， 存在古遗址和古建筑部分被破坏的现象。 这在某种层面上导致乡村经济建设与文化传承、发展难以协调，无法真正促进乡村社会的现代化进程。

2.2 传承主体的薄弱

乡村文化的传承内容以民间工艺为主，传承方式以口传心授为主，因此非遗传承人在助推文化振兴及推进乡村文化建设中，发挥着难以替代的作用。 然而伴随市场经济的快速发展，传承主体不断陷入“后继无人”的困境。首先是传承主体力量不足。我国相关政府部门虽然是文化传承的主体，肩负着文化创新、保护、宣传、执导等责任。但在实践中，很多领导都存在知识储备不足的问题。无论在政策制定，还是在行动指导上，都难以发挥自身的作用。 其次是后继无人的问题。 一方面由于我国乡村文化的不断衰败，部分乡村的方言、习俗、习惯都是通过言传身教、口口相传的形式传承下来的。 但伴随社会市场经济的发展，大量青年劳动力外流，导致传统文化缺乏“传承的根基”，大量优秀文化面临着后继无人的难题。另一方面，由于生产力的变化，导致市场经济与传统工艺无法协调起来， 进而加剧乡村的职业分流，致使传统工艺丧失“生存土壤”。

2.3 可持续发展的动力不足

推动乡村文化传承与发展，要求我们树立可持续发展的理念，加强文化利用和开发，提升文化弘扬与传承的质量， 助推我国精神文明建设。然而在传承与保护中，乡村文化依旧面临着发展潜力与可持续发展动力不足的问题。 首先，文旅产业发展盲目性大。 特别在休闲旅游的浪潮中，部分地区虽然积极开发并改造“本土文化”，然而同质化现象依然存在。 譬如在住宿与游玩项目上，普遍存在千村一面的问题，无法突出乡土文化的区域特性。其次，产业乱象，导致文化传承和生态保护的矛盾不断加剧。在传统文化开发及利用的过程中，很多村庄都缺乏保护意识与科学规划的理念， 大批量地构建配套设施和文化项目，严重破坏了景观建筑的完整性[4]。 为了获取最大的经济收益， 很多村庄都忽视了村庄的承载能力，导致村落文化不断受到破坏。 最后，人才缺失。 由于缺乏科学的人才培育机制，导致优秀传统文化很难得到有效而持续地保护。 一方面，学校对传统文化教育重视不够，导致青少年缺乏对优秀传统文化意义和价值的认同，难以积极参与到乡村文化建设的过程中。 另一方面，大学毕业生，参与乡土文化建设的积极性不足。 由于我国乡村经济发展滞后、生存环境艰苦，导致很多大学生不愿返乡创业及就业，不利于家乡文化与经济的高质量发展。

3 乡村文化振兴视域下优秀乡村文化传承与发展的策略

我国历史悠久、地大物博，蕴含着丰富的乡土文化。广大农村地区拥有着独具特色的文化资源。 就物质文化来讲，有田园景观、自然风光、灌溉遗产、农业遗迹、传统建筑、民族村寨、传统村落等；就非物质文化来讲，有戏曲曲艺、传统民俗、民族节庆等内容。 通过发掘乡村优秀文化中的道德规范、人文精神、思想观念，能够发挥其“教化群众”“凝聚人心”的作用，推进乡村文化建设、经济建设、组织建设的进程，扩大乡村振兴的成果。

3.1 加强文化认同， 提高乡村文化传承与发展的内生动力

针对乡村居民对文化传承、保护、发展的价值认识不到位或存在严重偏差的问题，我国政府部门应从文化认同角度出发，帮助乡村居民真正理解、认同乡村优秀传统文化的思想内涵及价值取向。 首先要发挥基层党组织的引领作用。 基层党组织是推动农村各项工作开展及经济建设的战斗堡垒，在文化振兴视域下，担负着“确定目标”“宏观规划”“组织保障”等基本责任。 为解决文化传承意识、保护意识不足的问题，基层党组织应发挥好自身的带头作用、引领作用，帮助乡村居民认识到传统文化保护及传承的价值，认识到文化与经济之间的关系， 明确传统文化在构建乡风文明中的重要性， 从而提升文化保护及传承的实效性。其次是促进传统文化“进学堂”，强化对青少年的指引。在乡村文化传承与保护中，基层政府部门应深化对传统文化功能、作用的认识，加速本土文化资源进学校、进课堂、进教材的进度，积极培育青少年热爱家乡、热爱文化的情感，调动其参与文化传承及保护的积极性。 最后是营造保护及传承乡土文化的氛围。在乡村文化振兴视域下，乡村政府部门应加强宣传教育工作， 提高农村居民对本土文化的认可度、认同感、自信心、自豪感。完善文化广场、 综合服务站等设施， 打造文化空间，促进文化服务的常态化发展，支持农村居民开展相关的文化活动， 营造良好的文化传承及保护氛围。此外，相关政府部门还应运用电视台、网络、新媒体等资源，让更多人体悟到乡村文化魅力，提高村民对本土文化的认可度。

3.2 加强文化队伍的构建， 强化乡村文化振兴的人才支撑

首先，充分发挥党管人才的作用。 在推进文化振兴中，传承、发展、创新乡土文化，需要遵循党管人才的原则，基层党组织必须发挥自身在资源统筹与扎根人民群众上的优势，积极调动各界力量，构建乡村文化建设的合力。 通过明确队伍建设思路、目标、保障及路径，提高顶层设计的实效性，提高文化传承的有效性。其次，加强人才培训。 我国相关政府部门应发掘乡村文化人才资源，积极搭建各类培训平台，提升非遗传承人的实践能力与理论水平，创设一支拥有较高素质和水平的管理队伍和服务队伍。 在对传承人培训中，应结合乡村发展现状，给予其一定的物质和精神激励， 使其能积极参与到各项培训活动之中，提高自身的传承能力[5]。最后，完善引进政策。吸引各级优秀人才、文化领域专家参与到乡村文化振兴的过程中， 积极传承及发展乡村本土文化；完善引进制度，使社会各类人才都能成为乡村文化振兴建设的主体力量。 譬如通过政策颁布，鼓励高校做好宣传教育工作，将优秀毕业生引入乡村地区，使其在回报家乡、建设家乡、发展家乡中，提高乡村文化建设的质量。

3.3 构建活态化传承机制， 夯实文化创新与传承的动力引擎

为推进乡村优秀文化的传承与发展，提高文化建设、保护、传承等工作的可持续性。 可以从“文化产业建设”与“制度保障”两方面，构建活态化传承机制。 首先是加强产业建设。 推进文化产业建设是构建活态化传播机制的重要内容，是促进乡村文化可持续发展的重要保障。但要想发挥文化产业的作用， 就需要推进“现代化产业”与“传统优秀文化”的融合，积极推出拥有地方特色的“文化产业”“文化业态”。 一方面，要结合乡土文化的特点及文化特色， 凸显文化产业的独特性，转变文化建设“千村一面”的局面。另一方面，要将文化产业建设同农业生产、经济发展结合起来。 譬如将文化产业与旅游产业相融合，能够获得“活态化传承”的效果。 其次是加强“制度保障”。通过发掘优秀传统文化中的治理资源，丰富其时代内涵，可以更好地推进乡村文化振兴的进程。 在乡村文化建设的过程中，要针对文化开发及保护中所存在的“缺乏保护意识及规划意识”的问题，制定相关的制度及标准，确保乡村文化保护与传承拥有可持续发展的潜能。一是制定文化资源开发的原则、标准、政策及指导文件，规避经济建设对农村遗址及古村落的破坏；二是加强监督及评价机制， 确保文化产业发展与经济建设、农业生产协调起来；三是加强法律建设，即从“开发利用”与“资源保护”等角度出发，为农村文化发展与创新提供法律支持。 总而言之，我们要通过制度、法律、政策等手段，均衡好资源开发与保护的关系，为农村优秀传统文化的发展、保护提供保障。

促进农村优秀文化的传承与发展，是实现乡村文化振兴的“重要内容”，是全面贯彻乡村振兴战略的动力要素。 而推动乡村文化建设、助推乡村文化振兴是实现乡村高质量发展的必然要求。在经济全球化的背景下，发展并传承农村优秀传统文化， 有利于提高中国的软实力与国际竞争力，有利于解决我国城乡不均衡与不充分的发展问题。 为此，我国相关政府部门应提高对乡村文化、文化振兴的重视程度，梳理两者的逻辑关系，促进优秀文化的传承与发展，实现乡村文化的全面振兴。