美国身份政治的崛起与自由主义价值观的冲突

张晓赟

(山西大学 政治与公共管理学院,太原 030031)

2016年总统大选后,美国社会政治极化、文化分裂等危机加剧,许多学者将矛头指向身份政治,其中不乏有马克·里拉、弗朗西斯·福山等左翼自由主义学者。这些学者过去大多是身份政治(也叫认同政治,指人们在社会政治生活中产生的一种感情和意识上的归属感,以及相关的政治行为。编者注)的同情者,他们曾经赞扬过身份政治运动,认为它是实现社会公正而必要的手段,现在却表达了一些不同的看法。学术界将有关身份政治问题的讨论推向了更深的层次,反映了自由主义思想内部的多样性。这难免会让人思考:为什么会有自由主义者批判身份政治?

在当代美国社会中,身份政治的核心观念脱胎于自由主义。这两个概念在理论上看似相互支持,但在现实中却经常引发冲突和悖论。身份政治关注个体的身份认同和群体之间的关系,而自由主义强调个人的权利、自由和平等。对身份政治的批评引发了一系列问题和思考,个体身份认同的个人主义是否与美国的价值观发生对立?将自己的身份特征作为政治参与、资源分配和社会地位的基准,是应该强调个人权利和自由,还是关注每个人应该享有的平等权利和机会?

本文通过研究自由主义的核心概念、原则和价值观,探讨在身份政治逐渐占据主导地位的大环境下对自由主义构成的挑战。同时,运用马克思主义理论的视角,分析产生这一社会现象背后的深层次原因。通过对这一问题的深入探讨,可以了解当前的身份政治和美国自由主义的核心原则、价值观的局限性,对二者之间的紧张关系有更清晰的认识,以揭示美国政治现实的多样性和复杂性。

一、自由主义价值观与身份政治的概述

(一)自由主义价值观的核心原则

自由主义(liberalism)是在西方流行了两个世纪的意识形态模式,一直是美国思想文化的主流,是影响着经济、政治、文化乃至社会风气等各个方面的主要思想传统,推动了个人自由、权利保护、平等等观念和市场经济的发展,塑造了美国的政治制度和价值观,成为美国民主制度的核心原则之一。就其发展脉络而言,美国自由主义经历过古典自由主义(或称传统自由主义)、现代自由主义(或称新自由主义)、新自由主义(也称新古典自由主义)三个发展阶段。

作为一种思想理论,不同学者对自由主义的价值原则有不同的认识,其思想涵盖多面,在经济生活、文化和宗教伦理等多面均有建树。本文虽只讨论自由主义政治哲学一面的影响,但也可以找到其不可动摇的一些基点,套用约翰·格雷的总结:自由主义具有个人主义、平等主义、普遍主义和社会向善论四个重要特征[1]。这些特征共同构成了自由主义的核心原则和价值观,对社会和个人产生重要意义。

首先,个人主义是自由主义的核心,强调个人的自由和权利。个体被视为社会和政治生活的基本单位,其自主决策和利益应受到尊重和保护。其次,平等主义追求消除不平等和不公正,确保每个人都有平等的权利和机会参与社会和经济活动。平等主义通过政府政策和社会改革来促进公平和平等的分配,以弥合社会的差距。普遍主义是自由主义的又一特征,强调普遍性原则的适用。自由主义认为所有人都应受到平等的关注和尊重,无论其种族、性别、宗教或其他身份。普遍主义追求普遍适用的价值和道德准则,超越个体差异和特殊利益,以实现公正和包容的社会秩序。最后,社会向善论是自由主义的特征之一,强调社会的目标应该是促进人类福祉和社会进步。自由主义认为政府和社会应追求最大程度的幸福和利益最大化,通过提供公共服务、保障基本权利和解决社会问题来实现社会的向善。社会向善论强调人们共同关心和贡献社会利益,追求整体的社会福利。

这些特征共同构成了自由主义的核心价值观和理念,对于美国及其他西方国家的政治和社会制度产生了深远的影响。它们反映了自由主义对个人权利、平等机会、普遍价值和社会进步的关注,为个人自由和社会正义的平衡提供了指导和基础。

(二)美国身份政治的概念和诉求

美国身份政治发端于二十世纪六十年代,彼时民权运动、反战运动、新左派运动等各类平权运动思潮陆续兴起,身份政治与其一拍即合,使得以身份认同为基础的政治主张开始萌芽。到了七八十年代,随着公民权利运动的推进,身份政治迅速发展壮大,衍生出族群(Ethnicity)、性别(Gender)和性取向(Sex)三个主要议题[2],身份认同被积极强调和运用,形成各个群体的政治诉求。近年来,其影响力大幅扩张,“政治正确”成为美国的主流舆论,尽管出现反思声浪,呼吁重建共同认同,但身份政治仍在各个层面持续演变。总体看,自1960年代兴起至今,身份政治已成为影响美国政治文化和社会变迁的重要力量之一。它使得弱势群体的身份认同被赋予政治意义,并推动主流社会在权利、文化、历史认知等方面进行反思与调适,对美国政治产生深刻影响,其发展趋势仍在持续。

从具体含义来看,身份政治指的是围绕特定的身份种类如性别、种族、部落、宗教、性取向、种姓及其他政治认同而建立起来的一种能动主义或寻求地位的社会运动,其目标是为所在的身份群体寻求政治认同和政治地位[3]。这种身份认同在一些重要的方面明显区别于以往的民权运动、女权运动等。所以,如果说身份在原初意义上是个体性的、文化性的诉求,那么在身份政治中,身份就指向了群体性、社会性的诉求,是所有个体差异的多样性集合[4]。就其诉求而言,首先,身份政治倡导历史上处于弱势或受歧视的特定身份群体(如少数族裔、女性等)应享有专属的权利保障与平权措施,以纠正历史的不公与现实的不平等;其次,他们还主张在某些具体情况下,如招聘、升学等,应给予这些弱势群体优先权或优先对待,以实现实质上的平等;再次,他们提倡主流社会应接受和尊重多元文化,承认每个群体都有其独特的文化认同,反对强制同化为主流文化;最后,身份政治通常主张政府应采取积极的立法、政策干预,以支持身份群体的权益保障。

二、美国身份政治对自由主义的挑战

(一)群体权益与个人主义

美国身份政治运动的中心是维护和争取某个特定群体的权利,如黑人群体、女性群体、同性恋群体等,为了达成这一目标,身份政治有时会强调群体认同,将个人定义为某个群体的一员,而非作为独立自主的个体。这种做法可能会产生两个问题,一是损害个人自主选择的空间。群体权利一旦过于凌驾于个人权利之上,个人在思想和行为上的自由选择就可能受到限制,个人被期待服从于所属群体的期待和利益诉求,就限制了个体自我实现的自由。二是加深群体隔离和对立。过于强调种族、性别等群体差异,可能助长社会的分裂,加深不同群体之间的误会和隔阂,导致群体之间的交流互动减少,共同的认同和理解随之下降。所以,令自由主义者担忧的是,身份政治在扩大某些群体权利的同时,可能会在不经意间损害个人自由,并助长社会的分裂局面。自由主义者认为个人不应被完全绑定在某个群体中,一个健康的社会需要在群体间建立沟通桥梁和共同认同。2018年4月,英国《金融时报》首席外交事务评论员吉迪恩·拉赫曼在该报发文称,在一个自由社会中,应该由个人来塑造自己的身份认同。把族群身份认同置于个人身份认同之上,不仅是不自由的同时也是危险的[5]。

这也是自由主义者评价身份政治的一个难点:如何在扩大群体权利与维护个人自由,以及增进不同群体之间的互动理解之间取得平衡。身份政治强调个体的身份认同和集体权利,而个人主义强调个体的自主性和自由选择,这种矛盾源于身份政治对于身份认同的重视可能会导致个体被归类为特定身份群体中,从而有可能限制了个体的自由选择和独立思考。

(二)身份群体优先权与平等主义

身份政治追求平等和公平,但在实践中,有时会出现对某些特定身份群体的优先权要求,这可能会与平等主义的理念相冲突,因为平等主义强调对每个人平等的关注和待遇,而不是将某些身份群体置于优先地位。自由主义和身份政治在平等概念上有不同诠释,自由主义倡导的平等主要有机会平等和形式平等,自由主义者认为每个人都应该有同等的机会和权利去追求成功和幸福,这要求在法律和制度上给予每个人同等的机会,以实现他们的人生目的。法律和政策对每个公民一视同仁,没有不合理的区别对待,每个人在法律面前有同等的权利和义务。身份政治强调的更多是实质平等和结果平等,这个概念更加关注历史遗留下来的不平等实质情况,他们要求采取行动消除这些不平等,让处境更困难的群体有同等的机会去达到同样的结果,这有时需要照顾他们的特殊需求,并且他们更加关注人生结果的均等分配,即不同人最终达到的社会地位和福祉状况的公平性,意在弥补不同起跑点对人生结果的影响。英国著名左翼学者艾里克·霍布斯鲍姆就指出,身份政治追求在给定的政治共同体内部寻求优惠、差别对待或者寻求特殊对待,是宣泄的和佯装的政治[6]。他在《身份政治与左派》中写到:“左派对于平等的追求是普遍主义的,平等和博爱是为全人类的;而身份政治本质上并非为了所有人,而只是为了某些特定群体的成员。但是很多左派人士从一开始把头扎进身份政治的深水时忘记了这一点。”[7]

所以,身份政治为了追求实质平等和结果平等,有时需要采取平权措施来帮助处境比较困难的群体。但如果这些措施过激或者长期化,可能产生相反的效果,损害机会平等,甚至导致新的不平等。这也是自由主义者评价相关政策的另一个难点。

(三)多元文化主义与普遍主义

自由主义和身份政治在普世主义理念上同样存在差异,美国身份政治倾向于关注不同身份群体的特殊需求和文化表达,而普遍主义强调共同的普遍价值和利益。这种矛盾可能导致对普遍主义的忽视,因为身份政治强调特定身份群体的差异和特殊性,有时可能忽略了普遍的共享价值观和目标,自由主义相信存在人性共同的基本属性,超越种族、民族、文化等差异,这些共同属性,如理性、同情心、追求自由和幸福的渴望等,可以成为建立人类共同体的基石,所以自由主义强调发掘和团结人性的共通点。身份政治强调不同群体之间的差异与独特性,多元文化主义认为主流自由主义的普遍公民身份看似公平,实质是在形式平等的外衣下抹杀了人的实际差别,掩盖了对少数群体和弱势群体的排斥和歧视[8],所以他们更加关注每个群体的文化、历史经验的独特性,以及由此产生的利益诉求和政治主张的差异性。这种群体本位的视角,过于强调特殊性的政治却恰恰会为了增多一些人的自由而减损另一些人的自由,有时甚至是减损多数人的自由而满足少数人的自由[9],其结果可能助长不同群体间的隔离和对立,破坏美国文化共同体建设。

所以,自由主义者的担忧是,身份政治过于强调种族、文化等差异,可能助长社会分裂的趋势,而不是增进社会凝聚力,如果社会不同成员仅从各自群体利益出发,彼此对立,那么很难达成共同理解和广泛团结。不过,身份政治的支持者会争辩说,一个健康的共同体不应该忽视群体间的差异,而应该在满足各群体权利的同时培养彼此的理解。所以,这也是在自由主义和多元主义之间寻找平衡的新的矛盾点。

(四)政府干预与社会向善论

自由主义和身份政治在实现社会进步的路径上有着不同的信念。自由主义者相信,个人自由的最大化可以让社会取得进步,因为个人是改变社会的根基,个体观念和行为的改变可以促进整体社会观念的进步,并且个人追求自身利益和幸福的自由,可以激发人的创造力,推动科技和经济的进步。此外,言论自由和思想自由可以产生理性讨论,这有利于促进社会价值观的进步。所以,自由主义认为社会进步最终源自个人自由与理性选择的积累效果,政府和集体应该给个人更多自由,而非试图实行意识形态改造。身份政治的支持者可能不完全信任个体自由选择和市场机制的效果。他们认为,历史遗留的不平等和偏见,限制了某些群体通过个人努力实现进步的能力,所以需要集体行动和政治手段来消除障碍,让社会朝更加公平和进步的方向发展。

换言之,自由主义更加相信自发秩序和个人选择,身份政治可能更加倾向于通过政治改造来实现理想,两者在社会进步手段的选择上有差异,这也是二者内在的一个重要弥合点。

三、马克思主义视角下的身份政治与自由主义冲突分析

从马克思主义的视角来看,身份政治与自由主义的冲突可以理解为资本主义社会内在矛盾的体现。马克思主义认为,资本主义社会的根本矛盾在于生产关系与生产力之间的矛盾。生产关系,即各类社会关系的总和,已经不能适应生产力的发展,成为生产力发展的枷锁,就必须被改变。

在此框架下,身份政治代表是作为“上层建筑”的一部分意识形态与价值观的变化。随着劳动人民对平等、公正的要求逐渐提高,身份政治运动就随之产生,它代表着人们政治与法律意识的进步。但与此同时,资本主义的生产关系和私有制仍未发生变化,这就导致身份政治运动的诉求无法在现有体制内得到彻底实施。因市场的“无视群体”机制与身份政治的群体主张存在矛盾,导致许多运动陷入被吸收被分割的困境。因而,从马克思主义的视角看,要真正解决身份政治运动的诉求,就必须触及资本主义生产关系,实行公有制以彻底改变生产关系。在此之前,身份政治与自由主义的矛盾将难以通过表面改革加以消弭,它们代表的只是资本主义社会内在矛盾的两个方面,必须在系统性变革中才能最终协调。

从马克思主义视角来看,身份政治与自由主义冲突的深层原因有以下几点:一是资本主义社会的阶级矛盾。资产阶级控制资本和生产资料,剥削劳动人民,导致社会财富的极度不均,这就产生了不同社会群体间的利益冲突和价值观差异,身份政治运动即是其中一种表现形式。二是资本主义制度的不足。资本主义生产关系与市场体系无法解决社会不平等问题,未能产生共同的政治与文化认同,这导致社会分化与对立,身份政治运动反映了人们对现有体制的不满。三是意识形态的局限。自由主义意识形态过于强调个人主义和市场机制,忽视了不同社会群体面临的体制性障碍,无法实现真正的平等,这加剧了身份政治的负面影响。四是资本主义危机的影响。当资本主义发展到一定阶段,其内在矛盾日益尖锐,社会危机不断,民众对现状的不满和不安全感上升,极易产生过激的政治主张,身份政治运动即有此倾向。

所以,总体来说,马克思主义认为身份政治与自由主义冲突的深层原因在于资本主义制度自身的缺陷与危机,这导致社会贫富差距拉大、阶级矛盾尖锐,民众的共同认同感下降、政治主张分化。要真正化解这一冲突,必须对资本主义制度本身进行变革,实现生产资料公有和分配公平的社会主义理想。

四、结语

身份政治与自由主义的关系是一个复杂的课题,代表了美国当代社会在个人与群体、平等与自由等价值之间的矛盾追求。美国身份政治与自由主义在理念和实现路径上存在差异,前者更加强调群体权利和实质平等,后者更加强调个人权利和机会平等,这使得两者在个人与群体、多数与少数之间的权衡上存在张力。但是,身份政治与自由主义也有重合的追求,如自由、平等与社会进步的共同理念。两者只是在实现这些理念的路径选择上存在分歧,前者更加倚重政治改革,后者更加信任自发秩序,这决定了两者既存在对抗也有协调空间。

从更广阔的制度层面来看,身份政治与自由主义的差异源于资本主义社会结构性矛盾,要真正化解两者差异必须对资本主义体制本身进行变革,马克思主义认为,这需要转变为社会主义制度和生产关系,彻底结束阶级剥削和生产资料私有制。