徐州传统美术非遗传承的嬗变

邵士德 廖朝骥

（1.新纪元大学学院,马来西亚加影 43000;2.宿迁学院,江苏宿迁 223800）

文化是国家和民族的灵魂，是中华民族生生不息、薪火相传的精神动力。传统美术类非遗传承的基本特点是与民众生活息息相关，是人们对物质和精神需求的产物。长期以来，传统美术依托于传承人而存在，以视听觉媒介作为传播手段，以口传身授的形式延续至今，是“活态化”的存在和传承。然而，时代的进步以及传统文化的非案头性与动态性对技艺本身产生了较大影响，传统美术非遗的传承也经历了项目形式、传承人群和艺术价值等诸多方面的嬗变。

一、技艺传承的现状

随着社会工业化进程的加快，以及科技与教育理念的不断革新，传统美术类技艺已然跟不上时代发展步伐，导致濒危性非遗项目不断增多，非遗传承的路径和方法也在不断出新，以适应现代社会需求，并为新时代非遗传承打好良好基础。

（一）从业人群不断增多

目前从事非遗传承人大都处于社会底层的低收入群体，在长期的实践体验中，从业者逐渐多了起来，但多以高龄化人群为主，如首批进入联合国教科文组织非遗名录的剪纸，其易于入手和低成本性，传承较为普遍，已形成国家级、省市级等多层次成体系构建。以徐州剪纸为例，王桂英是目前国家级剪纸唯一代表人，省级代表人有衡瑞侠、冯艳、康雪云等3人，市级代表人有孟宪云、张丽君、陈永年、黄继婷、杨洪凯、王淑兰等14人，分布在邳州、新沂、云龙区、鼓楼区等地，为从业者甚至主业者提供了较好的基础。徐州剪纸从业者仅王桂英1人，现在的18位各级传承人中从业者13人、主业者5人，传承力量的加大，为传承工作注入了动力。王桂英不识字，跟夫务农，婚后逐渐走上剪纸从业道路，在农忙之余，她加班加点的剪刻作品，然后拿到集市上售卖。20世纪70年代，王桂英去集市卖剪纸，一次可以卖五六角钱，有时能卖到一两块钱，大大缓解了家庭生活压力。要知道，那个年代的物价非常低廉，买东西都要凭票购买，以钱换票，再以票购买，核算下来，猪肉划到五六角钱一斤，大米两三角钱一斤，而且很多家庭是吃不上这些稀罕物的，有的家庭一年才能吃上一顿肉、一顿米饭。可见，王桂英也是家庭收入的主要创造者。再如，省级剪纸传承人冯艳（徐州邳州人，56岁，传承人中较为年轻者），她以前也是务农，后来跟着母亲倪宝云学习剪纸，后取得专科学历，于1996年进入邳州市文化馆工作，剪纸成为她的主要事业。[1]由此可见，非遗的传承之路是需要坚守的，创业之初作为剪纸或副业，发展起来了就变成了主业，这是文化传承的一支忠实队伍。

（二）艺术价值不断提高

根据笔者调研，传统美术非遗技艺的呈现，学的还是旧手艺，程式化较严重，艺术个性不明显，缺乏形式和语言创新，缺乏品牌形象。但是，随着时代的变迁，以及受现代文化产业、科技和新媒体的影响，在政府、社会、学校等共同参与下，传统美术逐渐向创新形式发展，作品和产品的艺术价值不断得到升华。在国家文化强国战略指引下，学术界对非遗的关注持续走热，从理论提升和建构、实践路径拓展等方面都获得了空前提升，尤其在传承人逐渐年轻化，使传统美术作品的艺术鉴赏和收藏等价值不断提高。徐州地区积极强化创新发展理念，建树徐州传统美术品牌，并凝练和彰显淮海地域文化特色，通过创新形式、品牌建设和文化挖掘，大大提升了传统美术非遗的知名度和美誉度。以徐州省级非遗泥塑为例，传承人王光永，为人忠厚，性格内敛，给人以和蔼可亲的感觉。王光永生在农村，跟其他孩子一样，有着平凡普通的童年，他记忆最深的就是喝大碗茶的场景，家乡的山水风情以及儿时的一些经历对王光永的创作产生了很大的影响，泥塑的爱好源自高中阶段，在宜兴陶瓷工业学校经历了专业的学习，为未来从业打下基础。[2]他的作品有强烈的审美体现，也有现代元素的融入，体现出很高的艺术价值，获得业内广泛好评。由此可见，按部就班的照旧学习，虽保持了原汁原味，但未能与时俱进，是缺乏文化内涵的。所以，传承不是技术复制，要了解其文化背景、民间轶事，并融合专业理论，积极提升其艺术价值，虽然现代作品有些已经工业化和流水化了，但其蕴含的历史信息和文化内涵不能丢，简简单单的一件作品，传达出来的必然是民族文化和精神。

（三）团队创业意识不断加强

二十世纪八十年代以前，中国市场相对封闭，民间手艺人的思想也较为保守，传统技艺的传承范围很小，主要原因是传承模式的守旧，“单打独斗”的手艺人占据绝大多数。现代社会里，受国家政策的导向，地方政府的积极作为，为传统美术搭建了很多交流和技艺施展的平台。传承人的思想逐渐发生转变，保守的传承模式正在逐渐脱离，团队协作式传承模式正在完善和构建，这是社会格局转变后的新盛像。徐州地区作为全国经济较为领先的区域，非遗传承的模式正向现代化转型与发展，分工协作、多方助力的产业行业化传承格局已经基本构建起来，为地区文化事业的发展提供了坚实的保障。以徐州马庄村香包为例，其倾力打造产业化运营模式，政府提供了场地和资金支持，在王秀英老人的技艺传授下，乡民们走上了一条赋能乡村振兴之路。据工作人员介绍，马庄村的香包产业年均产值800万元，实现了从原材料采购到产品设计、生产、销售的全产业链运营，小小的香包变成了“金荷包”，王秀英香包的品牌打响了，同时带动本村300余名妇女实现了创业、再就业，农民朋友走上了共同富裕的道路，为徐州文化产业、旅游产业发展做出积极贡献。所以，传统的技艺传承模式已经发生改变，“单兵作战”也已向集体协作转型，小作坊也逐渐壮大成“工厂”，这是时代进步的必然趋势，尤其工业化时代带来的制造业的变革，诸多技艺流程也被机器替代，使得文化产业更加标准化，这些都是传承人和大众团队创业意识的提高所带来的新变化。

二、技艺传承的发展变化

传统美术技艺传承中，经历了发展中的变化的过程，传统技艺只有在适应性过程中不断改变，才能保持其可持续发展动力。

（一）技艺本身的变化

徐州地区的传统美术类非遗项目在长期的传承演变后，其核心技艺并没有多大改变，只是在题材内容、工具材料和表征形式上有一定的创新发展，原因是这些技艺项目都是技能技法类的，要在长期实训过程中才能学好用好，有的项目甚至需要几十年的实践才能学精学透。传统美术技艺发展的变化可分为三种类型：一是老手艺技能要求基本保持不变，传统技艺是以尊重规范的传授法则为基础的，其流程性很强，一般是尽可能地原汁原味的继承下来，这也是“传统”的重要意义和价值所在。在此过程中，有些项目是容易入手的，易学难精，如剪纸、草编等项目；而有些项目则难入手，难学可精，如泥塑、雕刻等项目，这是由项目的难易程度所决定的。二是在修复中有一定还原的技法，这主要针对的是在传承中流失的技艺，如邳州泥玩具，泥玩具的制作需要很高的艺术素养，扎实的造型能力、准备的比例关系、逼真的形象塑造、组合形体的创新等，但目前有些艺人的专业基础不顾扎实，采用翻模的形式制作，作品的精度和专业性难以体现，导致泥玩具的艺术价值的丧失。再如，民间绣活邳州绣花鞋项目，虽小小绣履，但内有大乾坤，但现代传承人往往会严重简化，仅做到形似而已。绣花鞋鞋面的文章难度不亚于传统刺绣，从打袼褙到剪样、刻底刻帮，然后粘面、刺绣，鞋底包边，都是非常考究的，尤其是鞋面上的各种图案制作，要有很精湛的刺绣针法才能将形象塑造好。三是随时代改变的工具材料，在传统美术传承中，大部分非遗项目运用的工具材料都实现了更新，这是变化最为普遍的方面，如非遗剪纸从传统纸张演变到金箔纸、银箔纸、绒纸、电光纸等，非遗石刻的工具从传统的锤子和凿子演变到了电动、水、激光等切割及雕刻等工具，非遗糖人的制作工具也实现了模具化等等，这是现代科技和材料进步的必然变化。四是非遗传承人知识产权意识不断加强，对于知识产权的保护意识在不断增强，这打破了人们传统的文化消费观念，知识消费观念的确立给文化产业的发展打下了基础，传承人的思维发生了颠覆性改变。五是有些传统美术技艺在传承中遗失或消亡，非遗保护实现了大部分项目的基本性保护，如手工和机器的互换，农民画的使用的笔墨纸砚、西画颜料等，均由传统转变成为工业化产品；绣制香包使用的材料，也并不都是手工业产品了，很多已被化学工业替代了。

（二）技艺传承的创新变化

被认定为传承人的群体整体上的专业素养是较好的，他们具有文化意识和热爱乡土的家国情怀，思想相对开放，所学技艺大都能集百家之长，并在实践中不断深化与时俱进的创新意识，推动传统美术技艺不断推陈出新。尤其新工业、新科技、新媒体等的介入，传承人要不断地学习和思想武装，才能保持新的理念和想法，创作具有创新意识的艺术作品。一是技法运用的创新。技艺学成后并不是一成不变的，这是大多数传承人的普遍意识，要不断地创新才能生存下去。[3]比如市级非遗项目徐州麦秆剪贴，看似简单的材料，个中大有讲究。据传承人沈社国介绍，麦秆作品具有较强的观赏性、装饰性和收藏价值，麦秆的原料并不是直接使用的，要经过选料、泡、煮、蒸、熏、染、刮、剪、编、雕、印、熨、烫、烙、粘贴等十几道手工制作程序，才算是备好了料，创作过程要借鉴专业美术的很多知识和技法，如中国画、油画、漆画、沥粉画等技法。同时，麦秆剪贴画还融入了雕塑元素，运用圆雕和浮雕的技法，作品极富层次感和典雅古朴气质。可见，传统技法有其基础要求，这是学艺的基本功，但是作品是否适应时代潮流和人们的审美需求，要进行不断的创新才能保持生命常春。二是题材内容的创新。一些善于钻研和高知识化的传承人擅于捕捉敏感话题，擅于抓取新型题材内容，多维度运用一切可以利用的创作元素，提高了作品的审美价值，拓展了传承发展的路径，建树了文化品牌，引领行业向前发展。如各类展演比赛，在内容发布时，都是有主题性的陈述，基本要求是弘扬社会主义核心价值观，努力创作健康向上的时代作品，这是作为文化及其文化人基本的素质。非遗传承人作为中国传统文化的建设者，要继承好优秀的传统文化、优秀的传统艺术，创作贴合民族文化所需的艺术作品。三是消费意识创新。文创产品的消费主体及消费方式的变化，大众无法主动选择文化消费，传统文化产品一直反映的是主流意识形态，大众只能被动接受，随着现代信息技术的出现，传统的文化消费方式已经逐渐被个性化、多元化的消费方式所取代，大众可以自主选择消费何种文化形式，文化消费已经进入了一个全新的时代。从视频点播到电子购物，互联网上的任何人都能够不断地获得自己感兴趣的产品和服务，消费方式更具灵活性。四是信息技术的创新。数字信息技术的发展使得文化主体传统的文化消费方式向以互联网为载体的数字消费方式转变，体现在知识产品的消费和数字娱乐的消费等方面。由此可见，非遗产品的创新性思维的形成、传播推广路径的拓展等变得更加灵活化才能跟得上时代发展步伐。

（三）技艺发展的差异性

不同的传统美术门类都有其不同的历史文化背景、生存条件和发展路径，从项目种类、工艺要求、流程规范、评价标准等都尤其独立性，这些都是围绕技艺本身的发展需求确定的，整体呈现差异性发展的形态。一是传承人的确立形式和范围呈现差异性。家族式的子女传承是最普遍的形式，便利性强，传承的程度也能保证毫无保留；非亲属的师徒式传承是一种技艺的延续，代表着薪火相传；专业院校式的传承是广义的传承，经过相关专业的学习，最终选择某一项技艺的传承；产业化传承是规模型方式，要依靠企业运作理论和方法来推动产业化发展，主要以创作经济效益为主；自我成才式的传承要考自己观察、模仿和长期研究，可集百家之长。几种主要形式各有优缺点，也代表着形式类别间的差异性。近年来，徐州地区传统美术的技艺发展一定程度上实现了守正创新，尤其是对于学校教育的影响力，传承人试图通过这种形式寻找更多的好苗子，无论采用哪种方式，他们都在以不同的方式默默守护着我们的传统文化，这是一种美德和精神，是值得我们尊重和弘扬的。二是技艺传承的民俗性呈现差异性。由于地域文化和民众生活习惯及审美取向的不同，民间性技艺具有很强的民俗性特点。我国是个多民族国家，每个地域都有着独特的民俗和生活，传统美术的产生是建立在服务于民众生活基础上的，无论从内容或形式等方面，都体现着不同的内涵，如民间剪纸，被广泛应用于婚庆节日活动中，这是美化环境的需求，也是人们祈福祝愿的一种古老形式。此外，随着社会的进步，民俗活动也被注入了新的文化内涵，在继承传统的同时逐渐创新，技艺发展的民俗性特点有了新的诠释。三是技艺的成熟标准呈现差异性。未来是何种形式的技艺传承，从学习掌握的时间来看，传统美术技艺的学成“出师”一般需要三到五年，有的需要更长的岁月来磨砺。至于如何达到出师的标准，主要看师父的经验验证和考核，这是品评技艺优劣的普遍做法，如非遗草编，只要熟悉其材料和编织方法，勤加练习就可以短期掌握其技能，但能否在熟练基础上进行形式的创新，需要长期的实践和探索；再如玉雕、泥塑等一些技术难度较高的技艺，需要长年积累才可能学精学透，并非“比葫芦画瓢”就可以“出师”的。从以上三种主要形态可以看出，传统美术技艺是存在差异性的，这也是其可以持续发展和不被同质化的重要因素。所以，传统美术技艺需具备较为深入的调研、实践，以及相对系统的知识，才能深化对中华优秀传统文化的认知与认同，否则将会出认识理解偏差，以致形成错误的价值判断。

三、结语

从地方政府、研究机构、传承人、学校等方面看，传统美术类非遗的发展取得一定的成效，实现了国家级、省级和市县区级等不同层级的认定，成为地区较为典型的传统文化项目。一方水土养一方人，徐州地区有着自己独有的风土人情、民俗习惯和性格特质。民间技艺的学习和水平的提高，是靠勤于练习，才能熟能生巧的，毅力和恒心是学好一门手艺的基础条件，非遗的传承更是如此。当我们看到一件件优秀的民间美术展示作品时，无不蕴含着创作者辛劳的付出，以及“执着专注、精益求精、一丝不苟、追求卓越”的工匠精神，这是我国优秀传统文化的重要内容和宝贵财富。