传统文化的有机发展生态

连芷平

作为闻名于世的瓷都，景德镇拥有近两千年制瓷历史，被认为是中国最具历史和文化的城市之一。19世纪后，在欧洲工业革命的冲击下，传统手工业走向衰退，景德镇陶瓷产业也因此经历了诸多历史沉浮。2003年，联合国教科文组织推出《保护非物质文化遗产公约》，其中对“非遗”的解释为“被各群体、团体、有时为个人视为文化遗产的各种实践、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。

景德镇当代产生的陶瓷创意园区与聚落，正是建立在这类文化遗产的基础上：历史性的廠房建筑、手艺人聚落、制陶旧址、传统手工技艺、陶瓷文物与文献、历代陶瓷技艺发展等，构成了宝贵的现代文化资产。

对于传统技艺的保护与传承，向来存在许多争议。有观点认为，传统文化与资本的结合将导致文化核心的消失。在笔者调研了景德镇陶瓷创意园区与聚落后，体会到文化经济的发展并不必然导致文化内容的匮乏，或导致传承的断裂。传统手工艺作为非物质文化遗产，重要的是如何成为活的遗产，将其活化、融合，对接日常生活，使之成为生活的一部分、文化的一部分，形成可持续性传承。

以当前的景德镇文化发展生态为例，文化资产的文化价值，不仅在于其自身的历史意义，更在于在地性文化环境的营造。文化遗产所辐射的范畴，莫不承载于人自身，或是与人相关的文化活动。因此，人是文化资产得以成立的主体，在社会大众广泛地认知、接受和喜爱的基础上，文化资产才能获得具有共识的意义和价值，得以传承和发展。

维护一个地方的文化价值，需从其历史脉络、文化样态、生活系统、生活方式等进行建构。保护文化资产不仅在于技艺传承，更在于能把握其历史脉络，来思考应以何种文化样态来经营文化资产。

景德镇陶瓷创意园区借着现代背景下文化资产的有机运作，将文化传统和文化遗产转化并重塑为在地文化的资源与资产。传统手工艺生产方式受到了国家层面的重视。在“非物质文化遗产”的政策保护下，传统工艺已全然脱落“落后”的表征，手工艺非但无法取代工业化机器生产方式，相反，它们构成了在地文化的独特性，成为地方文化的象征。这让人深深认识到，一旦传统工艺成功转型为活态文化资产，带动文化产业发展，则能产生巨大的经济价值，促进手工艺的文化发展新生态。

一、旧厂区与地方村落的活化

景德镇曾有过众多陶瓷厂，拥有众多国家级、省级陶瓷工艺美术大师。如今，规模盛大的陶瓷厂运营模式已成为过去式，成为人们的共同记忆。而这集体记忆如同品牌价值，构成景德镇的重要文化资产。这些无形的、延伸式的文化资产，正是一座城市最珍贵的价值所在。

近年，景德镇以创意园区和聚落的形式，让旧厂区和地方村落成为景德镇具有潜力的文化创意聚集地。此举不仅持续挖掘了地方性文化资产，并进一步在新时代、新领域和新环境中，探索和实践了文化新生态的转型模式。

1.陶溪川

陶溪川原为雕塑瓷厂的一座旧窑，将二十二栋老厂房改造成规模宏大而又有序的创意园区主体，让人不禁将其与北京和上海的知名艺术区相提并论。目前，陶溪川保留有多处历史文化街区、老窑址、传统里弄、重要历史建筑等。除了对这些传统风貌、风格各异的老厂房、工业建筑以及煤烧圆窑、早期隧道窑等工业设施的修缮与保存，陶溪川还成立了陶瓷工业遗产博物馆、美术馆、工作室、工作坊、各大美术院校的陶瓷艺术研究院和设计研究中心，以及大学生创业空间、陶瓷3D打印中心、国外游客体验工作室等，被认为是现代陶瓷工业遗产保护的典范和传统陶瓷产业转型升级的样本。

2.三宝蓬艺术聚落

在景德镇异军突起的文创艺术园区还有三宝蓬艺术聚落。国家级4A级景区的自然风光成为园区的先天优良条件，数百位艺术家和设计师聚落在此，建构了理想国一般的工作与生活方式。除了陶瓷艺术馆，三宝蓬汇聚了艺术街区，艺术家工作室集群，以及营地酒店、艺术中心、花园餐厅、艺术度假酒店，力求提升景德镇陶瓷文化及陶瓷产品的国际影响力，打造景德镇创新文化新地标。2018年7月，三宝蓬水月馆获得美国“建筑界的奥斯卡奖”Architizer A+Awards 设计大奖中的大众评审奖。

三宝蓬艺术聚落保留了一条百年小溪：原野溪。“虽存野意，不绝烟火”是三宝蓬总规划师吴海龙的理念。三宝蓬的空间营造不但延续山水的野趣，也关注本土文化生态，以“大国工匠”精神，用科技诗意诠释了山、水、瓷、人四个维度的碰撞与和谐交融。

3.三宝陶艺村

三宝陶艺村由陶艺师李见深所创建，被称作一座“活着的民间陶艺博物馆”。多年来，众多陶艺家带着不同风格的陶艺工作室先后入驻，形成鲜活的陶艺村落。三宝陶艺村自我定位为流动的、行为的、表演的艺术载体。李见深本人认为三宝陶艺村是他的一件“特殊作品”。这件作品不是孤立的器物，而是建筑、景观、空间、环境、生态以及手工/艺的有机聚合。

三宝村在缓慢的时光流逝中，以保存和积淀老旧痕迹的方式，逐渐“长成它自己”。李见深说，他只是在尊重自然和文化的基础上，用艺术项目、国际驻村等行动为三宝村联结上当代性、艺术性和国际性，让三宝村成为“今天的、世界的、具有原生价值和本土价值的陶艺村”。这座自在自为、具备了自体生命的博物馆，目前仍处于持续“开放”的状态，人们可以在这里寻找“自我”。而这样的自我察觉行动，也构成了三宝村一直处在自我更新中，随时发生着新的生态和新的长势。

4.乐天市集

2005年，郑祎在景德镇十大瓷厂之一的雕塑瓷厂内创立了乐天陶社，定位为国际性陶艺中心。乐天陶社周边围绕着数百个手工作坊和大量手工艺人资源，从泥料生产到回收厂，从釉料店到公共气窑，从拉坯艺人到泥雕、模具、青花手绘艺人，从独立手工艺人到当代陶瓷艺术家……多年来，乐天陶社致力于发展和推广国内外陶艺，提供国际艺术家驻场项目、教育中心、设计工作室、画廊等配套服务，成为艺术家在景德镇的重要聚集地之一。

每周六上午9点到12点，乐天陶社在雕塑瓷厂内瓷园举行创意市集，一般会有超过一百位年轻艺术家聚集，销售自己新创作的充满意趣的陶艺作品，交流彼此的创意。乐天市集的理念是“原创性”：陶艺家必须拥有自己的想法与创意，并且加倍努力，创作者才能获得关注，实现自己的艺术理想。在乐天市集周边，生存着众多年轻陶艺人的独立品牌，随处可见新旧交融、传统与现代共存、风格迥异的陶瓷作品。

从以上这些陶瓷创意园区的运作来看，景德镇对文化资产的保存、对地方文化的生态发展做出了重要探索。精妙绝伦的传统陶瓷工艺，丰富多彩的传统陶瓷文化，代代传承的陶瓷产業，古意盎然的地方建筑，适性自在的生活方式，独具特色的地方美景/美食……它们共同建构了“景德镇”一词的意涵。存在于此处的人、文、地、景、产业，都成为在地文化价值与文化氛围链条中不可或缺的元素。

当一个地方的文化生态赋能于文化资产，文化资产也将赋能于文化生态。当一个地方的文化价值能让人愿意选择传统文化，从而保存了文化资产，那么文化资产也提供给人得以延续传统文化生活的空间。正是这对称互动的结构，铸就了景德镇新旧文化生态的发展性和联动性。

二、“景漂”：传统工艺成就时尚生活方式

在网络与数字时代，人们能够轻而易举地使用录音、录像等数字化手段对传统文化进行资料收集与收藏。除此以外，传统工艺研习、手工艺人培训等机制也对传承起到了推动作用。但最重要的是，如何让新一代年轻手艺人愿意继续以这种方式生活？

于是，持续吸引年轻一代愿意以这种方式去生活，成为景德镇传统陶瓷文化的生态发展重点。它不仅在于技艺传承，更关键的是通过生活方式去传承—而生活方式是一个人价值观、人际关系、社会结构、从事职业等等的综合体现。

文化传承需要植根在一个地方的生活方式中，让它在人的生活中发挥价值和意义。近年，人们愈发认识到，仅仅以传承的目的留存相关技艺，所存有的往往是缺乏灵魂的技艺躯壳。如果与技艺相对应的生活方式已然消逝，那么文化资产本身所携带的社会意义恐怕也会逐渐消失。

以生活方式传承手工艺，发展文化新生态，景德镇堪称全国乃至全球的典范。由数万名国内外“景漂”构成的“新民艺”现象是国内外少见的文化景观。

对年轻手工艺人而言，景德镇的生活和创业成本较低，创业扶持政策覆盖面广，陶瓷产业资源完善，因而许多年轻“创客”已把景德镇当成自己的第二故乡。据统计，2016年至今，仅仅陶溪川文创街区已有两万多家商户入驻，其中绝大多数是来自外地的“景漂”。而在2022年，通过抖音平台直播的“景漂”创客实现了线上营收五十七点六亿元，越来越多年轻的陶瓷手艺人在景德镇实现了自己的创业梦想。

作为千年瓷都，今天的景德镇聚集着难以计数的年轻设计师和年轻手艺人，四处都是原创作品店摊、陶瓷电商和直播，文创市集上的创意陶瓷作品吸引着各地的游客。年轻人的大量涌入使景德镇拥有了令人羡慕的“造血机制”，这座城市已然成为年轻人“梦开始的地方”。

我们因此发现，如果不能掌握地方文化资产价值的建构机制与脉络路径，未能发展和梳理出其价值所在，纵然推出再多针对传统技艺的记录、传承或研讨、出版等活动，恐怕都难以吸引互联网时代的人们，尤其是年轻族群。

正是文化资产运作的可持续性与文化生态的有机发展，让瓷都景德镇成为一个自在存在的鲜活生命体。

三宝蓬艺术聚落负责人肖学锋亦认为，景德镇是最可能成为“中国新民艺运动策源地”的城市，因为手工艺（或者说民艺）在景德镇是活化的，手工艺人、陶艺家在景德镇可以靠技艺养活自己，从而生活得有尊严。在肖学锋看来，手工艺人的自我价值实现是最有力量的生态环境和市场逻辑；未来，景德镇会吸引愈来愈多手艺人聚集于此，甚至可能成为百工之城、天工之城，成为全国最优秀手工艺人的聚集地，乃至全球手工艺人的梦想之地。

三、景德镇文化新生态的启示

早期的人类学家相信，一个地方只有在传统文化彻底解体之后，经济才能得以发展，因为传统与变迁被认为是对立的两极，不存在文化遗产转化为文化资产的可能性。在当代，社会文化背景发生了变化，这种二元对立的观点也得到了新的理解，美国人类学家萨林斯提出：“非西方民族为了创造自己的现代性文化而展开的斗争，摧毁了在西方人当中业已被广泛接受的传统与变迁的对立、习俗与理性对立的观念，尤其明显的是，摧毁了20世纪著名的传统与发展对立的观念。”[1] 萨林斯的观点几乎可以作为对景德镇文化生态发展的诠释：在地方的现代性发展过程中，传统与现代、保护与发展非但不对立，还可以互相成就、彼此融合。

长期将景德镇作为田野考察对象的人类学家方李莉教授也认为：“我们不需要摧毁自身的传统文化以换取现代化的实现，相反，传统可能会转化成一种构成新的文化或新的经济的资源。”[2]

在景德镇的文化生产中，不仅只是人、材料、机器、生产、营销等环节，更有着传统手艺人、文化创新“行动者”与社会、市场、制度、自然等互动而产生的种种故事，体现了景德镇陶瓷从业群体的文化、精神、态度。正是这多元层面的有机运作，造就了景德镇最重要的可持续性文化资产。当景德镇能够让手艺人实现自我价值，人们愿意来到景德镇，为自己的理想而努力，景德镇的文化生态便展现出了自身的品质与品味，产生独特的生产力与竞争力。

景德镇陶瓷创意园区的运作带给我们的启示，是文化资产的保存手段并不只是记录、传承和推广，更需以地方性的历史脉络、文化样态、生活系统和生活方式去付诸实践。

时代和社会在不断变迁，文化资产亦在不停地流动和衍变，不断地自我转化、创新、调和。唯有如此，地方性文化资产才能避免被商业利益所宰制而失去其内在精神，也才能持续发扬“情感”与“用心”的美学，始终指向“自我实现”的生命实践。

从景德镇陶瓷创意园区的有序、有机与活力生长来看，景德镇值得中国所有期待传统工艺复兴的地方引为典范。在这里，文化资产具有了改变社会的积极能量，传统文化在人们的生活中发挥了新的价值。通过先行者与实践者的不断探索，景德镇的传统陶艺实现了本土性的现代性转化，并且以美学赋能、设计赋能、艺术赋能，指出了未来中国传统文化发展的方向。

当人们的生活方式、文化价值、职业发展等能够因为地方文化资产的维护而得到丰富的营养和良性发展时，那么，一个可持续发展的、具有“好文化”特质的新生态社会模型便形塑而成。

注释：

[1] [美]马歇尔·萨林斯：《甜蜜的悲哀》，王铭铭、胡宗泽译，生活·读书·新知三联书店，2000年，第125页。

[2]方李莉：《“后非遗”时代与生态中国之路的思考》，文化艺术出版社，2020年，第235页。

（作者单位：湖南城市学院）