宋人说话家数考异

李庆西

鲁迅《中国小说史略》第十二篇讲“宋之话本”，讲到宋人“说话”原初之分类，有这样一段话：

宋都汴，民物康阜，游乐之事甚多，市井间有杂伎艺，其中有“说话”，执此业者曰“说话人”。说话人又有专家，孟元老（《东京梦华录》五）尝举其目，曰小说，曰合生，曰说诨话，曰说三分，曰说五代史。

胡士莹《话本小说概论》（中华书局1980年）第四章“说话的家数”，开头即介绍北宋汴京瓦肆中的“说话”科目，亦据孟元老《东京梦华录》卷五“京瓦伎艺”条，开列以下五项：

讲史    说三分

小说    五代史

说诨话

都是取自《东京梦华录》“京瓦伎艺”条，都举述五个科目，鲁迅未举“讲史”，胡士莹则少了“合生”。为什么会有这样的出入？鲁迅不提“讲史”，应该不会是疏漏，“说三分”和“说五代史”皆是讲述前代兴废争战之事，亦自涵盖“讲史”之义。胡士莹不取“合生”，是认为它不属于说话家数，这一点他书中有专门阐析。但细想之下，这样的分类还是让人颇有疑问：鲁迅为何不以“讲史”之名统摄“说三分”“说五代史”？胡士莹将“说三分”“五代史”与“讲史”“小说”等相并置，是否概念混淆？

当然，他们各自举述的五个科目都是转录孟元老之说。

且看《东京梦华录》卷五“京瓦伎艺”这条怎么说。其原文如下：

崇观以来。在京瓦肆伎艺。张廷叟孟子书主张。小唱李师师。徐婆惜。封宜奴。孙三四等。诚其角者嘌唱弟子张七七。王京奴。左小四。安娘。毛团等。教坊减罢并温习张翠盖。张成。弟子薛子大。薛子小。俏枝儿。杨总惜。周寿。奴称心等。般杂剧枝头傀儡任小三。每日五更头回小杂剧。差晚看不及矣。悬丝傀儡张金线。李外宁。药发傀儡张臻妙。温奴哥。真个强。没勃脐。小掉刀筋骨上索杂手伎浑身眼。李宗正。张哥。逑杖踢弄孙宽。孙十五。曾无党。高恕。李孝详。讲史李慥。杨中立。张十一。徐明。赵世亨。贾九。小说王颜喜。盖中宝。刘名广。散乐张真奴。舞旋杨望京。小儿相扑杂剧掉刀蛮牌董十五。赵七。曹保义。朱婆儿。没困驼。风僧哥。俎六姐。影戏丁仪。瘦吉等弄乔影戏。刘百禽弄虫蚁。孔三传耍秀才诸宫调。毛详。霍伯丑商谜。吴八儿合生。张山人说诨话。刘乔。河北子。帛遂。胡牛儿。达眼五重明。乔骆驼儿。李敦等杂班。外入孙三鬼神。霍四究说三分。尹常卖五代史。文八娘叫果子。其余不可胜数。不以风雨寒暑。诸棚看人。日日如是。教坊钧容直。每遇旬休按乐。亦许人观看。每遇内宴前一月。教坊内勾集弟子小儿。习队舞作乐。杂剧节次。

以上引文取自邓之诚《东京梦华录注》（中华书局1982年，此书初由商务印书馆1959年印行），有句读，未作正式标点。此条断句相当不易，难在名物之称鄙俚而不易考识，文中所举瓦肆伎艺名目甚多，鲁迅、胡士莹合计摘取的六项“说话”科目之外，还有小唱、嘌唱、杂剧、傀儡、散乐、舞旋、影戏等十余种。邓先生在自序中感叹此书“难施句读”“断句以伎艺饮食为最难”。近百年来，治小说者考索“说话”故实，多引用“京瓦伎艺”文句，诸家标点颇有分歧。此书标点本注释本出版甚多，对照来看各本断句和文辞释义差别很大。

如，开头提到的“孟子书”，或以为是讲述孟子故事的说话节目。邓注本于此无注，胡士莹先生判定此为人名，《话本小说概论》援引丁特起《靖康纪闻》及王明清《挥麈后录》记载，认为孟子书为主管京瓦伎艺的东都乐官。不过，邓先生将此句断为“张廷叟孟子书主张”，应该说得通。有些本子将“主张”与后文连缀，断为“主张小唱，李师师……”显然不妥。“主张”一语，通常释为主理、主持、主事之义。有人认为这里的“主张”指杂剧中的“末泥”（男主），即谓张、孟二人扮演主角，这样解释自是另成一义，想来亦通。以下“诚其角者”，邓先生怀疑“诚其”为“都城”之讹，不免过度臆测，此语只是称赞李师师数者确是角儿。邓注本将此挪入后文，断为“诚其角者嘌唱弟子张七七……”乃误。

又如，“教坊减罢并温习”一句，我见过的几个本子都未予注释，堪称征引最为繁富的伊永文笺注本（中华书局2021年），亦未置一语。再如，“小掉刀”“耍秀才”之类，究竟是人名（艺名，或以伎艺为绰号）还是伎艺名称（科目），不易断定。这些不必细说。我关心的是其中有关“说话”科目与人名的陈述，尤其是“讲史”“小说”和“说三分”“五代史”诸项，从各家断句标点看，这些名目与从艺者人名往往对不上。

如按邓之诚句读，“讲史”艺人有李慥、杨中立、张十一、徐明、赵世亨、贾九数者，“小说”是王颜喜、盖中宝、刘名广等人。邓注本自序提到其注释取证得到孙楷第（其谓“友人孙子书”，孙楷第字子书）的帮助，但此处断句并未承袭孙先生。之前，孙楷第曾在《宋朝人说话的家数问题》一文中摘引“京瓦伎艺”条，作标点如下：

……孙宽、孙十五、曾无党、高恕、李孝详讲史；李慥、杨中立、张十一、徐明、赵世亨、贾九小说；……孔三传，耍秀才，諸宫调。毛详、霍伯丑商谜。吴八儿合生；张山人说诨话；……霍四究，说三分；尹常卖，五代史。……其余不可胜数。

孙先生此文作于一九三○年，据说当初在《学文》刊出时这段引文“说三分”“五代史”处有断句之误，俞平伯先生曾撰文指谬。这不去说它，我这里引自其《沧州集》（中华书局1965年），已是订正的文本。胡士莹《话本小说概论》第二章亦摘引“京瓦伎艺”条，与孙先生标点大致相同，不另赘录。

邓注本是以“讲史”“小说”二目连下读，而孙楷第、胡士莹引录俱连上读，故“讲史”列名孙宽、孙十五、曾无党、高恕、李孝详，“小说”则是李慥、杨中立、张十一、徐明、赵世亨、贾九。因断句不同，人名全都舛位。究竟孰是，没有证据可以裁定。晚近的伊永文笺注本此处标点与邓注本断句相同。我见过其他几种本子，有的沿袭邓注本断句，有的则按孙、胡两位先生引文标点。

举述以上这些例子，是要说明“京瓦伎艺”条句读及训释难度极大。面对这样的文本，近百年来几代专家学者并未形成一致的意见。

回到开头提出的问题，为什么“说三分”“五代史”被视为与“讲史”并列的科目？

其实，细审孟元老原文，其叙述有不同层次。自“张廷叟、孟子书主张”至“李敦等杂班”，乃概述瓦肆勾栏演出；其后“外入孙三鬼神，霍四究说三分，尹常卖五代史，文八娘叫果子”数句，应是补述教坊乐户之外的伎艺名目。“讲史”为日常勾栏节目，“说三分”“五代史”是零散进场的卖艺者，所以有此前后并置的表述。

我觉得不能忽略“外入”一语转折之义。“外入”，有注家释为：原在巷头出演，后入勾栏。但据字面理解，“外入”应是区别于在瓦舍设有固定作场的乐户官伎。后文“诸棚看人”之“诸棚”，可以是室内场所，也可以是街面临时搭建的演出摊位。百戏众伎演出场所称作“棚”，实由来已久。隋文帝时，都邑百姓热衷角抵之戏，多于街头搭棚开演。大臣柳彧上奏请禁绝之，曰：“倡优杂技，诡状异形。以秽嫚为欢娱，用鄙亵为笑乐，内外共观，曾不相避。高棚跨路，广幕凌云，袨服靓妆，车马填噎。”（《隋书·柳彧传》）其谓“高棚跨路，广幕凌云”不免夸张，却表明那是当街搭建的戏棚。至北宋“民物康阜，游乐之事甚多”之时，勾栏瓦舍成为固定的作场，体制内东西教坊和钧容班那些名伶达伎大抵相当于注册艺人，但演艺市场如此发达，自然不乏“外入”的市井路岐之辈。

有些标点者（如伊注本）以“外入”属上，断句为：“……李敦等杂班外入。”这样处理恐未妥。杂班，乃杂剧之散段，是一种搞笑逗趣的节目（见耐得翁《都城纪胜》“瓦舍众伎”条，伊注本引赵彦卫《云麓漫钞》一条不甚切当），也还是乐户的表演。邓注本此处属下读，断为“外入孙三鬼神……”便是另起的叙述语气，后文又另举数事，需要这样一个纽结。这里提到的“孙三鬼神”，不好说是一门独立的伎艺还是附于杂剧或傀儡戏之中，耐得翁《都城纪胜》“瓦舍众伎”条谓：“凡傀儡敷演烟粉灵怪故事、铁骑公案之类，其话本或如杂剧，或如崖词（按，一种诗赞形式的说唱），大抵多虚少实，如巨灵神朱姬大仙之类是也。”不过，在《武林旧事》所列五十余种伎艺人中，“鬼神”已是单立一项。周密的南宋淳熙叙事距离孟元老所忆北宋崇观间已逾七十余载，这中间会有许多变化。至于“文八娘叫果子”，亦可归属“嘌唱”一类，《都城纪胜》谓：“嘌唱，谓上鼓面唱令曲小词，驱驾虚声，纵弄宫调，与叫果子、唱耍曲儿为一体。”当然，最重要的“外入”节目应是“霍四究说三分，尹常卖五代史”，当时市瓦说话唯独这两项留有传世文本，一般认为今存《三国志平话》和《新编五代史平话》就是宋代说话人所用之话本。

不过，“五代史”之说，或另有一义。张相《诗词曲语辞汇释》专门讲到此语，将之释为“胡闹之义”（卷六“五代史”条）。张先生举述元杂剧曲词数例，说明其无厘头耍闹之趣。如石君宝《风云紫云庭》：“我唱的是《三国志》先饶十大曲，俺娘便五代史续添八阳经。”又，贾仲明《对玉梳》：“每日间八阳经便少呵也有三千卷，五代史至轻呵也有二百合。”又，张国宾《罗李郎》：“上长街百十样风流事，到家中一千场五代史。”五代十国乃延续唐末方镇割据之分裂时期，梁唐晋汉周迭代纷纭的杂乱叙事，被用作胡扯闲篇的代名词自是一种比拟。北宋汴京瓦肆的“五代史”跟这是否一个意思，不易判定。

孟元老所记尹常卖之演出，应归入讲史一路的说话家数，还是另外某种语言类节目？究竟孰是，如果不能从字面上判定，不妨存疑。

其实，《东京梦华录》“京瓦伎艺”载录的“讲史”“小说”诸目，与其称之为“说话”，不如说是其时诸色伎艺中的某个行当。孟元老夸说“京瓦伎艺”，主要说的是教坊乐户，最后归结于“杂剧节次”，所述在于宋杂剧和由诸宫调蕃衍的各种伎艺。

细看此条行文，“外入”之前，述介杂剧、般杂剧、小唱、嘌唱、傀儡、影戏、逑杖、杂手伎等各种伎艺，并未讲到“说话”一门。按鲁迅的梳理，那时的“说话”大多包含在杂剧里边。宋杂剧确实是“杂”，混杂了散乐、队舞、百戏、杂手伎和各种滑稽表演，实不同于后来戏曲形式臻于成熟的金院本和元杂剧。在《中国小说的历史的变迁》第四讲中，鲁迅说：“宋建都于汴，民物康阜，游乐之事，因之很多，市井间有种杂剧，这种杂剧中包有所谓‘说话’。”这就是说，“京瓦伎艺”所谓“讲史”“小说”诸目就是杂剧中的“说话”，或是作为杂剧台词的某种表演形式，而后边提及“外入”的“说三分”（“五代史”）才是不依附其他门类的说话科目。

或许，原先的“说话”不仅寄附于杂剧，亦在傀儡和影戏之中，从上引《都城纪胜》数语可知，宋时上演傀儡戏亦按话本演绎烟粉、灵怪、铁骑、公案故事（据《梦粱录》，影戏亦如傀儡，见后）。据此推想，前述“讲史”之孙宽/李慥数者，“小说”之王颜喜/李慥数者，很可能就是各种傀儡和影戏的配音演员。

吴自牧《梦粱录》卷二十“百戏伎艺”述介傀儡与影戏，比《都城纪胜》更详细，可知其叙事门类与“讲史”“小说”颇同—

凡傀儡，敷演烟粉、灵怪、铁骑、公案、史书历代君臣将相故事话本，或讲史，或作杂剧，或如崖词。如悬线傀儡者，起于陈平六奇解围故事也。……更有杖头傀儡，最是刘小仆射家數果奇，大抵弄此多虚少实，如巨灵神姬大仙等。……更有弄影戏者，元汴京初以素纸雕簇，自后人巧工精，以羊皮雕形，用以彩色妆饰，不致损坏。杭城有贾四郎、王升、王闰卿等，熟于摆布，立讲无差。其话本与讲史书者颇同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者刻以丑形，盖亦寓褒贬于其间耳。

《梦粱录》介绍汴京、临安两地瓦肆娱乐，以“妓乐”“百戏伎艺”“角抵”和“小说讲经史”四则分述。所谓“妓乐”，指教坊传习的杂剧、散乐、舞旋、嘌唱等，以及市井诸宫调等入曲说唱的节目。“百戏伎艺”指踢弄、筋斗、上索、斫刀蛮牌、杂手艺诸项，亦包括傀儡和影戏。“角抵”，即相扑，《东京梦华录》所述“小儿相扑”应是其中一种。《武林旧事》“诸色伎艺人”有“女飐”（女子相扑，往往作为角抵比赛的开场表演）一项，亦属此类。最后“小说讲经史”条，才是关于说话者的介绍，大约南宋临安瓦肆中，“说话”作为一种伎艺已是自立门庭，至此“讲史”“小说”等科目才剥离了杂剧、傀儡和影戏。之前汴京时期，纯粹的“说话”，也许只是“说三分”（“五代史”）等少数个例。

鲁迅、胡士莹各据《东京梦华录》“京瓦伎艺”条概括的“说话”五科，并未作为一种定则。事实上，他们自己书里主要采用吴自牧《梦粱录》“小说讲经史”条所载四科之说。

《中国小说史略》第十二篇撮述“小说讲经史”条，定为小说、谈经、讲史、合生四科：

说话者，谓之舌辨，虽有四家数，各有门庭。

且“小说”名“银字儿”，如烟粉灵怪传奇公案朴刀杆棒发迹变泰之事。……谈论古今，如水之流。

“谈经”者，谓演说佛书，“说参请”者，谓宾主参禅悟道等事。……又有“说诨经”者。

“讲史书”者，谓讲说《通鉴》汉唐历代书史文传兴废战争之事。

“合生”，与起令随令相似，各占一事也。

这里就去掉了“说三分”和“五代史”（包含在“讲史”之中）。对比《东京梦华录》“京瓦伎艺”条被人视作“说话”的科目，这四家中多出“谈经”一门。“谈经”又称“说经”，此目不仅载于《梦粱录》，亦见《都城纪胜》，又见《武林旧事》。鲁迅是将杂剧作为“说话”的起源，而前辈学者另有一种意见，认为“讲史”与“小说”都是从“说经”“说参请”这儿发展起来的，如郑振铎就讲过，宋人“说话”源自盛唐以前佛寺中讲唱的“变文”（《宋元话本是怎样发展起来的》，收入《郑振铎古典文学论文集》，上海古籍出版社1984年）。郑先生《中国俗文学史》（人民文学出版社1954年）第六章专门讲变文，说及从寺庙讲唱到市井说话的过程。

孙楷第《宋朝说话人的家数问题》斟酌鲁迅之说，对四科之家数来源做过梳理，可资参考。胡士莹《话本小说概论》综核各家之说，认为“四家之内意见一致的是小说、讲史和说经三家”（《武林旧事》就只举“演史”“说经诨经”“小说”三家），剩下一家找什么填补，则是诸说纷纭。胡先生提出自己的四家分法：一、小说（即银字儿）；二、说铁骑儿；三、说经（说佛书、说参请、说诨经）；四、讲史书。以笔者鄙见，将“说铁骑儿”单列一家，理由似乎并不充分，“讲史书”多半也是士马金鼓，但胡先生认为它说的是本朝抗金之事（如《中兴名将传》和杨家将故事等），不算是历史。其实，他这意见与《都城纪胜》开列的四家完全相同。所谓四科之论，学界前辈各有其说，各自厘定的科目并不一致。胡先生《话本小说概论》对此有详细介绍，此不赘述。

孙楷第、胡士莹认为《梦粱录》的四家数大体承袭《都城纪胜》“瓦舍众伎”的分法。就成书年代而言，《都城纪胜》早于《梦粱录》。据耐得翁自序，其书付梓于宋理宗端平二年（1235），而吴自牧序下自署“甲戌岁中秋日”—这是哪个“甲戌”，引出后人许多猜测，也成了一个考证的题目。钱大昕《十驾斋养新录》卷十四有“梦粱录”一条，以甲戌为元顺帝元统二年（1334），这好像也太晚了些。此际入元已有五十余载，吴氏每每提及“今杭”，不像是叙说前朝之事，笔下风俗人物，山川城池，竟犹历历在目，抚今忆昔却丝毫不见元时景物，这都不好解释。但如果挪至前一个甲戌，则是宋度宗咸淳十年（1274），也比《都城纪胜》晚了二三十年。

二○二三年七月三日整理，十一月十三日訂补