“非遗”音乐当下的保护与传承——以中央音乐学院为例

苗建华

音乐类非物质文化遗产(以下简称“非遗”音乐)作为我国优秀传统音乐文化的重要组成部分，是华夏文明绵延传承的信息载体和文明成果世代累加的汇总集成，对中华民族现代文明建设的意义不言而喻。2003年，继昆曲之后，我国的古琴艺术被联合国教科文组织列入了“人类口头与非物质遗产代表作”(1)该项目名称后改为“人类非物质文化遗产代表作名录”。。随之，“非遗”音乐的保护与传承迅速成为社会关注的焦点。近年来，国家推出一系列举措，着力促进非物质文化遗产的保护与传承。2011年2月，全国人大颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立了国家级非物质文化遗产代表性项目名录。(2)见《中华人民共和国非物质文化遗产法》，中国政府网，2011-02-25，https：//www.gov.cn/flfg/2011-02/25/content_1857449.htm。2021年8月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，强调要贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，健全非物质文化遗产保护传承体系，进一步加强非物质文化遗产保护工作。(3)见《中共中央办公厅 国务院办公厅印发〈关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见〉》，中国政府网，2021-08-12，https：//www.gov.cn/zhengce/2021-08-12/content_5630974.htm。

党的二十大报告提出，传承中华优秀传统文化，加大文物和文化遗产保护力度。(4)习近平：《高举中国特色社会主义伟大旗帜 为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗——在中国共产党第二十次全国代表大会上的报告》，北京：人民出版社，2022年，第43页、45页。2022年12月，习近平总书记指出，要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。(5)见《习近平对非物质文化遗产保护工作作出重要指示强调 扎实做好非物质文化遗产的系统性保护 推动中华文化更好走向世界》，新华网，2022-12-12，http：//www.news.cn/politics/leaders/2022-12/12/c_1129201621.htm。2023年6月，习近平在文化传承发展座谈会上讲话指出，只有全面深入了解中华文明的历史，才能更有效地推动中国优秀传统文化创造性转化、创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化建设，建设中华民族现代文明。(6)见《习近平在文化传承发展座谈会上强调 担负起新的文化使命 努力建设中华民族现代文明》，新华网，2023-06-02，http：//www.news.cn/politics/2023-06/02/c_1129666321.htm。这些都为我们进一步做好“非遗”音乐的系统性保护、传承工作，创造了有利的条件，提供了有力的保障。

中央音乐学院在21世纪初启动了“中国古琴音乐文化数据库”“中国新疆维吾尔木卡姆音乐数据库”项目，开展了“中国蒙古族长调民歌”“中国佛教音乐文化”等传统音乐数字化课件等工程的建设，取得了阶段性成果。今天，在“非遗”音乐的保护与传承中，如何进一步发挥中央音乐学院的引领作用，具有现实的紧迫性。

一、“非遗”音乐保护、传承的现状与问题

自2003年迄今20年来，我国的非物质文化遗产保护与研究成果卓著，“非遗”音乐毫不逊色于其他领域。截至目前，国家级非物质文化遗产代表性项目名录中传统音乐类共计431项(7)数据源自中央音乐学院国家非物质文化遗产保护与研究中心。，分为器乐、民歌、宗教音乐、仪式音乐、民间弹唱、综合类音乐六大类。学界对“非遗”音乐的保护措施、传承方式、创新途径等，从多个视角、以多种方法进行了深入的研究，这些音乐学者有田青(8)田青：《保护与发展：在“中国非物质文化遗产保护苏州论坛”的发言》，载田青：《田青文集》，北京：文化艺术出版社，2018 年，第59页。、樊祖荫(9)樊祖荫：《对保护非物质文化遗产若干问题的思考》，《音乐研究》，2006年，第1期，第12页。、乔建中(10)乔建中：《“非遗”保护与“集成”编撰》，《音乐研究》，2016年，第3期，第56页。、张伯瑜(11)张伯瑜：《从世界音乐格局看保护中国传统音乐的必要性》，《音乐研究》，2018年，第3期，第44页。、项阳(12)项阳：《加强对音乐“非遗”分类综合研究的深层探讨》，《人民音乐》，2016年，第6期，第35页。、杨民康(13)杨民康：《“非遗”传承、文化建构与身份认同——关于中国传统音乐话语体系内在机制及功用的几点思考》，《中国音乐》，2021年，第6期，第15页。、肖学俊(14)肖学俊、韩芸霞：《论锡伯族传统音乐的传承性保护》，《新疆师范大学学报(哲学社会科学版)》，2009年，第3期，第92页。、桑德诺瓦(15)桑德诺瓦：《“有所为”亦“有所不为”——论音乐类非物质文化遗产保护的基本理念与实践方法》，《中国音乐》，2008年，第2期，第29页。等。这一领域的硕博论文陆续出现，各类笔谈、论坛、讲座、展演纷纷举办，“非遗”音乐的保护与传承成为热点话题，有诸多学术成果问世。部分音乐院校将“非遗”音乐保护纳入专业教学体系，中国音乐学院、西安音乐学院等院校则将其列入研究生与本科生专业方向。

但我们也应该看到，“非遗”音乐的保护与传承目前尚存在诸多不足，在传承方式、机制完善、理论研究等方面有不少较突出的问题，“非遗”音乐传承在音乐院校的教学与科研中如何实现，更是一个重要和复杂的课题。

近年来，围绕“非遗”音乐保护与传承中存在的问题，专家学者们各抒己见，热议不断。择其要者，可归为以下四类。

其一，保护、传承方式时效性不强。目前，社会上对“非遗”音乐的保护、传承方式多种多样，有博物馆式的资料音像原样保存；有传承人式的自然个体传续；有在旅游开发中的选择性保护；有在原有音乐形式上进行创作、表演的创新性传承等。这些保护、传承方式的利弊一直存有诸多争议。目前，一些传统音乐品种因为自然环境发生变化而即将消失，一些传统音乐品种因为赖以生存的宗教与节庆形式消亡而无所凭依，一些传统音乐品种因为传承人断层而面临失传……。如何对这些濒危品种进行抢救性保护与传承，现有保护、传承方式尚不能有效解决。

其二，传承人的断层问题。尽管国家建立了“非遗”传承人制度，但由于受制于经济、地域、环境、人才等多种因素，一些传承人在“非遗”音乐的保护、传承上面临困境。“非遗”音乐的传承既要有传者，又要有承者，缺一不可。目前，在“非遗”音乐的传承上有重传者、轻承者的倾向，使部分音乐品种传承人出现结构性断层。

其三，基础理论与个案跟踪性研究不够。尽管有大量学者参与“非遗”音乐的研究，但基础理论研究成果不够丰厚，对现状的全面总结及问题的系统分析、反思不够。除人类学、民族学、语言学外，对其他学科的吸收成果不够，其研究在理论深度和广度上均需要强化。除社会关注度高的古琴艺术、南音、新疆维吾尔木卡姆艺术外，研究者深入一线对某个音乐品种进行长期采风、跟踪研究的不多。目前的状况还显示，理论的探讨多，源于实践、指导实践、提升实践的操作建议少。

其四，高校作用发挥不够。近年来，音乐院校在“非遗”音乐的保护、传承方面做了一些工作，如将其列入专业教学，采用“请进来、走出去”的方式，让传承人进入校园讲课、开设工作坊，派出师生走出校园，参与音乐的考察与研究等。但目前各高校对研究项目的顶层系统性设计普遍不够，具体工作层面请进来的多，走出去的少，研究方法层面和新兴学科的结合不够，等等。这些局限导致音乐院校在“非遗”保护、传承方面的作用没有充分发挥出来。

二、中央音乐学院如何保护、传承“非遗”音乐

音乐院校在保护与传承“非遗”音乐方面地位重要、职责重大，如何发挥其作用是学者关注的话题，蔡良玉(16)蔡良玉：《艰巨的工作在后头——感于“古琴艺术”列入“人类口头与非物质遗产代表作”》，《人民音乐》，2004年，第4期，第33—35页。蔡良玉：《音乐教育面临的新课题——关于培养保护无形文化遗产人才的问题》，《星海音乐学院学报》，2005年，第3期，第5—6页。蔡良玉：《关于建立培养音乐文化遗产保护和管理人才机制的建议》，《人民音乐》，2005年，第3期，第16页。、樊祖荫(17)樊祖荫：《对保护非物质文化遗产若干问题的思考》，《音乐研究》，2006年，第1期，第12—13页。、周耘(18)周耘：《论非物质文化遗产保护与传承的第三条道路——兼及高校传统音乐教学的功能拓展》，《乐府新声》，2016年，第3期，第105页。、巫宇军(19)巫宇军：《音乐类“非遗”保护的政策调整与学科建设》，《中国艺术时空》，2019年，第3期，第62—65页。、孔庆夫(20)孔庆夫、宋俊华：《论音乐类非物质文化遗产的生态、传承与传播》，《星海音乐学院学报》，2018年，第1期，第70—81页。等人多有论及。中央音乐学院作为中国专业音乐教育的执牛耳者，面对新形势新任务，如何在非物质文化遗产的系统性保护与传承中更好地发挥引领作用，推动中华优秀传统音乐文化创造性转化、创新性发展，我认为可从以下四个方面着手。

(一)充分发挥学校“非遗”中心的作用。中央音乐学院作为中国专业音乐教育的最高学府、我国音乐教育的引领者，对中国传统音乐文化的保护历来高度重视。建校之初，1950年创设的“民族音乐研究所”，1956年成立的民乐系，均对传统音乐的搜集、整理、研究有筚路蓝缕之功。21世纪以来，学校更是对传统音乐的保护、研究与创作做出重点部署。郭淑兰同志提出：音乐院校要承担起保护和传承音乐文化遗产重任，最重要的是抓住“非遗”学科建设这个关键点，把音乐文化遗产纳入学校总体学科建设规划。(21)郭淑兰：《音乐院校要切实重视和加强非物质文化遗产学科建设》，《艺术教育》，2019年，第11期，第14页。2015年，在文化部(现文化和旅游部)的支持下，学校成立了“国家非物质文化遗产保护与研究中心”(简称“非遗”中心)，首任中心主任由音乐学家张伯瑜教授担任，目前由民乐系主任章红艳教授兼任。

八年来，“非遗”中心通过理论研究、作品创作、实践演出、传播交流等多种途径开展工作，举办了一系列国内外大型学术与展演活动，如全国音乐类非物质文化遗产保护工作会议、国际传统音乐学会第六届应用民族音乐学国际研讨会、全国古琴专业教学研讨会等；组织作曲系教师赴丝绸之路沿线采风，创作了多部民族室内乐和管弦乐作品，并为此举办了多场新作品音乐会，出版了作品曲集；建立了“非遗”音乐保护、传承工作机制，在全国不同地方成立了工作站；组织音乐学家开展了“甘肃阿克塞哈萨克族民间音乐”等多项课题研究；先后邀请国家级非物质文化遗产代表性传承人古琴家龚一、吴钊、丁承运，马头琴演奏家齐·宝力高，唢呐演奏家卢补良等进校园演出、讲学；创立了“音乐遗产与人文精神系列讲座”学术品牌活动。2020年10月，中心正式启动了“中国音乐遗产地图”项目，其阶段性成果已在制作、出版中。通过这些学术活动，在取得突出成就的同时，“非遗”中心构建了一支由校内外音乐学家、作曲家、演奏家、传承人及管理人员组成的专业团队，积累了丰富的管理经验、奠定了深厚的学术基础，作为学校“非遗”音乐保护和传承的核心地位初步形成。

(二)充分发挥学校多学科的协同优势。中央音乐学院有完备的学科结构和教学体系，音乐学系、作曲系、民乐系、音乐人工智能与音乐信息科技系等拥有研究、创作、表演、管理领域一流的师资队伍。多学科的协同不仅有助于“非遗”音乐在高校的保护与传承，亦可促进其在当下的创新发展。音乐学者对“非遗”音乐的研究成果，对作曲系、民乐系的当代音乐创作、音乐表演实践有反哺作用。如对传统音乐的旋律特点、曲式结构及创作手法、创作规律的研究，可为作曲家创作出更具有华夏韵味的音乐作品提供原始素材和创作思路。梳理和归纳传统音乐独特的演奏技巧、演唱方法及表达方式、表现手段，有助于当下民族乐器演奏及艺术歌曲演唱等音乐表演实践。如对《华秋萍琵琶谱》指法特点、演奏风格、谱式解读的研究，可推动琵琶专业教学与演奏的创新。反过来，作曲家创作的这些具有传统旋律风格与艺术品味的作品，可使传统音乐更好地融入时代，焕发出新的生命力。教师将专业的记谱方法用于民族乐器的教学中，如将五线谱深度介入古琴教学中，是对古琴创新性传承的探索。

多学科的交叉合作，为“非遗”音乐的保护、传承开辟了新空间。章红艳教授的国家社会科学基金艺术类项目“中国传统音乐人工智能化记谱研究——以江南丝竹为例”，就充分利用了新赛道的优势，通过开发人工智能化记谱平台，在已有主体曲谱识别技术的基础上，增加对传统音乐中即兴演奏的“韵”和“腔”的人工智能识别功能，以更精准智能的记谱方式生成传统音乐曲谱。基于人工智能模型对江南丝竹中的音高、音值与速度、乐器演奏法、句法和力度进行目标检测和分类研究，使得记谱工作化繁为简，智能精准，在记录音乐本体的同时，也留存了传统民间艺人的演奏技巧。我国古代留存至今的各类曲谱汗牛充栋，数不胜数，一些乐种的曲目已濒临失传，对其进行抢救性保护迫在眉睫。各种不同版本的古琴曲谱有数千首之多，目前常用于演奏的曲目只有寥寥数十首。未来可利用人工智能技术开发音乐记谱、模拟演奏等平台，用于民间曲牌旋律的模拟、分析，古琴的打谱、记谱等，用当代科技助力“非遗”音乐的保护与传承，为中国音乐文化的发展提供充足的传统资源。

(三)探索构建“非遗”音乐高校教育传承模式。国家教育部倡导鼓励学校聘请“非遗”传承人进校兼任教师，并从强化制度保障、培养教师队伍、构建多层次课程教学体系、鼓励师生实践传承等方面，对推进“‘非遗’进校园”工作常态化做了部署。传承非物质文化遗产是中央音乐学院的文化使命，学校要在学科建设、人才培养、管理体系等方面下功夫，做到教学和实践相结合、理论和实践相结合，探索构建“非遗”音乐高校教育传承模式。

学校可尝试将“非遗”音乐纳入教学体系，在民乐系、音乐学系、作曲系等教学部门开辟辅修专业，针对本科生、研究生系统开设相关课程。课程应包括理论与实践两方面，理论课程如中国“非遗”音乐导论、中国传统音乐概论、“非遗”音乐保护与案例分析等，对入选联合国人类非物质文化遗产代表作名录和我国国家级“非遗”音乐代表性项目名录的古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术、西安鼓乐、蒙古族长调民歌等进行系统讲授，又可将侗族大歌、南音、智化寺京音乐等纳入实践教学中，对代表性曲目进行活态化的传承。中国音乐史、中国传统音乐等专业方向的师生要加大对“非遗”音乐的研究，作曲系师生要充分利用传统音乐的“活水”，广泛参与到具有鲜明中国风格的作品创作中，民乐系师生要加大“非遗”音乐品种具体曲目的演奏实践，原汁原味地保留音乐的原貌。同时，学校还应加快启动相应教材的编写，把最新的理论研究成果与创作成果引入课堂，在教学中实现对“非遗”音乐的当代阐释。校内学者要携手校外同仁与传承人，努力创造条件，全力搜集各种音响、图片、音像数据和学术成果，建立完整的“非遗”音乐数据库。数据库将为教师教学提供传统资源，为学者研究提供一手资料，为音乐创作、音乐表演者提供源源不断的素材和灵感。

保护的目的在于传承。中央音乐学院要将“非遗”音乐青年传承人才的培养融入教学中，用雄厚的师资力量和完备的教育体系，培养出更多素养全面的专业传承人。学校历来有整理保护、传承弘扬中国传统音乐文化的优良传统，建校以来的诸多理论家、演奏家对此做出了巨大贡献。我们要赓续传统，发挥学校的育人优势，汇聚各院系的教学力量，在不同层面加大对兼具传统音乐理论研究、音乐表演、音乐管理素养的传承人才的培养。学校还应通过多种途径为这些青年传承人尽快成长成才开辟空间、创造条件、提供支持。

利用“请进来、走出去”，创新“非遗”音乐保护与传承方式。“请进来”指将“非遗”传承人请进学校举办各类工作坊、讲座、演出。中央音乐学院曾多次举办过此类活动，但之前的这些活动和教学联系较少，大多演完即走。2023年4月，由中央音乐学院“非遗”中心主办、民乐系协办的“汤家班”江南丝竹工作坊，一改以往的方式，将传统丝竹班社请进民乐系，创新性地展开“沉浸式”教学。班社成员不仅进行理论讲授，还深入到师生中，组建乐队并教授其演奏江南丝竹的具体曲目。这是一次成功的“非遗”音乐活态化传承的尝试。将来，我们可继续探索“请进来”的新方式，使失去传承人的音乐品种能够在高校得以专业化传承。

“走出去”是指师生走出校园到各地进行采风等活动。这种方式也常为我校采用，作曲系、音乐学系已将采风列入专业教学内容。但以往这些活动只是把采风作为一种教学方式或课堂教学的延伸，而不是把采风对象作为主体并以教学研究为其服务，故而每次采风时间较短，而且大多浅尝辄止，难以有深入的研究。今后学校要在“走出去”的目的上重新定位，在实施方式上进一步开拓思路，发挥专业优势，以多种途径实现对“非遗”音乐的专业化保护、传承。比如选派教师走出去，用三个月甚至更长的时间，沉下心来，浸泡式学习某个乐种或某种乐器流派，真正做到全面掌握其音乐精髓。学校还可携手地方加大对“非遗”项目持有者和实践者的保护，对濒临消亡的“非遗”音乐传承人进行有效管理，阶段性选择数个音乐品种，在其原生地建立表演团队，深度介入表演、培训、管理诸环节，进行全面指导，并组织力量为其创作新作品，搭建市场演出平台，畅通媒体宣传渠道，为其生存发展创造条件，提供资源。

(四)加强“非遗”音乐理论研究，加大传播交流力度。学校的优势在人才，当下要集中学术力量系统梳理多年来“非遗”音乐保护、传承的成就及经验，分析存在的瓶颈问题，提出解决办法。要强化基础理论研究，围绕保护与传承什么和如何保护与传承、“非遗”音乐在现代文明中的地位、“非遗”传承与文化建构等核心问题，深入探索当下“非遗”音乐保护与传承的方法、路径、模式与规律，为国家“非遗”政策的制定提供决策咨询与理论依据，当好智囊。要突出研究性保护、研究性传承，比如设立“非遗”音乐相关内容重大科研项目，利用学校的优势资源，对一些需要抢救的音乐品种进行系统性研究，深入挖掘音乐现象与历史、经济、民俗、民族性格等的共生关系，既追溯其渊源，又阐释其流变，为“非遗”音乐的当代传承积累“样本”与“标本”。要推动科研与教学深度融合，将研究成果融入专业教育，为学校音乐教学与实践提供有力的理论支撑。

学校要在教育部、文化和旅游部等上级部门的支持下，校内与校外联动结合，以多种形式开展“非遗”音乐的传播交流活动。要策划包括“非遗”音乐节、“非遗”音乐传承周等专项活动，通过工作坊、音乐会、乐器展、艺术展等方式，利用官微、官网等传播渠道，在校园营造浓郁的氛围。要组织力量走向社会，举办各种公益讲座、演出，开展社会实践和研学活动，加大普及与宣传力度，营造有利于“非遗”音乐传承、传播的良好环境。要利用国际交流中心、音乐孔子学院、音乐学研究所、中华优秀传统文化传承基地等平台，优势互补，资源共享，通过举办国际学术研讨会、中国作品音乐会、中国音乐课堂等，在开放的环境下传播、交流，讲好“非遗”音乐故事，弘扬传统音乐文化精神，增强中国音乐文化的感染力、传播力、影响力。

中华文明是世界上唯一一个没有中断的文明。保护和传承中国优秀传统音乐文化不仅对中华民族精神的继承和弘扬意义深远，而且对世界历史和人类文明的发展意义重大。站在新的历史方位，才能深刻理解音乐类非物质文化遗产的历史价值，才会有“继往圣绝学”的行动自觉和“书文明新章”的紧迫感。中央音乐学院每一位音乐人都应扛起新的时代责任，为提升中国传统音乐文化的生命力、建设中华民族现代文明共同努力。