如何塑中华文化之“形”

吴为山

雕塑须承载精神。雕塑真正走进人们内心，发挥雕塑的价值功能，很重要的一点是要有精神。这种精神是人的精神、人文的精神、民族的精神、人类的精神，只有达到这种境界，雕塑作品才能永存，才能在形式与内容升华后产生巨大的文化价值。

一个国家的兴盛不仅仅是经济的腾飞，更重要的是它的精神——民族精神的建构，在我国就是弘扬中国精神和构建中华美学精神。习近平总书记强调，中国精神是社会主义文艺的灵魂。作为一名文艺工作者，我的理解是：中国精神是深厚的传统文化和以改革开放为代表的创新精神的表征，是中国人勤劳、朴实的创造精神，自主自强的独立精神，兼容并蓄的文化精神，善良开放的博大精神的体现。

多年来，通过雕塑杰出人物表现历史沧桑、文化痕迹，我获得了将先贤雕塑立在各个博物馆、美术馆、广场的机缘，作品立在哪里，感情便倾注到哪里。

塑形，实则在塑神，塑文化之神。故，中国自古有形神兼备说，二者融汇，构成辩证统一体。

中华文化的群体性格、审美情趣以及价值取向形成了相对稳定、恒久的关系。其通过艺术呈现，即为中华文化之“形”。此形，融物性、诗性、哲性于一体而折射出“神”。此神，便是道、是德。

我曾创作《上善若水——老子》。在老子的思想里，“道”如“水”，“水”即“道”。此作品以“水”意象状老子：自上而下，依山缓流，荡涤尘埃，衣袂仿佛，慧光跃金，象在有无间。而我创作的《泰伯像》，以层层积岩建构巍峨的山体：风雨侵蚀，历经沧桑。正如孔子在《论语·泰伯》中所说：“泰伯，其可谓至德也已矣。”这位至德先贤以其“德”而立起丰碑。

塑中华文化之“形”，须凸显中华文化在人类文化发展中的价值，我们当在历史中总结规律，在现实中捕捉灵感，在文脉中激活创造动力，在交流中感知文化生命的体温，在比较与对话中充分把握民族艺术的独特性。

我创作了一系列以中外对话为主题的作品，《超越时空的对话——达·芬奇与齐白石》立于意大利达·芬奇博物馆；《神遇——孔子与苏格拉底的对话》立于希腊雅典的阿果拉广场。前者仿佛扎根人类文明土壤的两株参天大树，以不同的枝和叶形成文明互补的景象。后者孔子如春风至，其磬折交手行礼，载着东方古国的厚谊和天下归仁的宏愿，与倡导美善合一的苏格拉底展开轴心时代的对话。

塑中华文化之“形”，须古今通达。中华文明有突出的连续性。其中，既有“得之圜中，以应无穷”的不变内核，也有“损益盈虚，与时偕行”的随势变动。作为创作者，则须通古今之变，了解不同时代观念的演进，同时将中华美学精神作为审美创造的價值核心，不断吸收新的养分而充盈发展。

我曾总结中华美学精神为：儒道互补的文化结构、澄怀味象的生命体验、仰观俯察的观照方式、妙悟自然的欣赏特征、虚实相生的创作法则、境生象外的审美生成、气韵生动的艺术境界、高明中和的最高理想。此八点，是基于我长期研究实践的一点心得，以探究中国人的造型观、哲学观，以及“极高明而道中庸”的智慧之道。

塑中华文化之“形”，须实现形式与内容互融互渗，故写意为上法。写意，法自天象地脉，合于天人合一的大宇宙生命理论，映涵象、气、道逐层升华的动态审美，神逮中国书法、绘画、雕塑等造型意象，形神互通，虚实相生，气脉连贯，真力弥满。

今天的中国写意，是对传统的延续，更是对传统的创新转化。重估、应用写意的传统价值，正是在人类文化的多元创造中贡献中国智慧。全面审视研究中国写意，可清晰感受到其在美学范畴中体现了中华文明的五个突出特性：源于先秦之老庄道论，以自在奔放的风格特质一泻数千年，是为连续性；将古今中外艺术精华置于同一文化空间，是为包容性；融多种表现方式与语言形式于一体，并化入多民族审美与时代精神，是为统一性；以大美而构建人类命运共同体，是为和平性；由象外之象、象外之意的相互生发与传递，创造出艺术新形式，是为创新性。

塑中华文化之“形”，贵在“妙意造型”。其通过艺术作品的外在形象引领内在意蕴，以突出形体本质和边界的模糊性，开启通向内在意义的想象力。其妙，在精微、精准，妙在抓住了事物的精、气、神。妙意造型让中国艺术在与世界对话中有了鲜明的文化特征，并于对话与比较中实现“异质同构”“同质互化”，使中西文化的自然观与审美理想在经历了碰撞、交合、分离与定向后，打造出一种神似与形似之间的精妙平衡。

塑中华文化之“形”，当融入新时代、新创造、新成就给予我们的自信。

塑中华文化之“形”，我们需要对话者、需要知音，四海之内皆兄弟。我们真诚地希望与海内外艺术家们一起，共同创造属于人类的大美艺术！

（作者系全国政协副秘书长、民盟中央副主席、中国美术馆馆长、中国美术家协会副主席）