嵇康《琴赋》的“和” 之生命体验

2023-10-27孙婷玥

今古文创 2023年37期

【摘要】魏晋玄学家特重生命体验。其中，嵇康是为其中翘楚。从音乐美学角度看，无论是嵇康的音乐美学思想，还是嵇康的音乐美学活动，都与嵇康的文化生命体验有着直接关联。为探析嵇康文化生命生命体验，透视嵇康《琴赋》的内在逻辑，发现嵇康《琴赋》是以“和”为思想基调，呈现出“醇和”与“至和”的双重文化生命体验，这不仅揭示出嵇康对生命之美的个体塑形，也对魏晋名士心态进行集体重构。

【关键词】嵇康；音乐美学；和；文化体验；心态重构

【中图分类号】I207 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2023）37-0063-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.37.020

魏晋南北朝隋唐的七八百年间，王弼、嵇康、向秀、郭象，将道家智玄理充分发扬，这是中国文化生命的容量与弘大的时刻。从近代学术研究看，由汤用彤、冯友兰、牟宗三等前辈，为魏晋玄学确立的学术范式，长期以来成为魏晋玄学研究相关问题的基本视角与方式。因此学界对魏晋名士的研究，专注“有无之辨”等思想研究。然而，从时代政局看，魏晋南北朝伪教盛行，名士们却面临随时丧失生命的威胁，促使这些名士纷纷放逐名教，畅游自然，充分发挥魏晋玄学家的文化生命体验。有鉴于此，从音乐美学出发，分析嵇康《琴赋》的内在逻辑，试图从嵇康音乐美学体验名士嵇康的生命之美，审思嵇康对生命之美的个体塑形问题，进而讨论魏晋名士心态进行集体重构问题。

一、“贵无”与“贵和”的音乐美学

通常看，思想形成与时代环境和历史文化背景存在着互构关系，两者紧密相连。所以，了解嵇康的思想，首先就要了解他所处的时代背景。其中，魏晋士人，不仅面对人间发生的惨象，也要面对礼法活动的虚假，导致他们既不能完全从政治困境中抽离，也不能让他们全身心地归隐山林，而是在名教与自然之间，左右摇摆，穷困身心。尽管此时曹爽、何晏的政治改革，提倡以孝治理天下，表面对名教的颓唐做出补救，但是这种看似立守三代的礼法之制，实则是为一己之私的满足。“天下名士，少有全者。”[1]。而且，司马氏把“儒家经典慢慢滲透到政治权力中去，成为政治权力的一部分，它的学术色彩消退了。”[2]面对虚伪礼法，嵇康作为竹林七贤之代表，将“名教”与“自然”对立；视僵化之“名教”为“末”，而崇“自然”为“本”，倡导“越名教而任自然”与“非汤武而薄周孔”[3]179的玄学命题与主张。然而，嵇康对虚伪的反抗，并不是仅仅将玄学论题留置在政治领域，也将玄学辩题释放在音乐活动上。

从有无之辩看，贵无论的思想，不仅启发人们将“无”作为万物本体，也激发了嵇康对音乐美学的思考。王弼提出“贵无”的思想，论证“得意忘言”这一理论。何晏认为玄学的根本问题是有和无的关系。嵇康也有“无声之乐”的论述：“乐之为体，以心为主。故无声之乐，民之父母也。至八音会谐，人之所悦，亦总谓之乐，然风俗移易，不在此也。”[3]328如果从政治角度看，“嵇康的《声无哀乐论》，实际上是嵇康托向司马氏礼乐制政治的投枪。”[4]所以，在嵇康音乐美学思想中，表现出嵇康对司马氏政权所制定的礼乐的抨击，表现对玄学之“无”的吸纳，展开对魏晋玄学中的名教与自然问题的思考。

玄学家对有无之辩的讨论，总是关联着意象之辩。因此，从言意之辩看，老庄开启地对“道”的思考，力求去除语言与文字的束缚，进入无形无象的境遇。其实，“言意之辩”不单单只是对单一的、有限的具体事物的思考，而是追求一种“道”的境界。经过魏晋玄学家的发挥，王弼的得意而忘言的思维方式，“这种论调也让美学思潮变得深远。”[5]嵇康曾说：“此为心不系于所言，言或不足以证心也。”[3]321所以，如同言一般的声音，人们并不能对声音之象进行全面的定位和刻画，只是根据自身经验做出的判断。因此，嵇康对音乐美学中“和声无象”与“声无哀乐”也体现“言与意”的思索与体会。

二、“醇和”与“至和”的生命体验

从魏晋玄学之“无”处生发而来，汤用彤先生曾对嵇康“和”做出“无分别之状态”[6]的本体论断，牟宗三先生认为“和声之‘和’是谐和之和”，嵇康是“以哲学之心灵突接触到此格局”纯艺术美学。可见，嵇康并未以“贵无”为本质，而是在对“贵无”消化上，提出“贵和”思想。在《琴赋》中，“和”作为音乐本质多次出现，且“和”字还烘托出醇和、至和的文化体验。

醇和之和，从七弦琴选材的生长看，“含天地之醇和兮，吸日月之休光。”[3]316梧桐长于山水灵秀之处，吸纳天地神气，采纳日月光辉，蕴含醇厚之和德。从七弦琴的演奏效果看，琴的演奏需要“和平”之性，也蕴含“平和”精神，“性洁静以端理，含至德之和平。”[3]321古琴以洁静之感，化入山林之音，引入清幽醇和之境，感荡心志，发泄幽情，这是自我与自然和谐相处的醇和之感。换句话说，醇和是规避烦琐，进而创造的与自然协调的音乐审美情趣，使人的思想跳出当下生活，升华出一种和谐的音乐体验。所以，在“和”的美学本质之下所呈现的醇和文化体验，云和之瑟、孤竹管琴，都是天地和谐的表现，体现万物和谐之至德境界，雅致却妙趣横生，音乐正是作为承载这种和谐的载体出现，抒发对自然、对宇宙的醇和之境的认知，总是让人的心境归于宁静而致远。

至和之和，体现着心游太玄、浑化万有的和心和气。何谓心游太玄？嵇康说：“音声之作，其犹臭味，在乎天地之间一其体自若而不变也，岂以爱憎易操、哀乐改度哉！”[3]316从嵇康的言语表达中，不难让人品味到在声音的作曲，并非人力物力可加以改变，而是天地之间自有主宰而不变。如果可以进入其中，身家意境自然顿使忘却烦恼，抬升到天地之间，感受心游太玄，豁然开朗，让人感到至和的生机与活力。所以，欣赏至和，必须要有较高的审美意识，必须能跳脱红尘的羁绊，使自己与世间烦扰完全隔绝，才能进入浑化万有的审美状态。那么何为浑化万有？从体道角度看，人之所以追求音乐之美，在于对天地自然之和的推崇，所以人对自我主体的忘却，正是对浑化万有的体征。嵇康认为“克谐之音，成于金石，至和之声，得于管弦也”。[3]391所以，自然之音中自有自然之和，“和”这是一种自然宇宙的和谐统一，感受音乐所带来“饮之太和，独鹤与飞”。

从嵇康玄理思想逻辑看，“‘和’是上下贯通的，它是本然與应然的统一”[8]。从音乐美学层面看，“和”作为嵇康音乐美学体系的本体存在，是在声无哀乐语境下做出的诠释与思考，是嵇康对音乐本质的定位。故而，至和之和与醇和之和就是“和”这一概念的一体两面。两者关系就是“横看成岭侧成峰”。若止于至和之和与醇和之和而不升至和，万物交汇而不返，便朝生夕死，万物寂灭。若只关注在“至和之和与醇和之和”而不放眼于“整体之和”，则万物绝隔而不通，不交不通，不感不应，一片死寂。可见，至和之和与醇和之和是以和为核心的思想。

在《琴赋》中，“和”字多次出现，“和”的要求贯穿了这四个部分，在最后“和”字还烘托出了清远、冲和、恬静、脱俗的音乐意境。“和”是《琴赋》思想的核心。在哲学中“和”是指自然宇宙的和谐统一，音乐承载了这种和谐，因而“和”是音乐追求的最高理想。以“和”为美，要求音乐必须得自然之性，更要创造自然和谐的意境，即：至和与醇和。简而言之，“醇和”是个体内部的和谐。但个体亦并非有限、自足。“至和”是心游太玄、浑化万有，是指在声音的作曲，并非人力物力可加以改变，而是天地之间自有主宰而不变。从至和与醇和到整体之和的完全开显与扩充，实现内与外、人与物的一体化，这也为人们提供了进入嵇康音乐美学中的“和”予以途径与方法。从文化生命体验一面突破世界，一面守护世界，照见心灵的高远与深邃，使整个人生投入在宇宙的大化流行当中，照耀自己的心灵，追求理想与现实生活的融合，无限推开。

通过对嵇康对音乐本体的理解，对音乐是什么的思考，可以看到嵇康以“和”建构音乐美学的哲学尝试，揭示出“和”之本质在现实层面“醇和”“至和”的文化体验，使其成为“中国音乐思想之特出者。”[7]302从追求生命之美的角度看，嵇康将音乐美学之“和”，也纳入自己的文化体验、人生态度，并投射在自己有限的生命里。嵇康这种对现实生存环境的超越，使有限而脆弱的肉身生命，克服现实困顿生活的短暂性，让个体肉身驱策想象空间，自我沉浸于缥缈素淡的心境之中，成为魏晋人士在颠沛流离之中得以安顿心灵的借鉴典范。

三、“醇和”与“至和”的心态重构

嵇康对音乐之和的认识，是以宇宙万物加以音乐人生解读，倾向于面对个人之内在性情风度，从天地合德予化以生命体验和纯粹之美的欣赏。从汉代哲学角度看，天地合德就是天地元气论的表现，嵇康在《明胆论》中曾指出：“夫元气陶铄，众生禀焉。”[3]27从汉魏思想大背景看，“嵇康是把汉人思想与自身浪漫趣味混成一片，虽实现形上学精密之思考，但也是把先有之元气说给以浪漫外装，”[6]124为嵇康对音乐的起源的诠释提供宇宙元气的形上依据。

其实，以“和”概括嵇康玄理的内在理路的研究看，已有学者对此以“和”统摄嵇康的养生、音声、宅无吉凶、自然好学、明胆、释私等玄理做出研究，认为嵇康的玄理思想超越传统的本体论与宇宙论，它是境界形上形学与价值形而上学的统一，并且关涉个体自主性的建立。然而就嵇康音乐美学思想好需要进一步深入解读。另外，学者张蕙慧的《嵇康音乐美学思想研究》，通过对“和”的阐发，为嵇康的音乐美学思想做出一定成果，且学界在嵇康的玄学养生论、音乐教化论、社会政治论为基本内容的思想体系方面已经基本得以建构。总之，嵇康认为，音乐的本质就是和谐的乐音组合。“和”在嵇康的音乐理论中是占有很重要的地位的。嵇康他认为声音其实并不能表达具体的哀乐之情，只是会引起听的人内心深处的哀乐之情。嵇康这种尝试使得被剥离了艺术形象的纯音乐，在审美方面，反而赋予倾听者更广阔，更美好的审美体验。所以，嵇康托玄思之情，安适心灵，在天地自然中欣赏，在乐山乐水中陶醉，寻天机缥缈之玄况。

嵇康的音乐人生、艺术生活、人格境界，是一种玄远之美，嵇康音乐美学思想，这与嵇康人生与生活交相呼应，成就了嵇康的自我人格与人生。值得注意的是，研究音乐的美和其本质等哲学美学问题，是脱离不开人与社会的。因之，嵇康对自我生命的解放，对人生之美的追求，亦是魏晋人士对风流恣意的生活表发，提升着精神与思想的境界，追索着艺术与人生的真谛。

嵇康不仅在音乐美学、养生美学方面有很高的造诣，在中国美学史上占据重要地位，他的人格美学更是流传千古。嵇康的人格美学主要是他对庄子自然精神的风流落实与人生追求上。他所倡导的“越名任心”，更是在当时的社会有着振聋发聩的效果，他追求人格的独立和自由，用自己的人生实践了他高洁的人格，从悲剧走向崇高，更是成为我国历史上崇高人格的典范。其实，对于嵇康所表现的人生之美，后人也做过各种解释。此外，夏完淳也袭用江淹诗意，认为嵇康是“长啸倚天外，采药南山陲”（《嵇叔夜言志》）的超尘绝俗之人。他们着眼都在嵇康的志向高洁，仿佛嵇康不食人间烟火，远离流俗。不过，对于嵇康所表现的人生之美，还可以分析嵇康亲朋对嵇康的评论。嵇喜在《嵇康传》中说他“长而好老、庄之业，恬静无欲。性好服食，常采御上药。善属文论，弹琴咏诗，自足于怀抱之中……然独达，遂放世事，纵意于尘埃之表。”（《三国志·王粲传》注引）嵇对于嵇康的描述有人间意味，嵇康追求种恬静寡欲、超然自适的生活。

嵇康的音乐人生不仅表现在他高大的音乐才情才姿上，更表现在他的清峻孤傲的人格美上，他反对司马氏篡权夺位就誓死不与司马氏同流合污，运用自己的力量来抨击司马氏的爪牙，不与世俗同流合污。嵇康最后更是用自己的生命践行了他的音乐人生之美。跳出后人赞美，亲友评论，从嵇康以一首《广陵散》慷慨赴死的故事看，亦见得嵇康对人生之美的音乐化呈现，即使到了最后关头，即将遭遇不测，嵇康依然能够从容镇定，一曲《广陵散》以明志，用自己的生命，实践他自己对人格美的境界向往，不仅震撼当时的士人，更对后世心态建设产生影响。西晋时期，陆机和潘安，热衷名利的西晋名士选择随波逐流，他们和嵇康的追求大相径庭。另外，东晋名士不仅建构嵇康的挑战不合理社会秩序形象，而且建构嵇康挑战传统精神权威叛逆形象。王导肯定嵇康的玄学成就和探索“道”方面的造诣。嵇康音乐美学流露出生命之美，是在平淡中实现超越。

四、结语

在魏晋玄学的美学研究领域中，嵇康美学，越来越受到学界重视，已成为研究嵇康玄学的核心内容之一。嵇康同时也是一位杰出的文学家，用生花之笔描绘琴乐的弹法、表情和意境，使更多的人可以体会到独立自主的音乐艺术的美感。

从“贵无”到“贵和”的发展走向，嵇康是以自己的生命活动践行音乐美学的理论建构与践行。嵇康不仅消化了魏晉时期对有与无之问题的论辩，更在此基础上，以“和”进行新的玄学诠释，伸展出魏晋玄学视域下音乐美学的文化体系与文化体验。从嵇康音乐美学“和”的文化体验看，无论是“至和”之心游太玄，还是“醇和”之洁静端理，表现着嵇康音乐美学中生命之美的流动。嵇康生命之美的把握，是在天地合德的临照下，可渐发出欣赏风姿才情的兴趣，即独特的生命气质、风格气韵。所以，嵇康对音乐之和的认识，从天地合德予化以生命体验感受和纯粹之美的欣赏，生命之美得到解放和自由，这不仅激发他对人生的觉解，更让后世学者在嵇康身上获得建构内在世界的可能。

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