唐代庐山茶诗探析

胡夏青

摘要：作者收集整理近40首唐代庐山茶诗，以此为据探析唐代庐山茶文化的物质与精神层面。文章从择水、备器、雅境、煎茶、品饮五个方面探讨茶艺，进而展现唐代庐山茶道的三大特点：茶诗禅化、隐逸盛行、清神得道。拟有层次地展现唐代庐山茶文化的前世今生，增强庐山茶文化的独特魅力。

关键词：唐代庐山茶诗;茶道;茶艺

中图分类号：I207.22 文献标识码：A 文章编号1673-4580（2023）03-0037-（05）

DOI：10.19717/j.cnki.jjus.2023.03.007

一、唐代庐山茶文化概况

（一）兴起

唐代是中国历史上浓墨重彩的一章，不仅因其高度发展的经济、包容的政治制度，開明的外交政策，更因为唐代创造了丰盛的文化果实，绘画、音乐、书法、舞蹈百花齐放，尤其是诗歌乃唐文化中的瑰丽宝藏，而茶诗是其重要组成部分。“中国的茶文化，就是一种典型的‘中介文化”，即“以物质为载体，或在物质生活中渗透着明显的精神内容”^[1]。一般茶文化以茶诗、茶俗、茶事活动等物质或活动为载体，研究茶诗可以更好地了解茶背后的文化意蕴。

陆羽：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”茶的发源可以追溯到神农氏，那时的茶效以药用、食用为主。“茶文化一直到唐代，才开始显示出其强大的生命力与良好的发展势头，可以说唐代是茶文化发展史上具有划时代意义的重要时期。”^[2]据杨华《膳夫经手录》所载“至开元、天宝年间，稍稍有茶，至德、大历遂多，建中以后盛矣”，表明古代茶业兴盛于唐代中期。在此背景下，研究唐代庐山茶诗有其独特的文化价值，符合茶文化发展的时代背景。安史之乱后，榷茶政令的实施与贡茶制度的确立、陆羽《茶经》的盛行与文士僧侣的推崇，使得茶的地位不断提高。

（二）茶诗涌现

庐山，由于其特殊的地理位置，从古至今，儒释道三家文化汇集于此。唐代皎然、陆羽、白居易、杜荀鹤、贯休等文士、僧侣均在此留下了珍贵的茶诗，叙述了他们的茶缘，为后人研究茶文化奠定了基础。唐代庐山茶诗作者及诗句见表1：

二、唐代庐山茶艺

本文所探讨的茶艺指的是茶文化内部结构中的行为文化层，即“开始将茶当做艺术对象来欣赏了”^[5]，“形而下者谓之器”，茶艺是指茶叶生产和消费过程中，通过品尝和冲泡产生的文化现象，是茶形而下的物质载体。据记载，茶艺萌芽于晋，唐中期后，饮茶之风盛行。陆羽撰《茶经》标志着唐代茶艺的形成。通过唐代庐山茶诗，可做茶艺探析：

（一）择水

唐代茶圣陆羽在《茶经》中提出了泡茶饮水的优劣，“其水，用山水上，江水中，井水下。”水的品质对茶的冲泡尤为关键，水为茶之母，张又新在《煎茶水记》中将庐山康王谷帘泉水列为第一泉，庐山招贤寺下方桥之潭水为第六泉。可见唐人对用水极有讲究，好泉配好茶，如好马配好鞍。

李咸用在《谢僧寄茶》中写到“林风夕和真珠泉，半匙青粉搅潺湲”，描绘在深山寺庙附近烹茶、品茗的过程，煮茶时以真珠泉水烹茶，一边煮茶，一边搅拌茶末。使得茶叶与泉水充分融合，增添茶叶的回甘。杜荀鹤在《怀庐岳书斋》中写到“煮茶窗底水，采药屋头山”，作者南游庐山，过处士刘遗民宅子，“欲卜邻，未遂”，于是用窗底水煮茶，在野外采药，享受来自庐岳白云间的幽静。马戴《题庐山寺》写到“别有一条投涧水，竹筒斜引入茶铛”，把山泉水引入茶铛中，进行煮饮，又有禅僧为伴，别有一番宁静趣味。

（二）备器

茶叶由药用、食用逐渐发展为饮用。烹茶的方法也在不断发生变化。西汉王褒《僮约》的“烹茶尽具，酺已盖藏”，这是茶具最早的起源；晋杜育《荈赋》的“器择陶简，出自东瓯”，说明此时瓯作为一种茶具出现；唐陆羽《茶经·四之器》里也详尽记录了各色各样的茶具。

在唐代庐山茶诗里，关于“茶具”也有一些不同的记载，马戴《题庐山寺》有“竹筒斜引入茶铛”之句，茶铛煎茶，茶汤可快速沸腾，此器在唐代使用普遍。存初公《天池寺》的“爽气荡空尘世少，仙人为我洗茶杯”，提到了现代茶杯的说法。李咸用《谢僧寄茶》说“倾筐短甑蒸新鲜，白纻眼细匀于研”，以筐装新茶，短甑蒸青，白纱布裹住研磨。修睦《睡起作》“偈吟诸祖意，茶碾去年春”，提到了唐代茶碾，小憩醒来，欣赏庐山美好风光，同时煮一杯碾好的春茶，自在闲适。罗邺《夏日题远公北阁》“榻恋高楼语，瓯怜昼茗香”，提到了茶瓯。在唐代，瓯是茶器，亦为食器、酒器。唐人盛茶汤用得最多的是瓯，其中以越州生产的青瓷瓯最好，素有“越泥似玉之瓯”之说。

（三）雅境

陆羽《茶经》问世，提倡“煎饮法”，茶饮方式更加讲究，饮茶者也更注重茶饮时的环境，山泉茂林、寺庙道观、茶宴茶社，“一切情语皆景语”，饮茶者各有不同感慨，“这其中不乏有一种享受生活，追求雅静的意趣。”^[6]

贯休《登干霄亭》“古桂林边棋局湿，白云堆里茗烟青”，在山峦亭边休憩，远眺白云悠悠，与友人下棋，看远方袅袅茶烟。这一刻，诗人似乎与庐岳融为一体，达到“天人合一”的和谐状态；钱起《山斋独坐，喜玄上人夕至》“心莹红莲水，言忘绿茗杯”，诗人对庐山佛教文化，远公慧远充满了憧憬，他心中理想的品茗环境，便是东林寺虎溪边、烟霞伴柴门开的宁静环境，品茗与悟道同时进行，达到心灵的升华。李嘉佑在《秋晓招隐寺东峰茶宴》一诗中虽未提及庐山，却提到了唐代茶宴，是以茶代酒作宴，人们相聚一堂，或闲话家常，或写诗作画，茶宴是唐人雅集的一种。此诗以茶宴送其内弟返江州，以茶香慰藉分别时的牵挂。

茶人们相聚意为高山流水觅知音，无论环境简朴或幽雅，只要是品德高洁之士，都会在饮茶中找到共同的审美情趣。

（四）煎茶

冲泡主要由两部分构成，一是煮水，二是泡茶，在唐代主要是煎茶法，唐代庐山茶诗也有一些记载。张又新《谢庐山僧寄谷帘水》“竹匮新茶出，铜铛活火煎”，诗人提到了用铜铛煎茶。茶汤沸腾浮现晚菊般的茶沫，其翻滚的声音如秋蝉，说明火旺。这与陆羽《茶经·五之煮》特别重视“汤华”一致。张籍《送晊师》“九星台下煎茶别，五老峰头觅寺居”中明确提到了在九星台下与友人煎茶分别，又至五老峰寻觅住处。李中《书郭判官幽斋壁》“倾壶待客花开后，煮茗留僧月上初”，在和僧人等交往时 ，经常是煮茗论道，直至夜阑人静，也舍不得僧人离去。同时另一首诗“烘壁茶烟暗”则是近距离长时期煮茶所致的墙壁黑暗，从中都可看出唐代煎茶法的流行。

（五）品饮

唐代茶人已开始用文学的审美眼光探寻茶背后的意蕴，可从“野林之趣”“雅致之趣”“交游之趣”三方面还原匡庐品茶之趣。

白居易左迁至江州，政治理想破灭，饮茶可以打发闲暇时间，茶诗则透露出人生态度。“架岩结茅宇，斫壑开茶园。”白居易在此以茶为伴，开辟茶园，纵使身处寂寥山中，不为人知，也能充满野性与坚韧，体味“野林之趣”。诗僧齐己在《匡山寓居栖公》中道：“外物尽已外，闲游且自由。”置身于匡山，空灵澄净，独有一番“雅致之趣”。文人饮茶现象在唐代盛行，对茶文化的发展起了重要传播作用。皎然《九日与陆处士羽饮茶》“九日山僧院，东篱菊也黄”，感叹世俗之人大多饮酒，却没有多少人能理解饮茶。九九重阳节，山中的寺院里，东篱之下的菊花已经泛黄，在“悠然见南山”的美景中，皎然与陆羽一起品茗畅谈，體悟“交游之趣”。

三、唐代庐山茶道

茶道一词可以说是“茶艺的哲学”^[7]，指品茶过程中所贯彻的精神。从晋代开始，茶逐渐有了精神意义，如杜育《荈赋》云：“调神和内。”到了唐代中后期，茶叶普及。陆羽提出：“为饮最宜精行俭德之人。”在诗僧皎然《饮茶歌诮崔石使君》中提到“三饮便得道，何须苦心破烦恼”。品茶的目的是静心沉淀、关照自我，在此过程中破除烦恼。“形而上者谓之道”，可以看出，茶道是在择水、备器、煎饮过程中所产生的一种精神。本文做以下探讨：

（一）茶诗禅化

“茶，慕诗客，爱僧家”，纵观唐代庐山茶诗，可以发现最显著的特点，即是诗僧与茶渊源深厚。唐为禅宗的开创时期，禅本意为“静虑”，禅宗则是通过静坐追求顿悟。茶与禅有着共同的文化特性，均是在静心思考的时候达到一种顿悟的状态。唐代南方禅宗盛行，很多僧侣均在庐山留下了足迹，如齐己、贯休、皎然、修睦等著名诗僧，他们的茶诗都带有禅意。

齐己在庐山留下了三首茶诗，分别从“茶味”“茶香”“茶影”三方面描述了一种与自然融为一体，天人合一的乐趣。《匡山寓居栖公》中“树影残阳寺，茶香古石楼”，作者夏季闲居庐山，自在悠然。古寺里，虎溪畔，煮饮香茶，游学讲道，茶与禅融为一体。《寄江西幕中孙鲂员外》“茶影中残月，松声里落泉”讲述了与友人在北门的茶影中望残月，松声里听山泉，想起了陶公与慧远，他们分别是儒与释的代表，晋朝时相聚虎溪，如今后辈齐己与友人在茶影中怀念先贤，十分幽静惬意。

诗僧贯休喜爱在自然环境中品茗下棋，体味人生意蕴。《将入匡山宿韩判官宅》“帘卷茶烟萦堕叶，月明棋子落深苔”，主人以茶相待，在月明之夜品茶对弈，袅袅茶烟萦绕着不时坠落的落叶，圆圆的棋子不时地落在深绿色的石苔上，茶与棋皆与禅融合，幽深平和。《登干霄亭》“古桂林边棋局湿，白云堆里茗烟青”，棋、茶与禅融为一体，看着悠悠白云，茶烟飘然，似乎在思索人生无尽的哲理。

唐代诗道倡导者皎然虽以入世士人的身份来到庐山，却也留下了富有禅意的茶诗。在《白云上人精舍寻杼山禅师兼示崔子向何山道上人》中“识妙聆细泉，悟深涤清茗”，他细听泉水流淌，感悟清茗静心的作用，把茶与禅联系到一起，喝茶即是“观心”，能在此过程中过滤烦闷，看淡得失，达到对万物的超然。

诗僧修睦《睡起作》“偈吟诸祖意，茶碾去年春”，诗人品茗与吟咏偈颂同时进行，尽显禅意。

（二）隐逸盛行

茶道兴起于唐中后期，与安史之乱不无关联。兴盛的大唐因一场叛乱而走向衰颓。文人志士开始收敛内心的锋芒，携隐逸之心，淡出权力中心，走向寺庙、山林。茶的淡泊与他们遁世之心不谋而合。白居易、韦应物、李中、杜荀鹤等文人皆在庐山留下了他们的足迹。

白居易于庐山香炉峰下新置草堂，“架岩结茅宇，斫壑开茶园”，自云“药圃茶园为产业，野麋林鹤是交游”。他在《庐山草堂记》中说“飞泉植茗，就以烹燀”“凡二十有二人具斋，施茶果以落之”。可以看出唐文人在茶中找到了共鸣，在庐山的甘泉与茶香中，被贬的江州司马得到了慰藉。

韦应物为隐逸诗人，“聊将横吹笛，一写山水音。”品茗之时，他在山水中找到了归宿。唐五代诗人李中有四首关于庐山的茶诗，如《献中书韩舍人》“烹茶留野客，展画看沧洲”。李中生活的时代承接晚唐，并不得志，去寺庙拜访僧人，是儒家知识分子失意时的精神慰藉。杜荀鹤《宿东林寺题愿公院》“檐底水涵抄律烛，窗间风引煮茶烟”，晚唐文人多感伤，杜荀鹤在寺庙里煮茶、抄经，无非也是在颓唐的时代里找寻精神力量。可以看出，在乱世与不安中，茶成为了文人志士的避风港，他们在茶道中找到了隐逸的宁静。

（三）清神得道

皎然将品茗划分为“涤昏寐”“清我神”“便得道”。一是茶性确有振奋精神、祛除睡眠之用。李咸用《冬夜与修睦上人宿远公亭，寄南岳玄泰禅师》中有“语合茶忘味，吟欹卷有棱”，与僧人畅聊，喝着茶似乎忘记了时间，神清气爽，有一种幽远、空灵的境界。二是饮茶可使人清神得道。道士吕岩也在庐山留下茶诗。在其《通道》中有“要果逡巡种，思茶逐旋煎”，即反复饮茶，达到神志清醒的作用，更有利于悟道。皎然《饮茶歌送郑容》“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼”，也肯定了饮茶对人精神境界的提升，仿佛羽化成仙般轻快。

除此之外，庐山文人喜欢以茶代酒，突出茶清静人心的作用。无名氏《嘲毛炳、彭会》“彭生作赋茶三片，毛氏传诗酒半升。”毛炳爱酒，彭生爱茶。从唐开始，茶的文化地位逐渐上升。徐夤《断酒》“因论沈湎觉前非，便碎金罍与羽卮。采茗早驰三蜀使，看花甘负五侯期”，他碎罍毁卮， 从此不再喝酒只饮茶。可见茶在文人心中地位已超过酒，茶能使人守静。齐己《又寄彭泽昼公》“种菊心相似，尝茶味不同”，是其寄给当时彭泽僧人昼公的赞诗，同住南山下，昼公爱茶，而陶公爱酒，酒是浓烈情绪的宣泄，茶是静心凝神的载体。

四、结语

唐代庐山茶诗从唐中后期逐渐增多，茶文化也随之普及开来。文士、僧侣于山林、寺庙处择水、备器、煎饮、品尝，茶艺形式不断丰富。他们以茶代酒，体味“茶禅一味”的顿悟，他们隐逸匡山，修炼“精行俭德”的茶德。从此，庐山多了一批茶人，为后代茶文化进一步发展奠定了基础，余荫至今。

参考文献：

[1]王玲，中国茶文化[M].北京：九州出版社，2020：15.

[2]杨东峰.唐代茶诗与文士意趣[D].南昌：南昌大学，2010.

[3]中华书局编辑部点校.全唐诗[M].北京：中华书局，1974.

[4]郑翔.庐山历代诗词全集[M].上海：上海古籍出版社，2010.

[5]陈文华.浅谈唐代茶艺和茶道[J].农业考古，2012（5）：84-94.

[6]余悦，杨东峰.唐代茶诗中的文士意趣譾论[J].农业考古，2010（5）：171-181.

[7]陈文华.论中国茶道的形成历史及其主要特征与儒、释、道的关系[J].农业考古，2002（2）：46-65.

（责任编辑 程荣荣）