《论语》“绘事后素”平议

叶珂源

《论语·八佾》记载：

子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’。何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”

历来众多学者对于此章多有争议，其中“绘事后素”中“绘事”与“素”的先后顺序争议最大，学者意见主要分为两派：一派以郑玄的观点为代表，认为“绘事”先于“素”；一派以朱熹的观点为代表，认为“绘事”后于“素”。基于不同的字词理解，两派观点在义理上的阐释也有所不同。

一、争论的形成与发展

《论语注疏》引郑玄注：“绘，画文也。凡绘画先布众色，然后以素分布其间，以成其文，喻美女虽有倩盼美质，亦须礼以成之。”［1］其后皇侃于《论语义疏》中沿袭郑说，发挥郑意：“素，白也。绚，文貌也。谓用白色以分闲，五采使成文章也。言庄姜既有盼倩之貌，又有礼能自约束，如五采得白分间，乃文章分明也。”［2］宋代邢昺《论语注疏》多借鉴皇侃说，此章亦不例外，并举《周礼·考工记》为证：“案《考工记》云：‘画缋之事，杂五色。’下云：‘画缋之事，后素功。’是知凡绘画，先布众色，然后以素分布其间，以成文章也。”［3］

历来学者的观点基本上都认为“绘事”在先，“素”在其后，自程颐则有所新解，他认为“美质待礼以成德，犹素待绘以成绚”［4］。之后朱熹继承其说法，对“素以为绚兮”的解释为：“素，粉地，画之质也。绚，采色，画之饰也，言人有此倩盼之美质，而又加以华采之饰，如有素地而加采色也。”对“绘事后素”的解释为：“绘事，绘画之事也。后素，后于素也。《考工记》曰：‘绘画之事后素功。’谓先以粉地为质，而后施五采，犹人有美质，然后可加文饰。”［5］当时王安石一派与程朱学派在学术上针锋相对，王安石门生陈祥道“学宗王氏”［6］，但注解此章仍采用了程朱的观点：“倩盼，质也。有倩盼然后可文之以礼。素，质也。有素质然后可文之以绘。”［7］北宋晚期二程之学已为显学，南宋时期仍影响极大，后学真德秀、赵顺孙皆承其观点并进一步宣扬。

南宋淳祐元年，宋理宗手诏以北宋五子从祀孔庙，承其衣钵的朱熹声望自然斐然，此后大量辅翼朱熹《论语集注》的著作出现。这一风尚在元代得到了延续，元仁宗皇庆二年（1313年）专立德行明经科取士，以朱熹《四书章句集注》为官方教材，使学者皆以此书为准绳。明代对于《论语》的诠释也基本沿袭朱熹《论语集注》，尤其是永乐年间官方编订的《五经大全》及《四书大全》问世，“学子基本上只知有《大全》而不知古注疏。”［8］直至明中期，阳明学派兴起，有学者以释家及道家观点对此章进行解读，如刘宗周《论语学案》：“文章莫大于太素之质，隐然礼为乱首之思，从世道起见。夫子解之曰：‘绘事后素’，则非素即是绚可知，而子夏始悟礼之为后也。曰后则必有为之先者，然亦何可得而废也。可与言诗，所谓真能转法华者。”［9］

阳明之学在明代晚期流于空疏，至清代初期，部分王学弟子试图进行改变，如孙奇逢《四书近指》中提道：“夫后之为言末也，后起于先，然不可离先而独存其后。末生于本，然不可离本而独存其末。”［10］同期，有学者提倡借鉴汉儒方法，着重考据，毛奇龄为学便力斥宋儒，且反朱熹尤甚，《论语稽求篇》注解此章时便以《考工记》为本，认为杨时所引《礼记》之文与此章无关，朱子杂引《考工记》失之更甚，并重申郑玄之说。［11］在汉宋之争的背景下，关于此章的阐释也不再如宋元之际一般，朱熹说占据主流，此后郑玄说和朱熹说都各有其支持者，讨论也基本不超出二者所论范围。

二、郑玄说与朱熹说平议

（一）郑玄说平议

按郑玄一派的观点，绘画先施以彩色，其后再将素色分布其间，这一施色的顺序能够从《考工记》中找到依据。有学者根据新出文物的证据为郑玄说辩护，如曾侯乙墓出土的战国早期《彩绘龙凤纹瑟》上可明显看出后施加的白色剥落后的斑驳痕迹，［12］但也有学者认为，虽然有文物证据表明创作过程最后施加素色，但是尚不足以证明此为古代绘画的通则，故而郑注“凡绘画先布众色”可能存在以偏概全之嫌。［13］

就字词训诂而言，有学者对“素以为绚兮”及“绘事后素”中两“素”字的解释发表不同的看法：郑玄释前一“素”字为“倩盼美质”，后一“素”字为“素功”，“素功”与“美质”显然不同，这便导致子夏所问之“素”与孔子所答之“素”存在错位，之间难以产生类比联系。［14］

就义理阐释而言，郑玄把“众色”与“素”的关系和美人倩盼之质与“礼”的关系相类比，通过对“素”在绘画中具有“点睛”功能的叙述强调“礼以成人”的功用。而皇侃在此基础上强调“有礼能自约束”的节制作用，指明其发挥功用的途径。

（二）朱熹说平议

朱熹解释“素”为“粉地”，其顺序为先有粉地然后施加五彩，继承了程颐的观点，而引《礼记·礼器》则是承袭杨时之说。《论语集注》引杨时之言：“‘甘受和，白受采，忠信之人，可以学礼。苟无其实，礼不虚行。’此‘绘事后素’之说也。”［15］杨氏之说本于《礼器》，朱子也直言：“且白之受采，见于礼书，最为明证”。［16］“白受采”意为白色可以接受并且调和各种色彩，这一施色顺序与《考工记》所记载之顺序全然相反。“忠信之人，可以学礼”则强调只有具有忠信品质的人，才可以习得，这也成为朱子义理阐释的重要支撑。但是朱熹同时引用《考工记》为例证则自相矛盾，这一失误也历来受到不少批判。

就字词训诂而言，朱注也存在有待商榷之处，对文段中两处“后”字的解释，有学者认为前一处的“绘事后素”省略了介词“于”；而后一处的“礼后乎”当是“礼后于仁乎”的省略，省略了介词“于”和其宾语。［17］另有学者引《孟子》：“徐行后长者”之文作为旁证，认为此“后”字与“绘事后素”中的“后”字含义相同。［18］不过也有学者归纳了《论语》中所有“后”字的含义，认为“后素”这一“后××”的结构按照惯例只能解释为“以××为后”，故“绘事后素”应当解释为“绘事应当以素功为后”，朱熹的解释实为“绘事要后于素质”，于《论语》中找不到语法根据。［19］

就义理阐释而言，朱注以“五采”比作“素”，“礼”比作“忠信”，即通过强调“素”在绘画中的基础作用，来类比强调“忠信”是人应在学习践行“礼”前就应当拥有的良好品质。

三、“文质论”视域中的“礼”

通过以上分析我们发现，郑玄与朱熹所代表的两派皆有不够完善之处，但是义理上皆可自圆其说。在此章的阐释中，两派对于“绘事”与“素”先后关系问题的讨论，即是对于“礼”这一范畴下“文”与“质”关系的讨论。文质论是周代礼学的一个根本理论，是理解自然与文明关系的重要框架。［20］郑玄“以礼成之”的观点聚焦于“文”对于“质”的作用，而朱熹“礼必以忠信为质”的观点聚焦于“质”应当是“文”的基础，两者呈现出相辅相成之态势。儒家对“文”与“质”之价值都有所肯定，而又强调“文”后于“质”，这是由于“文”必须蕴含着“质”，与“质”和谐相应，同时也注重“文”对于“质”的体现及保全作用。

（一）“文”“质”并重

《论语》中对文质之关系有着简明扼要的陈述：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）包咸注：“野，如野人，言鄙略也。”“史者，文多而质少。”“彬彬，文质相半之貌。”［21］朱熹注：“史掌文书，多闻习事，而诚或不足也。彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。”［22］由此看来，质胜文或文胜质都难以达到“君子”的要求，都不是理想的状态，必须文质相济，二者各得其宜。

“文”指向外在，指人合乎礼仪的外在表现；“质”则指向内在，即质朴，道德层面上指人的内在品德。而只有具备良好的内在品德，同时具有合乎礼的外在言行，使“文”与“质”处于相匹配的和谐状态，才能够称之为“君子”。

（二）以“质”为本

具体到对于礼的理解和实践，孔子更加注重和强调“质”。在“林放问礼之本”一章中，林放认识到了“礼”是有所根本的，故而孔子以“大哉问”称赞他。虽然孔子一贯以“中庸”原则来规范“文”与“质”的关系，认为过与不及都不能达到礼的最高境界，但在现实中难免会存在如此章所言并未两全的情境。朱熹斥之“礼贵得中，奢易过于文，俭戚则不及而质，二者皆未合礼。”［23］而其所引的范祖禹的观点能更充分地解释孔子的态度：“夫祭与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也，丧与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。”［24］故而强调“俭者物之质，戚者心之诚， 故为礼之本。”［25］同样，“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）也是强调感情和道德是行礼的基础，而牺牲玉帛与礼节仪式只是传达思想情感的手段。

（三）不偏废“文”

对于“质”的重视或许会导致他人对孔子的文质思想产生误解，《论语》中便记载了子贡与卫国大夫棘子成关于文质关系的一段讨论：“棘子成曰：‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌！文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。’”（《论语·颜渊》）对于子成提出的存“质”弃“文”的观点，子贡虽然以“文”“质”共存的观点进行反驳，但是失之偏颇。朱熹对此有着颇中肯綮的评价：“若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。”［26］虽然“文”以“质”为基础，不过“质”亦须“文”来具体表现，离开了本质，文采就没有载体而无法彰显。《论语·卫灵公》“君子义以为质”一章也是此理，皇侃注云：“君子义以为质者，义，宜也，质，本也，人识性不同，各以其所宜为本。云礼以行之者，虽各以所宜为本，而行之皆须合礼也。”［27］“质”虽为君子之本，但是也需要合乎礼仪的方式进行表达。

此外，“文”在一定程度上对“质”还有保全作用。“子贡欲去告朔之饩羊。子曰：‘赐也，尔爱其羊，我爱其礼。’”（《论语·八佾》）朱熹注云：“然礼虽废，羊存，犹得以识之而可复焉。若并去其羊，则此礼遂亡矣，孔子所以惜之。”［28］

四、结语

通过以上梳理，我们可以看到以郑玄和朱熹为代表的两派关于“绘事后素”章的解读存在着明显差异。从字词训诂而言，两派的分歧突出表现于对于“后”字的解读上，并且都有着可待商榷之处。从义理阐释而言，两派从表面上看对于“礼”的解读大相径庭，但从“文质论”来重新审视这一问题，我们能够发现两派的解读可以得到调和，有助于我们对“礼”这一儒家重要的思想观念得到较为全面的认识。