任人唯贤：中国古代吏治的精髓

聂菲璘

治国之要，首在用人。《孔子家语》记载，鲁哀公问政，孔子回答说：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”文王、武王的王道主张，修己治人的方略，在典籍史册之中均有记录。然而文献虽存，尚赖仁君贤臣来推行。若有能行之人，则有其政；若无能行之人，则无其政。这正是“人能弘道，非道弘人”。

任人唯贤的重要性

国家之强，以得贤为强。国家所选任的官员必须是贤德之人，君主的左右也必须是忠臣良将。这就是《尚书·咸有一德》中的名言：“任官惟贤材，左右惟其人。”“任人唯贤”便出自于此。任贤之所以重要，是因为官员贤德与否关系到国家的治乱兴衰、民风的善恶厚薄、君主的正邪劳逸，甚至成败存亡。

行王道，任用兴国之臣，就能“王天下”；行霸道，任用强国之臣，就能“霸天下”；若是蹈亡国之辙，任用亡国之臣，则会“亡天下”。上古时期，尧帝用大舜，舜帝任用五臣、八元、八恺，商汤用伊尹，文王用太公，武王用周公，这些天子有贤德之臣的辅佐，因此成为天下共主。春秋时期，齐桓公用管仲，晋文公用舅犯，楚庄王用孙叔敖，秦穆公用百里奚，这些诸侯国君任用的皆是干将能臣，因而称霸天下。三代之季，夏桀亲近干辛、推哆，商纣亲近崇侯、恶来，周厉王听信荣夷终、厉公长父，周幽王听信傅公夷、蔡公谷，这四位末代之君任用奸邪之臣，也因此成为亡国之君。对比以上“王天下”“霸天下”与“亡天下”的君主，证实了《说苑·尊贤》之言：“无常安之国，无恒治之民。得贤者则安昌，失之者则危亡。自古及今，未有不然者也。”

道理虽然如此，可一回到现实，任人唯亲、任人唯利往往取代了任人唯贤。《墨子·尚贤》对此有生动比喻：王公贵族们对于修理坏弓、医治病马、剪裁衣料、屠宰牛羊，尚知道选用良匠、兽医、裁缝和屠夫，纵然是自己的骨肉至亲，也不会让他们来做，就是唯恐任人不当损坏了财物；然而，当治理国家时，他们却不假思索地举荐任用骨肉至亲、无故富贵和美貌之人，可见，这些王公大人对国家的热爱重视还不及这些财物，这就是在小事上明白要选贤任能，在大事上却不明白啊。

任贤的前提是得贤，也就是要选贤与能。这一成语出自《礼记·礼运》“大道之行也，天下為公，选贤与能，讲信修睦”。与，通“举”，“选贤与能”亦作“选贤举能”，即选举贤能之人。在现代汉语中，“贤能”一词通常连用，而在古代，贤是贤，能是能。例如，《周礼·天官·大宰》云：“三曰进贤，四曰使能。”《诗经·大雅·烝民·序》云：“任贤使能。”郑玄注解《周礼》曰：“贤，有德行者。能，多才艺者。”孔颖达《毛诗正义》云：“有德谓之贤，有伎（技）谓之能。”可见，贤、能之分，即德、才之别。

司马光曾在《资治通鉴》中论德与才的关系：“才者，德之资也；德者，才之帅也，”并根据德才将人分为四类，“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”这四类人中，最当引起注意的是才能胜过德行的“小人”。因为博学多才固然重要，但若没有德行为承载，就有可能知识越多，能力越强，危害反而越大，就像现在社会中出现的高科技犯罪。人之有德，如树之有根。无德，便是失去了敬遵的轨范。因此，司马光提出，凡是选举人才，即使得不到圣人、君子，与其得到小人，还不如得到愚人。这是因为，君子用才能来行善，小人用才能来作恶。用才能行善，则善无不至；用才能来作恶，恶也会席卷而来。自古以来，国家的乱臣，家族的败子，多是才有余而德不足，最终导致国家衰亡，家族覆灭，其数之多难以尽数。这正如《孔子家语·五仪》所比喻的：射箭的弓要调好后才能进一步使它强劲有力，马驯服后才能期待它成为良驹，士人必须先具备诚敬的德行，然后才可以去追求智慧和才能。没有德行却又多才多艺，就像豺狼一样不可以接近。因此，古人在选举人才时，主张德才兼备，而且一向是以德为先。

选贤以孝德为先

选贤与能，当以孝德为先。“夫孝，德之本也。”（《孝经·开宗明义章》）践行孝道能培养人的感恩心、恭敬心、仁爱心和责任心，正所谓孝心一开，百善皆开。将这种善推己及人，则是“事诸父，如事父。事诸兄，如事兄”。从处理好个人和家庭的伦理关系，扩展到社会和国家，便是“移孝作忠”。小孝是孝养自己的父母，大孝是孝养天下的父母，天下父母就是人民。忠孝本一体。《礼记·祭义》云：“事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；战陈（阵）无勇，非孝也。”概括言之，便是“德有伤，贻亲羞”，因此，一位孝子自然会忠义诚信，勇于担当，全心全意为民办事。故《后汉书》云：“求忠臣必于孝子之门。”

《孝经》云：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”孝是道德大厦的基石，没有基石，所谓的才德再多，也不过是空中楼阁。因此，中国自古便有“举孝廉”的选人机制，即选拔官员时首先考察其是否孝敬父母，行为清廉。因为一个孝子，一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母，言行举止小心翼翼，念念不忘父母教诲，不敢辱没父母名声，定会为官恭谨，怎么敢去贪污腐败呢？

为保证地方官把真正具有孝廉品质之人举荐出来，而非举荐亲私，还有一个奖惩制度加以保证，即“进贤受上赏，蔽贤蒙显戮”，进贤者重赏，蔽贤者重罚。《尸子》云：“使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者，为无能之人，若此，则必多进贤矣。”“有大善者必问孰进之，有大过者必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤、不肖也。”举荐贤者有赏赐，举荐不肖者要负连带责任，若是没能举贤，便是无能之人。而且，臣子若立大功，则追问谁是举荐之人，一同赏赐；若是犯了大过，也要追问是谁任用了他，一并处罚。这一奖惩机制，把能否荐贤纳入官员的政绩考核，既调动了官员荐贤的积极性，也使官员不敢随便荐举无德之人。

历史上的选贤举能机制

上古时期实行禅让制，帝位由众人推举的最贤德之人继承。例如《尚书》记载，大舜至孝，被举荐出来，尧多方考察，“历试诸难”后，才将帝位禅让给了舜。

夏商周三代的君王实行世袭制，从《礼记》看出，三代之君对继承人的培养系统而严格，以孝德为先，并用礼乐教育世子，设太傅、少傅之官来教养世子。太傅明辨父子、君臣之道，并示范给世子，少傅侍奉世子，是通过观察太傅的德行，为世子详解其中的道理。三代末世之君，远贤任佞，不遵从先王之教，遂亡国。三代的君主实行世袭制，而臣子之中，很多贤能之臣，是从庶民之中选拔举荐出来的，伊尹和傅说就是其中的代表。

春秋时期是以世卿世禄制为主，到了战国时期，这种世袭的爵禄逐渐被“任人唯贤”“因功授禄”取代，于是举荐制、养士制和功劳制并存。

自汉朝至隋唐实行察举制。察举制又分为举贤良方正，举孝廉，举茂才（秀才）。“贤良方正”即德行高尚，能够直谏之人。孝是立身之本，廉是为政之基，因此“孝廉”是德才兼备，德行突出之人。“茂才”是才能出众之人。然而察举制后期出現了徇私舞弊、偏私结党、所举之人徒有虚名等问题。

因此，魏晋南北朝，逐步推行九品中正制，即由朝廷指派中正官，一般是由德行和名望皆高之人担任，将地方上的人才，根据其德行、才能和家世定为九个品次，供吏部选用。本制度将察举制中注重的标准进行了量化，有其积极意义，然而，其后期世家大族操控，逐渐导致“上品无寒门，下品无士族”局面的出现，最终，这种选人制度被废止。

自隋唐开始至清朝，实行科举制。科举考试诸科并存，有明经科，即对经典的考察；还有策问、算术、地理、法律等科目，选拔各个专业的人才。北宋更是将唐朝举荐性质的科举改为纯粹的考试。相较之前的选人方式，科举制是从人的主观判断转向通过考试进行客观评判，相对公正公开，真正为寒门拓开仕途，历史上因此涌现了一大批优秀的人才。然而科举制的一个问题，就是考察才能易，考察德行难，出现了很多熟读经典却不行仁义、贪污腐化的官员。

梳理各种选才方式可以发现，设计这些制度的最初目的，都是为了将德才兼备之人选拔举荐出来，然而其后期出现的问题，多是忽略了以德为先。这对当前选拔人才是重要的启示。当一种选举制度走向僵化，不能选出贤德之人的时候，必然会被历史

淘汰。

选贤的制度固然重要，然而，选贤得贤根本的保障，还是靠领导者自身的德行修养。《大学》中讲：“有德此有人。”如果领导者胸怀天下，心系苍生，又能尊重贤者，任用能臣，使俊杰在位，那么，天下的贤士都会欢喜，这就是“敬一贤，则众贤悦”（《典语》）。贤士欢欣鼓舞，自然会前来辅佐君主，换言之，明君的道德修养和礼敬贤者的态度是志士豪杰奔赴的动力。这便是“同声相应，同气相求”的吸引力法则。有其君，必有其臣，因此“墨子之门多勇士，仲尼之门多道德，文武之朝多贤良，秦王之庭多不祥”。（《新语·思务》）领导是何等人，就会感召何等的下属。《中庸》云：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”领导者修身有成，以身观身，就能知人善任，所谓自知者明，知人者智。领导者知己方能知彼，如此之领导，是为明智。可见选贤与能，也是要以修身为本。

总之，“任人唯贤，选贤与能”是中国古代吏治的精髓，在此基础上建立的贤能政治一直影响到今天。从历史中汲取选贤与能的智慧和经验，能为当今选人用人提供有益借鉴。

〔作者系中共中央党校（国家行政学院）研究生院博士生〕