论宗祠对民族文化的研究意义

【摘 要】宗祠，又称祠堂、家庙，是建立在宗族聚居地以家族（或姓氏）为单位进行祖宗祭祀的场所。宗祠是一个乡村、一个宗族、一个姓氏集团内最为庄严的建筑物，是宗亲活动的场所，是历代祖先精神的归宿，是在一个地域文化里施行教化的重要场所，也是刻写着一个姓氏历史的精神丰碑，因此研究宗祠对民族文化传承与发展的意义不容忽视。本文从宗祠的概念及功能出发，通过一些实际案例，探究了宗祠对民族优秀传统文化的传承与发展的重要意义。

【关键词】宗祠；祠堂；社会教化；民族文化；民俗文化；历史文化

【中图分类号】K928.75 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2023）03

在浩如烟海的历史长河中，宗祠在民族文化的发展进程中，和民族文化相互融合、相互接纳，产生了中国历史进程中的不朽文明。随着现代化的推进，近年来，人们开始重视历史文化遗产的研究，宗祠作为民族文化的重要组成部分，其研究工作引起了社会的广泛关注，宗祠在民族文化中的研究进程开启，同时引发了很多学者的关注。本文通过宗祠对民族文化的研究意义进行浅析，旨在为研究者提供借鉴和帮助，开启宗祠民族文化研究这个课题。

一、宗祠概念及功能

（一）宗祠的概念

宗祠，源自家庙，俗称“祖厝”，亦称“家庙”“祠堂”，在汉代有“庙辞”“祠堂”和“斋祠”等不同名称[1]。关于宗祠的最早记录，可以追溯到公元前247年，秦攻魏，魏无忌夷平先祖宗庙，出兵救魏[2]。直到明代嘉靖十五年，朝廷发布敕令，允许士大夫阶层立庙祀祖，庶民百姓也可立家庙祭先祖，从此迁到居家之外独立祭祀祖先，清代的家庙沿用“宗祠”之名。明清时期，宗族制度发展成熟，祭祀作为宗族的重要活动受到重视，宗祠成为家族凝聚力的主要象征，得到大量普及。依托宗祠，逐渐形成了辨长幼、别亲疏的昭穆制度、宗庙制度、宗法制度[3]。

（二）宗祠的功能

1.宗祠传统作用

宗祠文化是在传统社会发展进程中形成的，主要包含宗庙制度、宗法制度、宗祠建筑等，宗祠对于构建优秀传统文化，维护传统伦理道德、宗法制度以及专制统治发挥着重要的作用，与此同时，在古代社会，对于解决同族矛盾，祭祀先祖，传承家风，弘扬孝道等发挥着不可替代的教化作用。[4]

2.宗祠现代作用

宗祠文化对于现代社会发展起着很重要的作用，如继承古代优秀传统文化，传承家族文化传统，使人的价值取向融入家族体系之中，以凝聚传统的亲情血缘关系为基础，重塑家族观念，使家国意识回归。在重礼仪、行孝道、敦和睦等方面发挥着积极的作用。总之，宗祠文化对于重塑现代人的信念、价值体系有着重要的作用。

二、我国主要宗祠案例探析

（一）徽州宗祠文化

徽州宗祠文化以儒家文化为载体，其思想浩瀚深邃，源远流长，在徽州建筑、祖宗祭祀、神灵信仰、原始崇拜等元素中发挥着重要的作用。徽州宗祠建立在血缘、宗族基础之上，借助于祭祀这种形式，以儒家朱子家礼为思想传承，进行礼仪和祭祀活动。在徽州，祠堂林立，宗祠是徽州一道独特的人文景观，也是徽州文化的标志。徽州的祠堂有宗祠、支祠、家祠等不同形式和种类。其中，宗祠为一族总祠，是古代宗法制社会制度下的衍生物，也就是同族人共同组织、共同祭祀祖先的地方。

目前为止，徽州地区保持完好的祠堂有数十座，这些祠堂，成为了当地文化的象征符号。徽州宗祠在徽州建筑史上熠熠生辉，是徽州文化的突出代表。关于徽州宗祠文化的研究，目前学术界研究成果很多，比如《辞海》和英文版的《不列颠百科全书》对徽州宗祠进行了设定和研究。

（二）客家宗祠文化

客家宗祠是优秀传统文化形式的集中表达，在现代的旅游业发展进程中凸显，拥有广阔的发展前景。客家地区专指成都东山地区，客家宗祠文化就发源于此，成都东山地区的客家宗祠集中于偏远乡村。“东山客家”是客家地区居住地居民的特定称谓，据学术界研究，这里至今分布着五百多万客家居民，他们世代使用着客家方言，在这里繁衍生息，被学术界称之为“东山客家”。[5]

成都这座历史悠久的文化古城，拥有上千年的历史，一直以来都是四川的核心。明清易代之时，移民潮出现，较为稳定的成都平原成为了五方移民杂处之地。东山客家就是随着移民的大潮从闽粤赣客家族集聚地迁徙到此，当地繁衍生息，开创基业，修建宗祠。在清代，成都和东山客家地区都建立了数量庞大的祠堂，修建祠堂之风一时蔚为壮观，竞相效仿，成为当时风尚。据清朝末年《成都通览》统计，“清末成都城内有84家祠堂”[6]，大约占了客家祠堂总数的三分之二。

（三）三门塘刘氏宗祠文化

天柱县宗祠文化传承百年，经久不衰，颇具民族文化底蕴。建筑工艺精湛，融地方特色和民族特色为一体，充分显现了其独具匠心的艺术天分，拥有很高的艺术价值和审美价值。尤其引人瞩目的是岔处镇三门塘刘氏宗祠，其设计理念秉承着中西文化风格，彰显不同民族文化兼容并蓄的气魄，融济刘氏家族的文化精髓，把家族观念和民族观念进行了有机的糅合，是民族融合的有力凭据。每座宗祠都是一个独特的文化符号，它们是家族精神的延伸，是民族文化的集中表达。

三、宗祠对民族优秀传统文化的传承

（一）宗祠对宗族精神的传承作用

祠堂文化是宗族文化的重要体现，更是中国文化的一部分，是一个姓氏的烙印，对祖先的饮水思源，是宗族的精神纽带，是游子心灵的寄托。传统宗法制度文化下，信崇拜的事物序列众多，但是它的核心目标就是天神崇拜和祖先崇拜。宗祠文化是宗法制度文化的表现形式，在其信仰序列中，以祖先崇拜为主要精神内涵。古代民众也存在天神崇拜的愿景，当时在古代天神祭祀权从属于皇族，因此普通民众对于天神的崇拜只能让位于祖先崇拜。从祠堂形制上看，祠堂用来供奉祖先排位，象征着族中祖先英灵安放的场所。祠堂中的宗祠、支祠、家祠，格调和规模不同。宗祠，以“宗”为本位，即以始祖为“宗”而构建起来的宗族祠堂，即宗祠，从宗祠的形体状态来看，大多数分为仪门、享堂，寝室，即“三进”。宗祠中的仪门又称为门厅，为祭祀过程中的鼓乐之所；享堂是祭祖仪式和宗族议事的地方；寝室是供奉祖先排位的场所。按照宗祠的规制，神龛正中是始祖的排位，神龛左右两侧是始祖之后五代先祖的排位（其他有功德的祖先，或为家族发展作出重要贡献的祖先牌位也可放置于此），除此之外的其他祖先牌位供奉之地在左右神龛或左右昭穆室。宗祠的这种排列规制进一步加强了族人的祖先崇拜意识，巩固和加深了族人的宗族观念。后人通过祭拜祖先的方式表达其对祖先的追思和尊崇，在嶺南地区，先民大多数从中原地区跋山涉水而来，安土重迁，根在哪里？故土在哪里？在陌生的土地上安顿下来，唯有“根”不能忘。祖先以血缘关系而聚居，团结协助，来抵御生存发展的种种坎坷，一个姓氏同一个祖先，同一个基因，有一种自然的亲近。可以说宗祠文化是一种活的文化，是一有血有肉看得见的文化，每一个村子都有自己的祠堂，可以说，每座祠堂都是一个村子的精神母亲。

（二）宗祠对风俗习惯的继承作用

现代风俗沿用了宗祠的文化习俗，古代祠堂的构成单位是以宗氏家族为基础，分为一姓一族，也有一姓数族的情况出现。在解放以前以至中国的几千年历史脉络中，家族主要是靠宗祠进行维系，家族之间委血缘亲情委纽带，聚族而居，尤其是名门望族多大兴土木，修筑祠堂。族规由先祖制定，后代族人必须遵守。族内选举德高望重者为族长，管理族内事宜。宗祠中备有公产，以供族人在祭祀祖先和过节聚会的时候使用。族中的族谱、家训、和戒条，尊内之人须遵守和维护。宗祠内设立堂号、匾额等，代表这个家族的族风，这些都可以作为族人光耀门楣的有力资源。清朝，国家对宗族观念的充分重视体现在国家对宗族意识形态充分支持，提倡大规模修建祠堂。并且在祠堂建立之后，清廷对族规予以承认，同时承认族堂拥有独立的审判权，清朝统治者也一度在法律上予以承认。可以说宗祠承载着几千年的风俗习惯，对于规范风俗起到了很大的传承作用，宗祠的产生和绵延，有利于复兴中国优秀传统文化。

（三）宗祠对历史文化的传播作用

1.宗祠对宗法制度文化的影响

在中国古代，宗法制文化制度的核心思想是“孝悌”，宗法制度是由父权组成的，中国古代通讯不发达，皇权涉及不到的地域，就依靠宗族统治来维护，使全国百姓都维护统一的皇权统治。对全国的政令，在宗法体制之下，连坐制度使宗祠体系可以有效运转，宗祠这个体系在社会上的影响力，超越朝廷的涉及范围。

2.宗祠对人类生产和发展的影响

在中国许多落后的地域都是由单姓组成，这些地域附近居住的族落就会把土地分给其同宗族的人耕作，收取一定比例的租金，有的分文不收。这些田产都是来源于祖上的资产，因此用来造福于子孙后代就无可非议。古代宗祠建筑大多数采用木制结构，因此修建祠堂需要耗费大量的木材，好多宗祠都拥有属于自己的山林，用来修建宗祠或者宗祠祭祀等活动的时候使用，不能随意砍伐，好多古代山林完整地保持下来，是中国的历史文化史上的福祉，为生态文化的可持续发展奠定坚实的基础。

四、宗祠的社会教化作用

（一）宗祠旅游促进文化认同感

随着现代城乡社会经济的发展和人民生活水平的提高，对年代久远、具有历史文化价值的祠堂，加以保护、修理以及开发，使其和现代化社会接轨，创办旅游景点，通过海报、网络图片或文字进行宣传，其合理的利用和开发不仅有利于对于宗祠实行长久的保护，并且可以拉动当地经济的发展；让民众加深对祠堂历史发展、文化现象、道德规范和审美价值的认识，培养其文化认同感，从而增强民族向心力和凝聚力。

（二）宗祠对现代社会文化影响

中国传统宗祠历史悠久，一直承载着特有文化价值取向，对于现代社会文化有着深广的影响。近年来，社会对于宗祠的保护力度和文化传播不断加强，这对恢复中国传统宗祠文化做出了贡献，对于现代中国人回归精神家园起着很重要的作用；其次，中国有着千年德治、礼教的传统，中国传统宗祠背后宣扬的思想和中国传统法制契约精神相得益彰，以忠孝为首的传统美德与传统法制教化相互契合，这对推动现代社会以德治国提供了借鉴意义。

五、结语

宗祠在中国社会漫长的历史发展过程中，其不朽的文明源远流长，其文化浩瀚广袤，是民族文化的载体。它以清晰的脉络记录着各宗族在漫长的发展进程中的繁衍生息、兴衰变迁，书写了中国民族文化史上璀璨的文明，为后人了解民族文化提供了宝贵的文化遗产。它以传承宗族观念、敦品立德、明教化等为要旨，融济古代家族圣人的功勋抱负，也蕴含着对宗族后人的道德修养，具有显著的社会教化作用，对促进社会健康稳定、和谐有序发展有着很强的现实意义。宗祠对民族文化的研究，应该予以重视，应纳入现代研究领域的章程。

参考文献：

[1]信立祥.论汉代的慕上祠堂及其画像.汉代画像石研究[M].北京：文物出版社，1987.

[2]司马迁.《史记》卷七十七《魏公子列传第十七》[M].长沙：岳麓书社，2001.

[3]黄永堂.国语全释[M].贵阳：贵州人民出版社，1995.

[4]臧丽娜.论徽州祠堂的依存情况与民俗文化特征[J].民俗研究，2007（3）.

[5]刘蓬春.东山客家宗族组织与清朝地方政府的关系——以成都洛带刘氏宗族示谕碑为例[J].西南民族大學学报，2008.

[6]傅崇矩.成都通览[M].成都：四川大学出版社，1990.

作者简介：吕玲玲（1982—），女，汉族，山西山阴人，硕士研究生，助教，研究方向为民族史、民俗文化。