生民之命——“礼”“乐”视角下的景德镇之瓷

洪梓翕

摘 要：礼是伦理化的乐，乐是艺术化的礼。从先秦时期儒家“礼”与“乐”的辩证关系着手，分析景德镇制瓷业中造物者与造物思想之间分化与融合的后果。从后果反推原因，来研究造物者与造物思想对生民的影响，以便古为今用，推陈出新，具有重大现实意义。

关键词：景德镇之瓷；生民；礼；乐

《乐记·乐象篇》曰：“诗，言其志也，歌，咏其声也，舞，动其容也，三者本呼于心，然后乐气从之。”此虽为后者记述，仍摆脱不了原始社会的浑朴天真，它是在那个时代区别于物质生产与精神生产的产物——巫术礼仪和原始歌舞。通过自然延续与自觉继承，巫术礼仪和原始歌舞逐渐分化，前者成为“礼”，即政刑典章，后者成为“乐”，即文学艺术（从广义上讲，艺术包括作为语言艺术的文学。从狭义上讲，艺术则专指文学以外的其他艺术门类，将文学与艺术并起来，合称文艺。本文的文学艺术是从广义上来论证）。政刑典章与文学艺术源于生民，也影响生民。景德镇历史上最大的成就莫过于制瓷业，在此期间，造物者很好地把统治者意象化的造物思想物象化，以达到上行下效而又不僭越，知己知彼而又光景常新，相辅相成而又兼收并蓄。

一、“礼”“乐”源初与艺术源初

（一）“礼”与“乐”的典源

《墨子》曰：“食必常饱，然后求美；衣必常暖，然后求丽。”如长久饥肠辘辘，偶遇果腹之食，狼呑虎咽之姿，是非“礼”还是“礼”？亦如一贫如洗，衣衫褴褛，是非“礼”还是“礼”？政刑典章有云：“文章做到极处，无有他奇，只是恰好；人品做到极处，无有他异，只是本然。”那么前面所提到的所有有关“礼”与非“礼”的问题都不复存在。因为“礼”与非“礼”的关键来源于政刑典章，政刑典章制定之人，从中国原始社会的神到封建王朝的人，都是最高支配者，他们可以为满足自身生存而制定规则，也就是通过社会获取一定的物质财富。只有在物质富足之余，才能享受更高层次的精神活動，那就是“乐”。

（二）“礼”“乐”“器”的关系

张载曾曰：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”冯友兰在《天人损益论》中把人分四个境界。第一境界是天地境界，冯友兰认为天地境界只有一人，那就是老子。“天地”又一次被提及，如果说具有象征性，那么从经验论来说，就是宏大和博爱。亦如宇宙本体论中，缥缈又实质的“道”与“器”的关系那样，如果强加个名词，那就是抽象的名词，也是“生命力”和“守护”，守护是为了让人生存，获得物质条件是基础。“礼”等同于“物质”等同于“器”，“礼”、器、物质浑然天成。第二境界是道德境界，如文天祥、关汉卿那样的人物，在推动历史进步的过程中起到决定性作用。“乐”可以潜移默化，寓教于乐，以情感对人施加政刑典章框架之内的影响力。张彦远《历代名画记》第一章叙画之源流中提及：“夫画者，成教化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运。发于天然，非由述作。”这又是“乐”与人关系的一种阐释。第三境界就是功利境界，我们大多数人都处于这种境界，在不违背“礼”的情况下追求“乐”。第四境界是自然境界，如果定义这个境界，脱离了“礼”这个框架下的人，一般都会被社会排斥，结局可想而知。

上述这些和弗洛伊德《精神分析学》中的自我、超我、本我类似。社会由人构成，人有思想，对思想加强管理的责任，就落到了最高统治者的身上，有的统治者思想偏差，剥夺了生民之“礼”，才有了王朝更迭。由此不难看出，艺术源初追随着“礼”“乐”，“礼”“乐”源初又追随着人。

二、中国古代“礼”“乐”发展的典范——

景德镇之瓷

“礼”“乐”是主观还是客观，源于世人自己的观点。如果能够做到主客观统一，那么就一定是一位伟大的思想家与艺术家。然而，经验论给了我们答案。我们饿了，现世有我们所需要的食物；我们渴了，现世有我们所需要的水；我们有生理需求了，现世也有所指。我们一切向上的需求，现世中都有所指，否则我们的需求将变得没有意义。因此，我们有了发展进步的动力，虽不能至，心向往之。景德镇的制瓷历史告诉我们在“礼”“乐”之上的社会进步过程。

（一）宋代景德镇之瓷中的“礼”与“乐”

景德镇制瓷历史悠久。《制陶》记载：“新平冶陶，始于汉世。”这一说法虽无出土相应实物作对照，但从考古资料看，从唐代中后期到现在一直做瓷器，有窑可考。其制瓷历史长达一千多年，从未中断，这是全世界仅有的一个城市。到了宋代，景德镇虽未被列入五大名窑之列，但在继承前代青瓷和白瓷的基础上烧造出了灵巧、优雅的青白瓷，打破了唐代“南青北白”的瓷器烧造格局，从此景德镇陶瓷开始在瓷器的历史舞台上占据一席之地。青白瓷又被称为“影青”“映青”“隐青”等，得名于其釉色白中泛青，尤其是在釉料堆积处呈现若隐若现的青色。影青瓷器精工细作，有“素皮玉骨”之誉，釉面白中带青，青中带白，光泽如玉，在坯体上刻画各种精美图案，胎、画、釉三者相互结合，交相辉映，相得益彰，形成了“色比琼琚”的影青瓷器。

据考古发现，宋代景德镇可考证的窑址多达30多处，窑炉300多座，陶瓷造型数百种。景德镇目前所使用的地名“杨梅亭”“柳家湾”“湖田”等，都是当时有名的瓷窑遗址。宋代景德镇不仅烧制了瓷质温润如玉、品种繁多的影青釉刻花的日用瓷器，而且成功烧制了大量造型各异、风格独特的影青釉瓷塑。宋代景德镇烧造的瓷器大部分仍供应于国内市场，作为日用之器走入寻常百姓家，另有一部分则通过海上丝绸之路出口海外，成为欧洲国家风靡一时的“东方圣品”。这些瓷器既是商品，也是东西方文化交流的见证者。

（二）元代景德镇之瓷中的“礼”与“乐”

到了元代，宋代形成的全国各地“百花齐放”的烧瓷格局消失不见，众多名窑口湮没在历史长河中，而景德镇却在这一时期异军突起，成为全国瓷器烧造中心，逐渐形成了以景德镇陶瓷为主、其他地区陶瓷为辅的生产格局。

元代景德镇制瓷技术得到了飞跃发展，北方连年的战乱使大批工匠不得不南下，为求生存来到相对安全的景德镇扎根，其中最具代表性的就是磁州窑的工匠，他们带来了釉下彩绘技术，融合进口苏麻离青，成就了举世闻名的元青花。元青花是元代景德镇窑的一大创举，也是景德镇站稳全国制瓷中心的一把利剑。元青花以氧化钴为着色剂，在坯胎上进行釉下彩绘后罩釉一次烧成，将坯体、彩绘、色釉完美结合，釉色光润透亮，彩绘素雅高洁，纹饰繁而不乱。除了青花瓷，同为釉下彩的釉里红也是元代景德镇窑的新品种。除此之外，蓝釉、红釉、卵白釉等新品种的烧造成果，巩固了景德镇全国制瓷中心的地位。

1278年，元代统治者在景德镇设立“浮梁瓷局”以掌管瓷器烧造。自此，景德鎮成了烧造皇家用瓷的主要窑口，需要满足皇家日常使用、对下封赏、对外交流等多种礼制要求。

（三）明代景德镇之瓷中的“礼”与“乐”

明代的景德镇官民竞市，“有明一代，至精至美之瓷，莫不出于景德镇”，“合并数郡，不敌江西饶郡产……若夫中华四裔，驰名猎取者，皆饶郡浮梁景德镇之产也”，景德镇真正成了“天下窑器之所聚”之地。明代景德镇继续延续元代景德镇以烧造彩瓷为主的生产格局，将彩绘瓷时代进一步推进。除了继续烧造釉下青花瓷器，还烧造出了釉下青花和釉上彩相结合的五彩瓷、斗彩瓷及浇黄、矾红等釉上彩，这些创新之物可供赏赐，可供贸易，可供赏玩，可供祭祀，可供实用，是身份的象征，也是经济的来源，这些都无时无刻不体现着当时社会的风土人情。

明代景德镇在元代浮梁瓷局的基础上设置御器厂督造瓷器烧制。皇家每年会对御器厂派发瓷器烧造的订单。但御器厂每年的常规产量并不能满足皇家多种需求，因此每年增加出的瓷器订单需采取“官搭民烧”的形式生产。明代对瓷器的要求极为严格，瓷器上色泽使用、图案运用有着严格的等级制度，非此等级不可僭越。瓷器品质把控也极为严苛，不能满足要求的器物必须打碎就地掩埋，不可流落出来。等级森严的使用制度是当时统治者礼制统治的需求，也从侧面推动了景德镇制瓷业的发展。

三、“礼”与“乐”、思想与艺术碰撞的影响

君王尊“礼”“乐”，用以维系一定的秩序，礼的语境中形成的不仅仅是传统与文化，也有更多无可逃脱的细枝末节。这些细枝末节可以理解成社会有效运行的组成元素，景德镇的陶瓷是重要的代表，一方水土养了一方人，民生得以维系，生民以此安身立命。中国乃“礼”“乐”之邦，中国是瓷国，景德镇是瓷都，一切如今的成就，就如宗白华先生《美学散步》中所写的那样：“世界是无穷尽的，生命也是无穷尽的，‘适我无非新是艺术家对世界的感受。光影常新是一切伟大作品的烙印。温故而知新是创作和批评应有的态度。”我们每一步向前的脚印都不忘往后一步探本穷源。

从后往前看，设计学对设计的定义是规划、设想、问题解决的方法。艺术学对艺术创作的定义是艺术体验、艺术构思、艺术传达。美术学对于作品创作的过程列举了郑板桥的画竹：眼中之竹、胸中之竹、手中之竹。归纳来看，都体现了人们的创作活动是理论指导实践，实践丰富理论。这也是思想与艺术融合下“礼”“乐”的幽情壮采。

四、结 语

景德镇陶瓷辉煌的成就是“礼”与“乐”互动形成的结果。虽有“黄家富贵”和“徐熙野逸”的区别，但是在“礼”制约束下，人可以无限激发潜能，在“乐”的驱使下，又使人可以无限追求可能，这对民生起到了重要的作用，一定程度上促进了社会良性秩序的构建，人们思想得以解放，艺术得以发展。正如朱光潜先生在《谈美》中所说：“悠悠的过去只是一片漆黑的天空，我们所以还能认识出来这漆黑的天空者，全赖思想家和艺术家所散布的几点星光。朋友，让我们珍重这几点星光！让我们也努力散布几点星光去照耀那和过去一般漆黑的未来。”

（景德镇陶瓷大学）

参考文献

[1] 薛永武．《礼记·乐记》研究[M]．北京：光明日报出版社，2010.

[2] 弗洛伊德．精神分析学引论·新论[M]．南昌：百花洲文艺出版社，2009.

[3] 中国硅酸盐学会．中国陶瓷史[M]．北京：文物出版社，1982.

[4] 向贤彪．景德镇御窑遗址的保护[D]．南京：南京师范大学，2017.

[5] 熊嫕．器以藏礼：中国设计制度研究[D]．北京：中央美术学院，2007.