作为“非遗”的民间传统手工艺的保护与传承观念探析

吴昱穹

一、传统手工艺的定义与特征

传统手工艺作为传统工艺门类中的重要分支，在历史车轮的滚滚转中由匠人一代一代手耳相传，既传承了技艺，也传承了文化，更传承了历史和精神。传统手工艺中的大部分门类被视作非物质文化遗产的研究对象。非物质文化遗产（ICH）由文化的所有非物质表现形式组成，代表着人类活态的遗产的多样性，也是文化多样性的最重要载体。

传统手工艺的功能分为实用和审美两大功能。依照实际用途来衡量，世界知识产权组织给实用艺术品做出了如下定义：“由匠人手工琢磨，或者经工厂的流水线由机械打造，具有一定的实用价值”。在高校教育与学科研究中，传统手工艺被归为工艺美术专业。传统手工艺的核心特征为“世代相传”。我国2011年6 月1 日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》总则第一章第二条：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”

二、“生产性保护”之辨

（一）生产性保护与生产性传承

只有首先达成生产性传承，才能谈及生产性保护，传承是保护的前提，而保护使手工艺品的技艺精髓和文化精华得以牢牢嵌固在器具之上，最终使这份承载着先人智慧的文化产物源远流长、生生不息。

（二）“生产性保护”的三个方向

通过生产性保护的方式，非遗产品可以进入普罗大众的生活，在生活的各个角落安营扎寨，得以稳固延绵传承的基础，非遗产品在现代的商品生活中占有一席之地，也会为长久流传下去培养了发展的沃土，让非遗飞进寻常百姓家，用千万人的力量来做成这些事。

学界对“生产性保护”的理解与研究大致分为三个方向。

一是倾向于认为传统手工艺的“生产性保护”与市场、产业化息息相关，应将文化资源更好地转化为文化产业。钱永平进行了一项田野调查，对象是山西灵尚刺绣，在调查中他发现当地人将刺绣技艺变成了一项文化产业，集设计、生产、营销宣传为一体，极大地推动了地方刺绣经济的发展，也为文化的可持续发展注入了力量，取当地文化造福于当地人民，为人文社会、经济社会的建设做出了一份自己的贡献。朱以青认为大部分传统手工艺靠市场而存在，它们“在民众生活中产生的，属实用性的生产技术，必须在生产中进行保护”。一部分满足人文志趣和文化审美的艺术含量高、技艺精湛的手工艺品，更需要政府扶持、社会资金赞助等手段得以传承，而不是走市场化的路线。日本传统手工艺村同样践行将“传统手工艺”市场化的理念。从日本盛冈手工艺村的规划来看，它将非遗文化融入人们的日常生活中，人们可以在旅游、观光过程中体会到这份文化的魅力，此外手工艺村与地方环境巧妙融为一体，成为一个有独特卖点的观光胜地。该村的三个功能区产品展销区、手工作坊区和古建筑保护区，分别用于销售、匠人生产与游客体验、文物保护，是文化资源市场化的优秀范例。一篇关于撒丁岛的丰富文化非物质遗产的研究，发现吸引非物质遗产爱好者可以促进岛上旅游业的可持续性。

二是认为“生产性保护”需要受到诸多原则的制约。应避免因生产性保护而使非物质文化遗产项目旅游化，避免因生产性保护让非物质文化遗产落入商业化的窠臼，一味迎合市场丧失自身独特性，避免因生产性保护让非物质文化遗产落入产业化的陷阱，千篇一律地大量复制致使其丧失创造性、创新性。保障非遗文化“本真”的特质，拒绝应和科技、社会的发展对自身进行改造，也拒绝对其发展的土壤，即社会文化生态有所改造，这是一种追求“原汁原味”的理念，希望呈现出的非遗，就是百年前、千年前原模原样的产物。这种观点与上文的“市场化、产业化”呈截然对立之势。

以上述提及的“非物质文化遗产项目旅游化”为例。以印度的Kalbeliya 舞蹈和歌曲的非物质文化遗产为例。旅游业已导致Kalbeliya 表演的美学内容以及表演环境的急剧变化，这是由于在商业环境中增加产量导致其商品化所致。由于以非物质文化遗产为基础的旅游业通常包含一个知识转移过程，遗产的真实性或其感知会受到知识转移的影响，这些情况带来了真实性被扭曲甚至丢失的潜在挑战。非物质文化遗产的商品化过程已威胁到其真实性，因此需要可持续的旅游方法来实现非物质文化遗产作为可持续旅游资源的成功传播和推广。虽然表述方式有区别，大多学者认为旅游业消解了非遗的精神内涵，但有学者指出，可持续的旅游方法来实现非物质文化遗产成功传播和推广。

三是一条折衷的道路。保守路线认为现代遗产“物化”手段和“环境稳定”是不二法门：激进路线则认为与时俱进的产业发展是必然选择。宋俊华曾提出，生产性保护是非遗保护过程中的一条温和的折中路线。

大多学者提到的“生产性保护”，有恪守“中道”之意。学者们更认同在生产中探索保护方法，在市场中优先保障核心技藝、核心价值与文化内涵。既不去附和产业经济的滥觞，以生产性保护之名，灌注过多现代商业元素，为经济价值摒弃诸多文化内核，而使传统手工艺精神内核消解；也不过分追求“原真性”——提倡原汁原味、一成不变，不容忍任何的创新与变化。

三、关于非遗的创新

（一）手工艺类非遗是否可以“创新”

从光谱的一端“原真性”向另一端“过度产业化”渐变的过程中，非遗产品完成了一定的创新与变革。然而，非遗可以创新吗？创新后的非遗是否还属于非遗的范畴？这是我们要仔细考量的问题。

学界对此类问题大致存在两种观点。一方面，有学者认为本就不存在本真的、原汁原味的非遗，他们都在不断地创新变化之中，创新变化的结果仍是非遗自身不可分割的一部分，因此并不排斥新鲜技术、现代元素等的注入。手工艺类非遗的创新与生产性保护的勾连关系决定着地方具体实践应用的进程。另一方面，也有学者认为，非遗创新与非遗保护本就是相互矛盾的，创新后的非遗是将来的非遗，并不应纳入现今的保护之中，非遗创新是文化生产工作者自我革新、自我改良的目标，体现着专业、技术与技艺的不断变革，但断不应包含在生产性保护的行列之内。后来以苑利为代表的部分学者甚至提出了非遗的最大价值就是其历史认识价值非遗不能创新改变等重要论断，这被学界广为讨论并形成了非遗可否创新的一系列延伸思索。部分学者认为此论断并不适宜，生产性创新本就是非遗自力保护的内在驱动，适应现代社会潮流、现代工业技术也是必然的一条道路，只有如此，非遗才能真正体现其社会影响力、文化影响力、才能被广大民众看到、被注视、被传承、被保护保存。

因而笔者认为，创新是一个必然的选择，传统手工艺要想实现可持续性的传承与发展，势必面临创新与变革，而问题的关键在于，这种创新是指形式方面，还是传统精神内核，或者两者皆有之。融入时代的步伐是乘势之举，被看到也是被保护的前提。

（二）“创新”之辨

学者们对于非遗之创新的辨析主要包含形式与精神两个方面。有学者认为，非遗的精神内核不变，但形式是会变化和变迁的。“非遗”保护本身就更看重精神内核、文化内核的保护，传统的形式并非一成不变，但内核和精神是能使其源远流长、生生不息的关键所在。也有学者认为也认为非遗保护的关键是保护其技艺内核和文化底蕴内核，无论经过什么样的变迁，其最基本的“底层构造”不能丢失，因为是这些最基本的构成让非遗拥有其存在的意义和价值，如果摒弃掉其技艺的本真性、其文化内核与底蕴精神，实则就是焕然一新的其他事物了。

然而，有学者认为非遗的意义处在动态变迁与建构之中，因而其精神内核会发生重构与改变。有学者认为，为了真的能让非遗保护见诸实践，必须创建共享的文化与意义，让消费者、生产者、文化精英共享共同的文化理念，这样才能产生合力将保护的设想落地为现实。

当下传统手工艺存在“意义混乱”的问题，也亟待“意义重构”。有时生产出的产品外形外观与过往无太大差别，各种内涵却全然不同，是另一种面貌。同样，有学者认为非物质文化遗产是一种流动的、精神性的存在，他自身具有生命力，处在不断的变迁、不断的发展之中，因而自身就具有生命力，这种生命力因人因地因时代会有相应改变。

宋俊华在认可非遗“精神”的活性变迁基础之上，采取了一种“中道”的视角，承认“精神”和“形式”的可变动性。非物质文化遗产的生态认识和生态保护上， 应该区分本生态与衍生态， 并采用分别对待的态度， 既要注意到本生态， 又要考虑到衍生态。前者是非物质文化遗产遗传与传承的基础， 后者是非物质文化遗产变异与发展的内容。

笔者同样支持非遗创新的“中道”，特定时空之下在“形式”与“精神内核”方面都非遗可以有一定程度的变化。并认为“生产性保护”这条渐进光谱存在一个理想化的“创新”节点，处于这个点的位置，“非遗”能够得到更好的发展与传承。

四、文化生态的概念

人类创造的文化可以类比为自然界中的生命，各种动植物、微生物等构成不同的群落，不同的群落又组成丰富多样的生态系统，文化与文化之间也同样存在着类似食物链般的关系，这构成了人类文化大生态系统的丰富性、稳定性、多样性，每一种文化都在发挥着自己的作用，也都在大生态系统中发挥着自己的价值。文化生态涵盖着社会生活的方方面面，无时无刻不在塑造着人们的审美观念、价值观念、生活方式等，它既包含了有形的资产，如手工技艺等，也包含了无形的传承。高丙中提出了文化的时空框架，从时间和空间讨论文化的定位。从文化生态的根本问题来说，时空框架、时代背景是否能滋养非遗的发展，是非遗在实际生活中是由具有一席之地的重要指标，适配度越高，非遗文化就会愈发牢固地根植在这片土地上。

分析得知，文化生态要从时空框架出发来定位，其本身处于一个动态的流变过程，文化生态影响了传统手工艺的传承与发展，因而研究传统手工艺这一命题的同时，也要研究与它息息相关的文化生态。例如在“布依族蜡染”的一篇研究中，布依族蜡染与当地民众生计方式、民间信仰、生命礼仪、亲属关系等文化要素存在系统性关系，这些文化要素便成为了布依族蜡染的文化生态。在布依族蜡染的研究中，“传统手工艺文化生态保护以传统手工艺为保护对象，以文化整体观为视野，寻求保护方式的革新，实现对传统手工艺的整体性保护”。

五、总结与图解

如果把“生产性保护”的准则想象成为一条渐进的黑白光谱，一端连接着“过度商业化、产业化”，另一端连接着“绝对的原真性”。在“黑白”过渡的理想的交界地带，传统手工艺的形式、精神內核，甚至是文化内涵存在一个理想化的“创新”节点，处于这个点的状态时，“非遗”能够得到更好的保护、发展与传承。传统手工艺根植于文化生态的沃土，然而传统手工艺被过度开发，过度商业化之时，以新面孔存在的“非遗”失去它本真的含义，因而此时适合于“非遗”生存的文化生态不再作为极度异化之后的所谓“非遗”发展的沃土（见图1）。