“琼花”的文化位移图景——粤剧江南、岭南之源流考

曾令霞

（佛山科学技术学院 人文与教育学院，广东 佛山 528000）

以“花”冠名是中国文艺界的独特文化现象。当下艺术界诸多奖项及戏剧团体称谓都与“花”结缘：影视类的有“百花奖”“白玉兰奖”，戏剧类有“梅花奖”，舞蹈类有“荷花奖”，民间文艺有“山花奖”；戏剧团体有越剧团冠名的“小百花”。而粤剧被周恩来总理喻为“南国红豆”，其传统称谓为“琼花”。粤剧谓为“琼花”，涉及江南与岭南两个地域戏曲文化的源流问题。

一、“花”“雅”流变探“琼花”

传统戏曲发展到明代出现“花”“雅”之争。“雅”指成熟于江南、有“百戏圭臬”之称的“昆曲”，“花”即是昆曲之外的各派地方戏种。“昆曲起自明代，到清乾隆,渐衰落了。此下遂产生了各地的地方戏，或称‘土戏’，雅名称‘花部’。当时一位有名的经学家焦循里堂，特别欣赏这些地方戏，他写了一书，名《花部农谭》来做提倡。其实昆曲在先也是一种地方戏，但昆曲是雅的，那些‘花部’‘土戏’则是俗的，而焦氏能欣赏到那些‘土戏’，这真可称独具慧眼了。”［1］“从明中叶始，昆曲的存在与发展，其意义远远超出了音乐与戏剧的领域，而成为中华民族雅文化的象征。”［2］80“明清年间，从官方到民间，昆弋并称，一直到清末，宫廷里始终把‘昆弋’大戏视为‘正音’和‘雅乐’；而与之相对的，则是各地被视为民间俗曲的‘乱弹’，它们是不足以登大雅之堂却又深受普通民众欢迎的戏剧样式。”［2］128-129

在花部诸腔中，被喻为“琼花”的粤剧是一个独特的存在：从文献史料来看，粤剧最早的行会组织“琼花会馆”在佛山成立，确立了佛山为粤剧发源地的地位。“梨园歌舞赛繁华，一带红船泊晚沙，但到年年天贶节，万人围住看琼花。”在乾隆十七年（1752）刊刻的《佛山忠义乡志》里，有首竹枝词如此描写彼时佛山粤剧上演的盛况。此处的“琼花”，即是佛山最早的粤剧行业组织——琼花会馆，亦可指初期粤剧。地方戏理应以地方有代表性的植株花卉冠以芳名，粤剧为何不戴岭南名花“木棉”花冠、佛山市花“白玉兰”花冠，而是以江南奇葩“琼花”为最早的行会组织冠名？

“中国的政治轴心与文化轴心是首先沿着东西的轴线移动，然后又沿着南北的轴线变化。”［3］从戏曲史来看，明清以来，昆曲缘起于文化优渥的江南，昆曲以江南为原点突破东西、南北的轴线格局，以发散网状对各“花部”戏种产生深刻影响，包括江南以南的岭南地区。那么，从江南到岭南，从昆曲到粤剧，“以花为媒”，如何确认源流问题？一朵花的文化位移可否开启“花”“雅”流变研究的契入口？南橘北枳，是否“琼花”存活在岭南只是一个无法确证的文化符号？这些都是值得探究的问题。

二、江南到岭南：“琼花”的文化位移图景

（一）“琼花”在江南：隋炀帝、扬州与“琼花”

相传隋炀帝春夜造梦，见一奇葩。一觉醒来，便叫画师将梦中花画出来，天下有人识得，此乃天下唯扬州有之琼花。帝王下令凿建运河，要赶在春日乘龙舟南下，为了一朵花奔赴江南。运河如期完工，隋炀帝沿水路抵达扬州，琼花却一夜之间零落，帝怒伐花。待大隋江山易主，李唐盛世来临，琼花悠然复生，重敷新芽。南宋时金人劫掠扬州，海陵王完颜亮将这世间唯一的一株琼花，掘回北方。然琼花未能续命，风雨飘摇的南宋如同琼花香销玉陨。北宋文士张躁有《琼花》诗云：“此花已去不须嗟，亡国亡家总为他。父老不知前日事，逢人口口道琼花。”琼花作为讽喻史政的符号，其所指功能洞穿了隋、宋两代的消亡史。实际上，正史并未提及隋炀帝与琼花之瓜葛，直到明清两代，《隋炀帝艳史》《说唐》等演义小说才把兴师动众看琼花，当作他的亡国罪状。炀帝下扬州是否真个为了赏花，如今不得而知。欧阳修为扬州太守时，专门为琼花修建了“无双亭”，以彰此花天下无双。南宋时《花经》之中，把琼花列为“二品八名”，可谓当世“花王”。琼花到底是何植物，古今众说纷纭。［4］

上述内容涉及两个关键词：琼花与运河，一虚一实。中国大运河隋唐时期的地理分布以洛阳为中心，南至余杭，北至涿郡，建成后的古运河成为中国交通运输大动脉，与后续的京杭大运河、浙东运河布成水运交通网络，“它们连接中国沿海与腹地，连接燕赵文化、中原文化、齐鲁文化、江南文化等文化区域”［5］167，从物质文化资源、社会文化资源、审美文化资源三个方面构成运河流域丰厚的历史文化遗产。运河的修凿历史见证了中国政治、经济、文化中心由西向东、从北至南的倾斜、转移过程，隋炀帝透支国力建运河通渠江南是这一过程上的节点。与其说他直奔江南核心场域扬州是为了一树子虚乌有的琼花，不如说是对以“琼花”为符号的江南政治、经济、文化的权利的野心扩张。运河经济促使扬州盐业、造船业、文化产业（包括戏曲、演艺业的水路传播）的繁荣，“烟花三月下扬州”，“扬州”实指审美文化背后的“温柔富贵之乡”。以扬州、苏州、镇江、嘉兴、杭州为代表的运河中心城市为中国政治、经济、文化的衣冠南渡做好了接应准备。一枝琼花从西北帝王梦里出发，顺水而下直抵江南，集皇家渊源、文人气息、民间传说于一体，花影绰绰、烟雾婆娑、虚实相生，其成为中国运河历史文化书写的契子与侧影。

（二）“琼花”在岭南：李文茂、佛山与“琼花会馆”

琼花非江南不生，若抵达岭南，那是作为江南符号的文化位移。琼花与岭南结缘的是戏曲，其与岭南戏曲场域形成偏正结构：琼花会馆。琼花作为会馆的修饰与点缀极易引人“忆江南”，溯源寻求相对应的江南戏曲源流。琼花会馆最早出现在岭南腹地佛山方志《佛山忠义乡志》（乾隆版）中的“佛山总图”中，其次是以文字记录的方式出现在道光版《佛山忠义乡志》众多商业行会会馆中，但并未指明其行业名目。从咸丰年间以李文茂为首的粤剧艺人起义，遭朝廷镇压火烧琼花会馆的结局来看，其乃岭南戏曲行会无疑。

李文茂，广东鹤山县人，清道光末年至咸丰初年粤剧凤凰仪班著名“打武家”，出身梨园世家。李文茂继承父业，成为粤班著名的“二花面”（武净），以演《芦花荡》中的张飞、《彦章撑渡》中的王彦章和《挡谅》中的陈友谅著称，他也是天地会有名的拳师。咸丰四年（1854），粤剧伶人李文茂会合佛山陈开起兵，响应太平天国起义反抗清朝。李文茂穿粤剧戏服中的蟒袍甲胄，亲任三军统帅。参加起义的粤剧伶人认为反清复明首先要恢复明朝衣冠，所以他们都穿上和明朝服装相似的粤剧戏服。戏班的“北派”人马作为起义军骨干，被李文茂编为三军：小武及武生编成文虎军，二花面及六分等编成猛虎军，五军虎及打武家编成飞虎军。李文茂率部沿两广西江进攻，在广西浔州（今桂平）建大成国称王，1858 年春，在湘军的强势进攻下李文茂诸根据地相继尽失，于1861 年呕血病死。李文茂既死，红船弟子进退失据，被杀于大摊，残部及梨园弟子星散。李文茂起义被镇压后，清朝总督叶名琛在广东进行残暴屠杀，株连丧命的近百万，大量伶工被杀。李文茂率戏子起义称王导致政府查封戏班、禁演粤剧，甚至捣毁了“琼花会馆”，使粤剧面临灭顶之灾，被禁演了几十年。

（三）异曲同工：江南“琼花”南迁岭南的历史际遇

琼花的面世虽与帝、王相关，弹指挥间，带末路之气，但无论江南虚实难辨的意象还是岭南的戏曲文化符号，都对后世的影响深远悠长。从江南到岭南，琼花如何被引渡？从地域文化类同的角度来看，明清时期的江南与岭南颇多相似之处。第一，经济环境。明清时期，在内河与外洋双重地理优势的促进下，江南经济与岭南经济都在飞速发展。明代以降，佛山成为全国著名铸造、陶瓷、纺织中心，商贸繁盛、富甲一方，其与汉口、景德镇、朱仙镇并称“天下四大镇”，与苏州、汉口、北京共享“天下四大聚”的美誉。雄厚的经济基础为文化的发展与交流提供了有力的平台，经济的繁荣为戏曲文化的发展奠定了坚实的物质基础，也对以戏曲文化为代表的精神给养与娱乐消费提出更高要求。粤剧在外江班与本地班的合力作用下应运而生。第二、水域环境。江南的运河流域与岭南的珠江水系都由水与城交织建构。司徒尚纪在《珠江传》一书中阐述岭南一带多水，“利于舟楫，以水为媒”，［6］佛山水道西起潭洲水道上的沙口，经佛山城区（此段河道称汾江），东至广州丫髻沙，全长33 公里。汾江流域水上商贸往来频繁，商船、红船、疍家人等聚集于此，在汾江河正埠码头（佛山古八景之一“汾流古渡”）一带形成良好的演剧、观剧基础。红船戏班驻扎附近大基尾琼花会馆，出入有专用码头:琼花水埠，粉墨观演，热闹非凡。“珠江流域河网密布，早期粤剧班几乎都靠红船生存，红船班是广东梨园最具特色的戏班。”［7］佛山北溯浈水，“可抵神京，通陕洛以及荆吴诸省。”［8］另一方面，“万历年间，苏州昆曲的影响已通过水路从吴中扩展到江浙各地，由于运河的便利，这原本是苏州一带地方艺术的曲种，沿运河进入北京，沿长江走向全国并且成为当时影响最大的剧种，还形成了各种地域性的风格，如川昆、浙昆、苏昆、北昆和沪昆等。因戏班人员衣箱众多，基本上要靠水路运输，大运河就是最便捷的航路。”［5］181昆曲以大运河与长江形成的纵横水域进行传播，江南与岭南戏班之勾连主要通过水路，“明代前期，伴随官商活动南来北往，外省戏曲也经水陆路进入广东，进而到达广州邻近地区，中国大型戏曲的主要声腔弋阳腔、昆山腔、梆子腔和皮黄等，就在这时传入广东。”［9］9江南琼花南迁岭南可谓顺水推舟，是一个水世界对另一水世界的寻找，无排异性。昆曲等乐音迅速在珠江水系传播、延化，散作漫天星河。商贾、军旅、艺人的流动、交往促进了地域之间的文化流通。可以说，“琼花”这一符号让昆曲文化从江南出发，在逐步向南的过程中发现了岭南。

三、“琼花”引发的戏曲论争

琼花南迁，落地琼花会馆。究竟“琼花会馆”隶属何业、何人营建？从历史文献来看，多数学者认为是祖师“张五”，他从戏曲形制、行会组织两个层面奠定了粤剧发展的根基，“雍正为时甚暂，戏剧潮流无大变易。时北京名伶张五号摊手五，因愤清廷专制，每登台辄发挥革命论调，以舒其抑塞之气，清嫉之，将置之于法；五遂易服化装，逃亡来粤，寄居于佛山镇大基尾。时广东戏剧，未形发达，内容外表，具体而微；摊手五乃以京戏昆曲授诸红船弟子，变其组织，张其规模。创立琼花会馆。”［10］15佛山本地学者认为：“清乾隆年间，琼花会馆在佛山建立，本地班开始有了相对完善的组织和规模，本地班的建制促进了佛山民间戏曲的大发展，同时也使广府戏曲进入‘红船时代’。”［9］11关于琼花会馆的建立时间，已成学界的公案，故此本文不作论辩，且以“琼花”线索，把重心放在江南昆剧与岭南粤剧源与流关系的探讨上。“张五”师傅作为外江班的一员，将昆曲带至岭南，建琼花会馆，这“琼花”是作为江南昆曲文化符号还是与早期岭南民间戏曲、宗教相关？

关于粤剧行会组织为何称“琼花”，以往学者的研究形成如下几派观点：

（1）行业同神说。传统社会，各行各业都有神祇崇拜。“越人尚鬼，佛山为甚。”［11］常言道水火不容，佛山镇却水火相融。佛山地处珠江三角洲腹地，河网密布，为保舟船平安，民众供奉施水神“北帝”；烧陶业则供奉火神“祝融”；冶铁、铸造业则拜火神“华光”。“早期粤剧行会称为琼花会馆，此因粤剧艺人拜火神华光为保护神，华光庙也叫琼花庙、琼花宫，故行会也叫琼花会馆。”［12］在未有固定戏台之前，游走于珠江流域的红船戏班靠搭台唱戏，戏台多以竹子、木材为材料，防火成为头等大事，戏曲行业亦拜琼花宫火神华光，祈求护佑。这就存在二业同神的可能性，“广西粤剧研究家何国佳先生指出：‘琼花会馆并非戏行会馆，而是五金炉冶的专业行会’，从事冶炼行业工人数万，信奉火神，因而建立会馆有一定的可信性。”［13］207至于后续冶炼行业的琼花会馆如何成为粤剧行业的会馆，没有学者推断、考证。“琼花会馆”是因供奉华光大帝的“琼花宫”转制，还是宗教场域的行业交叉？信仰的复杂实难实证。但是，作为物理空间，“琼花会馆”一定是人建而非神造。道光版（1831 年）《佛山忠义乡志·卷五·乡俗》罗列了包括“琼花会馆”在内的众多会馆，并未指明其为“戏帮”。罗一星在专著《明清佛山经济发展与社会变迁》一书中专章研究了明清时期佛山的行会组织。他根据道光、民国时期《佛山忠义乡志》《佛山街略》《佛山碑刻》等史料，对佛山清代手工业与商业行会进行了列表统计，资料与数据显示，清代佛山与铸造业相关的炒铁行、铸造行、新钉行、熟铁行、铁镬行、铁线行、铜铁行、杂铁行等均有自己的行业会馆；戏帮亦有自己的行业会馆：琼花会馆，创立年代为道光十年，归属商业行会。［14］334-338这一材料证明“琼花会馆”并非“五金炉冶的专业行会”。

从行业神来看，“戏班行业神有不少”，“这些戏神有华光大帝、田窦二师、张骞先师、谭公爷及林大姑等。”粤剧的多神祇信仰与行业安全意识、从业技艺溯源相关，“在高度流动演出、赴各乡临时搭建的戏棚演出的背景下，艺人既担当以戏剧扮神拜神的角色，又肩负娱神娱人的重任，而且在传统社会中艺人地位较低，他们容易形成一种不安全感，需要依靠宗教信仰获得安全。”［9］77且因佛山自古以来制造业、商贸业发达，清雍正以来行业、商业会馆林立，包括行业会馆琼花会馆、颜料行会馆、华光新庙、同乡会馆山陕会馆、江西会馆等。为酬谢神佑以及以戏交际之目的，诸多行会乃至寺庙都会建固定戏楼舞台。在“越人尚鬼，佛山为甚”的年代，行业神信仰催生的神功戏是粤剧的一大特色。“清代以来，佛山镇内的固定戏台多建于庙宇内，据20 世纪80 年代佛山文物普查统计，固定戏台超过30 座。”［9］60从戏台设置和酬神演剧来看，华光庙与琼花会馆各自有戏台，是分而治之的。戏行与铸造业共拜琼花庙华光，因而被称为“琼花”之说，没有可靠的理由与依据。

（2）广、佛赛花说。关于粤剧的发源地，一衣带水的广、佛二地争执不休。焦点之一是作为粤剧成熟标志的行会组织——琼花会馆不只是佛山才有。粤剧研究学者龚伯洪在《琼花会馆在西关》一文中指出：广州也有琼花会馆。确证是李文茂率粤制艺人于清咸丰年间举行反清起义后，清官府禁演粤剧，并没收琼花会馆的财物，留下《逆产罚款实存银数清折》的档案。我国著名戏剧研究家欧阳予倩在民国时发表的《一得余抄·谈粤剧》已谈及广州也有琼花会馆，但他所根据的只是民国初年出版的黄佛颐（1886-1946）编著的《广州城坊志》。龚伯洪还指出：不仅广州有琼花会馆，还有一条街名为“琼花直街”：佛山的琼花会馆在琼花宫，广州的琼花会馆在琼花庙，此因戏曲艺人行会组织与神庙结合古已有之，全国皆然。［12］

乾隆、道光版《佛山忠义乡志》所插佛山地图明确了汾江之滨大基铺境内“琼花会馆”的位置。以“琼花会馆”为中心，乾隆版地图周边有武帝庙、观音庙、天后庙，道光版地图会馆周边有天后庙、帅府庙、大王庙，庙宇密集。根据乾隆版《佛山忠义乡志》卷三《乡事志》统计，“乾隆初年，佛山镇共有神庙26 座，分布在全镇15 个铺区，大基铺则一个也没有。”［15］254-255这说明大基铺作为乾隆初年佛山新开发商铺，处在商业拓展期，还未及寺庙营建阶段。《道光·佛山忠义乡志》（卷二《祀典》）、《民国·佛山忠义乡志》（卷八《祠祀二》）指出：佛山华光庙从道光年间的7 座发展到民国年间的11 座，这些神庙有多少是铸造业建、有多少是戏行所建很难区分。从乾隆版《佛山忠义乡志》来看，大基铺只标了“琼花会馆”而无华光庙。会馆如是姑苏同乡会则与华光崇拜无多大关系，如若发展为戏帮行会，华光应该是建馆后专事供奉。佛山崇神尚鬼，如果“琼花会馆”僭越华光大帝，将供奉其的“琼花宫”挪用并更名为“琼花会馆”恐怕难服信众。可靠的解释应该是：因临汾水，“琼花水埗”的设立便于红船出入、停靠，琼花会馆实乃戏曲行业或同乡会馆。龚伯洪先生的观点适合论述早期依附民间宗教场域生长的粤剧。如前所述，从戏台设置与酬神演剧的场地来看，清代的琼花宫与琼花会馆是分而置之的，不适合做笼统的论断。

长篇历史小说《西江英雄传》卷二第四十九回回目为“琼花直街”。小说在“外江班”占领广州戏曲市场，佛山“本地班”被官府驱赶的背景下，以佛山琼花会馆为叙事起点，辐射省城广州的琼花直街，落脚点在“琼花庙”。小说叙述粤剧史发展到“本地班”倒逼“外江班”，佛山琼花会馆打算在广州琼花直街的琼花庙建立分馆的时期。小说认为“琼花庙”是“本地班”的根，“本地班”必须想方设法把它拿回来，把祖师爷的牌位立在广州。言下之意，认为琼花会馆缘起佛山，是佛山“本地班”一家的事。小说在一定程度上呼应了龚伯洪的观点，但是二者论述的应该是早期粤剧（戏曲与宗教共生阶段）的生存状态，没有从粤剧历史发展的角度来讨论问题。小说汲取了丰厚的史料资源，也兼及了学界的论争焦点，但因缺乏共时性在场体察，也无法将“文本的历史”还原成“历史的文本”。

（3）戏曲位移说。昆曲被称为“百戏之母”，对各大地方戏都有滋养与影响。“乾隆以后，扬州因为盐商的原因，戏班呈畸形繁盛外，江南戏班随着昆曲传奇时代的式微走向了没落。”［5］251昆曲在江南的饱和与式微，促使其向外流布、传播。经由地方化的改造、社会化的演出，改变了昆曲的精英“雅”化特质，进而走向民间。“有清一代，各地方声腔蓬勃兴起，很快就对只崇尚昆曲传奇的主流文化趣味形成强有力的挑战。”离苏州很近的扬州，当时的官设盐务机构同时设“花”“雅”二部，同时还有秦腔、罗罗腔、弋阳腔、梆子等演出，“可见昆曲在众多地方声腔中逐步失却光芒的过程。”［2］139失却光芒的昆曲，在以江南为原点往别处辐射的路上继续搬演、传播。“昆曲在艺术上获得极大声誉和巨大成功后，必然会扩张势力，向各地蔓延发展，以巩固自身已经取得的艺术地位”，“当昆曲优秀的文学创作不胫而走的时候，职业班社也得以游行四方，昆曲在广大地域的流布也就成了必然的事情。”［16］23“昆曲究竟对今天的戏曲产生过怎样的积极影响和推动作用呢？让我们以苏州为中心，简约描绘一下昆曲的流布图。由苏州南下，昆曲明代后期流入浙江，形成浙昆，对当地多个剧种产生影响；雍正、乾隆年间随徽班进入福建，逐渐形成闽西汉剧，还影响福州地区的儒林戏的形成；明末清初进入广州，乾隆五十年时，广州至少有十三个昆曲职业班社，粤剧、潮剧大受影响。”［16］215广州与佛山同处珠江三角洲腹地，珠水相通，外江班所及之处佛山亦不例外也。

作为“外江班”，昆曲班社抵达岭南后，必然与本地艺人发生人际交往与技艺切磋，此外还有可能共用排演场地。粤剧研究专家吴炯坚在与《佛山日报》记者交流中谈道：“那么琼花会馆是做什么的？供奉着戏行祖师‘华光’，琼花会馆是本地戏班与‘外江班’”（即外地戏班）的艺伶排练、教习、切磋艺术之地，也是当时戏班管理的机构。”［17］吴先生的观点指认了琼花会馆的用途，没有论证它的出处，但是提出了江南昆曲与岭南粤剧的交融与技艺传授的问题。

粤剧历史小说《大江红船》有一个观点：岭南粤剧的形成离不开江南昆曲文化及艺人的影响。粤剧的开台例戏是《六国封相》，“剧目根据昆腔《金印记》改编，曲牌也是昆腔，昆腔就是后来的昆剧，广东人把昆腔叫做大腔。”［18］107受昆曲的影响，红船艺人云婉仪用扬州腔唱《赵氏孤儿复仇记》。［18］62除此以外，从江南迁徙至岭南营生的歌女舞姬也是昆曲传播的主要媒介，“可以说，没有外江帮歌妓带来的北音，就不会有广东梆黄。可那些梆黄戏大佬倌，数典忘祖，瞧不起他们的祖师爷歌妓。”［18］78小说依据史实进行二度创作，就外江歌伎与粤剧优伶的关系，从史料来看，众多研究粤剧的学者都引证康熙年间诗人徐振的《珠江竹枝词》：“歌伎盈盈半女郎，怪他装束类吴娘；琼华馆口船无数，一路风飘水粉香。”（《广州城坊志》卷五“琼花直街”条）诗中“吴娘”乃指江南歌伎，“类吴娘”则是本地歌女仿效吴中江南歌女之风；“琼华馆”则是本地、外江歌女们的职场，有同业、同乡会馆的特征。“琼华庙”，那里是卖唱的歌女们停泊舟船的“梨园之薮”。［19］当然也有相反的观点：“琼花大街是指歌妓聚处而言，非指戏班而言。”［20］自古“倡优一家”，《大江红船》叙述的就是倡优二家合力变草根粤剧为殿堂艺术的过程，同时以江南昆曲为师法对象，既有江南文化的底蕴也有岭南文化的本色。明清时期，姑苏昆曲艺人与本地倡优以混班制流行广府，“琼花会馆”之名来源于江南的“花”还是来源于岭南的“庙”？前者倾向于将“琼花会馆”看作同乡会馆，后者则将其当作同业会馆。

四、“琼花”里的江南余脉与岭南镜像

（一）会馆：江南属性与岭南属性

“乾嘉道之间，佛山会馆林立，比比相望。”［14］333道光版《佛山忠义乡志》卷五《乡俗》附记会馆如下：当行会馆在祖庙大街、莲峰会馆在汾水长兴街、福建长汀纸行建、山陕会馆在升平街、楚南会馆在升平街、源流会馆在祖庙大街、琼花会馆在大基尾、山陕福地在西边头……其中同乡会馆、商业会馆、手工业会馆杂陈排列，“琼花会馆”夹杂在众多同乡类会馆当中，应该是同类相属。“从会馆的性质和功能来看，会馆，本质上是异域同乡的寓居馆舍，一般说来，本地人是不会、也没有必要在本地建立会馆。”“广东不产‘琼花’，即使明代真正有‘粤剧戏班行会组织’的‘会馆’，也未必会以‘琼花’命名。如果明代‘琼花会馆’的存在是事实，也极有可能是来自江苏的昆曲艺人的馆舍，而不是本地艺人的行帮会。”［21］甚至有学者直接指认“琼花”来自扬州，香港粤剧研究者胡振先生云：“‘琼花会馆’是扬州商人所建。”［13］208-209这是粤剧“琼花”江南说最大胆的推断。从会馆史来看，会馆的出现是地域间经济、文化交往不断增强的结果，会馆为往来乡党提供了地缘性交际网络与民间组织保障。明代万历以后，岭南与江南在经济、文化的地理迁徙与交流中互建同乡会馆成为常态。“来往于江南的各地商人商帮所建立的会馆，是一种地域性的工商会馆，客籍商人凭借会馆的维系，通过祀神祇、行善举等活动，以达到敦睦相宜、团结互助的目的，并借以谋求经营活动的发展。江南著名的会馆有万历年间建于苏州的岭南会馆、三山会馆，天启年间建于苏州的东官会馆，晚明建于南京的潮州会馆等。”［22］岭南会馆在江南与岭南的文化双向传播过程中充当了优质媒介。会馆的多功能性包括“祀神祇”，酬神唱戏促进了会馆戏台建设与戏曲传播，“琼花会馆”内就建有戏台，同乡会馆的戏台经过本土文化、风俗、娱乐方式的浸染与同化，以及本地艺人的加盟，就有将其逐步演变为以本地班为主的戏帮行业会馆的可能性。戏台乃载体，也是促进外江班与本地班艺术交流、承传的媒介。从文化输出来看，“琼花会馆”内昆曲大行其道，在江南的岭南会馆里唱粤剧的时机却还不成熟。乾隆年间，昆曲在江南式微进而转向各地求生存，“琼花会馆”落户佛山城北汾水之滨的新开发区“大基铺”，二者之间有一定的逻辑关系。“佛山工商业会馆的兴建，要远远晚于同乡会馆。”［15］256从粤剧发展史来看，乾隆时期，虽佛山工商行会发展迅猛，依靠市场经济生长的本地戏行远未发展、成熟到成立行会组织的阶段。早期“琼花会馆”应该是江南昆曲艺人的同乡会馆，遂逐渐发展成本地、外江混班，最后演变为本地班，本地班逐渐将琼花会馆发展成为行业会馆。

（二）“花”腔

另外，从戏曲声腔的角度来看，“昆腔随着官吏商人的迁移传播各地。在广东各地的文献中也记录了不少昆曲在明末乃至清代盛行的情况。姑苏戏班大都唱昆腔，昆腔属于雅部，在明末已经成为广东官场和士大夫阶层所喜爱的文戏。”［9］19昆曲对后来形成的粤剧的影响很大。粤剧例戏《六国封相》《天姬送子》《玉皇登殿》等所用的曲牌均来自昆曲。［10］34还有一些粤剧常用的音乐牌子，如“哭相思”“点绛唇”“叹颜回”“困谷”等，都是来自昆曲。而粤剧一些剧目，也与昆曲名称相对，如《浣纱计》的对应昆曲是《浣纱记》，《花木兰》的对应昆曲是《雌木兰》，《红拂女记》对应昆曲为《红拂记》，传统粤剧《狮吼记》《一捧雪》《紫钗记》《牡丹亭》《燕子笺》《昭君出塞》《小青吊影》等也是来自昆曲。［23］就连粤剧中的一些术语如“科诨”“哭相思”“介”“出”“网巾”等，角色名称如“花面”“梅香”“夫旦”等均源自昆曲。［9］20随着梆黄逐渐取代昆腔、粤语成为梆黄戏的语言方式，昆曲在粤剧中的影响逐步收缩。声腔从江南到岭南的传播与传承虽如强弩之末，但在成型后的粤剧中依然残留着江南的余响。在岭南，粤剧的传统源流与精神谱系中一直刻录着江南“琼花”花开的声音。

五、结语

从史学研究来讲，法国年鉴学派的治学观点是“从阁楼到地窖”，要求研究者视线下移，注重以地下文物实证地上文献。胡适认为实证需要两个步骤：大胆假设，小心求证。目前来看，论争“琼花会馆”归属的学者在“大胆假设”这个层面走得较远，而“小心求证”这方面则缺乏有力有据的戏曲文物与文献支撑，得出多半是非客观定性的结论。历史存在两种特质：已然性与或然性。已然性是尘封历史的本质镜像，究竟如何状摹，是历史自身的问题。或然性是他者对历史多棱镜似的观照，可以有多种认知通道与阐释空间，或然性的迷人之处恰恰在这里。关于粤剧“琼花”之称谓来历，其阐释史中囊括了神话原型、宗教信仰、行业会馆史、小说书写、跨地域文化溯源、艺术迁徙、文化位移、方志地理、风俗民情等多种元素，这些内容共同积淀、建构了岭南粤剧的精神遗产。多向度包裹历史内核，兴许是还原历史的最好方法，虽然本文认定了“琼花”作为昆曲文化的符号，连通了戏曲江南——岭南的源与流。