易道咸通之临（观）

刘兆伟 刘北芦

《序卦》：“有事而后可大，故受之以《临》；临者，大也。”卦象是泽上有地，地比泽高，站在高处以视下，谓之临。上坤为母，下兑为女，大人俯视孩童为临；君主察万民为临。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也；“至于八月有凶”，消不久也。

《象》曰：“泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。

注释：临卦象是“泽上有地”，悦上有顺，即临卦卦象悦而顺，是君王视察民事民情悦而顺。君子视此卦而不断施教化，以移风易俗；包容人民、广泛地关爱人民“若保赤子”，世代无穷。荀爽：“泽卑地高，高下相临之象也。”王弼：“相临之道，莫若悦顺也，不特威制，得物之诚，故物无违也。是以君子教思无穷，容保民无疆也。”

初九，咸临，贞吉。

注释：“初九”，与“六四”正应，通、顺，合天地正道，吉祥。咸，假为诚，和睦。清代朱骏声《说文通训定声·临部》：“咸，假借为诚。”《尚书·无逸》：“自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民”。清代俞樾《古书疑义举例》：“咸，读为诚。”故“咸临”，诚临。国君或上级诚临民众或下级，自然顺乎正道而吉祥。王弼：“咸，感也。”虞翻：“咸，感也。”程颐：“咸，感也。”来知德：“咸，皆也，同也。”

《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。

注释：诚临民众合正道得民心，自然吉祥；说明“初九”志向、行动都很端正。荀爽：“阳始咸升，以刚临柔，得其正位，而居是吉，故曰‘志行正’。”

九二，咸临，吉，无不利。

注释：“九二”，与“六五”正应。“九二”居下卦之中，与“六五”上卦之中、尊位之阴交合，内力、外力均盛。高亨《周易古经今注》：“周易通例，一卦之筮辞，其文有相同者，其旨趣必异。”“本卦初九云：‘咸临，贞吉。’九二云：‘咸临，吉，无不利。’旨趣不殊，知二咸字，必有一讹也。疑此爻咸当作威。形近而讹。咸临者，以威临民也。”“九二象传曰：‘咸临吉无不利，未顺命也。’民未顺命故临之以威。”此高亨说可从。咸临，威临。以威临下，不但吉祥，无不利也。

《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。

注释：威临下民，吉祥，诸方都有利，因为下民中有不顺天命而乱来的人，只不过要做到“威而不猛”“法而不苛”罢了。荀爽：“阳感至二，当升居五，群阴相承，故‘无不利也’。阴当顺从，今尚在二，故曰‘未顺命也’。”

六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。

注释：“六三”，阴居阳位，处下卦之上，与“上六”不应。“甘临”的甘，美言，《老子·第八十一章》：“信言不美，美言不信。”《论语·学而》：“巧言令色，鲜矣仁。”《左传·昭公十一年》：“今幤重而言甘，诱我也。”《史记·商君列传》：“苦言，药也；甘言，疾也。”君王对所临民众，如花言巧语不务实地解决民间疾苦，“无攸利”，无所利。“既忧之，无咎。”已经发现自己存在的问题而忧愧，那就不会产生大的错咎。程颐：“三居下之上，临人者也。阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利也。”

《象》曰：“甘临”，位不当也；“既忧之”，咎不长也。

注释：巧言临督民众，是由于“六三”阴居阳位，乘二阳之上，不当不应，不中不正所致。已经发现自己存在的问题而忧愧，“咎不长也”，错咎时间就不会很长。《论语·颜渊》：“为仁由己，而由人乎哉？”虞翻：“失位乘阳，故‘无攸利’。言三失位无应，故‘忧之’。动而成泰，故咎不可长也。”

六四，至临，无咎。

注释：“六四”，阴居阴位，与“初九”应，当位而有应。上承“六五”尊位，下与“初九”交合。正道而有实力，以临民众，谓之“至临”。至，极，即最佳地“临”，由衷爱人亲民，而视察民之所苦，以拯民于水火，这叫至临，当然不会有错咎。王弼：“处顺应阳，不忌刚长，而乃应之，履得其位，尽其至者也。刚胜则柔危，柔不失正，则得无咎。”

《象》曰：“至临无咎”，位当也。

注释：最佳的临视民众，察民情以拯民，自然无错咎。由于“六四”当位而应，思想自然端正。来知德：“以阴居阴，故位当。”

六五，知临，大君之宜，吉。

注释：“六五”，居尊位，下应“九二”，尊而顺畅。知临，知慧治民，知，智也。“大君之宜”，大，扩展、光大、发扬；宜，义，正义的形象、业绩、成就；扩大发扬君王的好形象与治理国家的好名声、好业绩。“知临”，当然是有德者的智慧治民。儒家认为“知、仁、勇”三达德，是一体。所谓德，一定是有智慧有勇之德；所谓勇，一定是有德有智之勇；所谓智，一定是有德有勇之智。真正具有“知、仁、勇”三达德者，其治民过程将使君王的名声更光辉，成就更宏大。周公、子产、张良、诸葛亮、虞世南皆为“大君之宜”者。来知德：“六五柔中居尊，下任‘九二’刚中之贤，兼众智以临天下，盖得大君之宜者也。吉可知矣。”

《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

注释：有德智勇修养的官员，治民过程能使君主的名声更好，业绩更宏大，因“六五”“九二”上下皆居中行道，不偏不邪。且“九二”尽心竭力辅佐“六五”，使“六五”君德更加辉煌，乃“大君之宜”也。程颐：“君臣道合，盖气类相求。五有中德，故能倚任刚中之贤，得‘大君之宜’，成‘知临’之功，盖由行其中德也。人君之于贤才，非道同德合，岂能用也。”

上六，敦临，吉，无咎。

注释：“上六”，与“六三”无应。自居高位，又不能下比“六五”；欲致力于临治，毕竟处临卦之极，渐趋反面；故实际治民缺乏热情与信心，尤乏于千方百计的积极性。但其内心向民，故“敦临”。敦，敦厚笃诚；敦临，厚道待民。与孔子、孟子反对的“乡愿”不同。敦临，是好官无可奈何收场前的厚道做法。吉祥，不会有错咎。程颐：“与初二虽非正应，然大率阴求于阳，又其至顺，故志在从乎二阳，尊而应卑，高而从下，尊贤取善，敦厚之至也，故曰敦临。所以吉而无咎。”

《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。

注释：“上六”敦厚临民，而未能实际发挥治民才干，因其治势已过，只是内心存其志而已。南宋·陆游《诉衷情》：“此生谁料？心在天山，身老沧洲。”颇有“无可奈何花落去”之憾。苏轼：“敦，益也；内，下也。”其意为“上六”亦复求二、初。

易道咸通

临卦，通体讲统治者、领导者如何对待人民的问题：“初九”，年轻志满，不谙世事，一切从善心诚意出发以诚待民，诚心诚意想治理好国家；“九二”，有一定资历，明白治民不能只用宽和一手，还当有另一手，即以威治民，因有不顺之民；“政宽则民慢，慢则纠之以猛”，故须有一定的威严。“六三”，是以花言巧语，表面形式治民，不从实际出发去做解决问题的实事，因此，无所利。这样的官缺乏责任意识与担当精神。

易道咸通之观

刘兆伟 刘北芦

《序卦》：“物大然后可观，故受之以《观》。”卦象是地上有风，引起上二阳大人君子的重视，立即以上临下观察动向，思考防患未然之方略；居上二阳为众阴即万民之楷模，万民仰观君子大人，以效仿之；观卦外型犹如一座高门庙堂，使民观瞻敬畏，收心不苟，故谓之《观》。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。

注释：王弼说：“统说观之为道，不以刑制使物，而以观感化物者也。神则无形者也。不见天之使四时，而四时不忒。不见圣人使百姓，而百姓自服也。”观卦卦象（）颇似社稷之门、庙堂，象征尊严，神圣不可侵犯，故为大观；引申到权威、楷模、神圣大人物，亦称为大观。“大观在上，顺而巽，中正以观天下。”大可观仰且使民受教者往往居于高位，温顺而变通（巽，风也；风，流通、变化），中正之德使天下人效法。观卦辞说：观仰了以大杯酒灌地诚敬地迎神仪式后，内心久久沉浸其中；献礼品上供等礼仪，就显得不观仰也可以了。其实，这是讲下边民众观礼而受教化。“观天之神道，而四时不忒”，观察大自然的不可知之运行规律，体现在四季上无丝毫差错。使人诚信天道。“圣人以神道设教，而天下服矣”，圣人以天道即大自然运行规律作为理论根据，进行教化，而天下民众信服。苏轼：“无器而民趋，不言而物喻者，观之道也。圣人以神道设教，则赏爵刑罚，有设而不用者矣。寄之宗庙，则盥而不荐者也。盥者以诚，荐者以味。”

《象》曰：风行地上，观；先王以省方观民设教。

注释：“风行地上，观”，风行地上，怎么就是观？实质可以从《论语·颜渊》“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”中得到启发。“风行地上”之风，是君子之风，君子之风就值得民众观仰，就值得精心效法。故曰：“风行地上，观。”“先王以省方观民设教”，先代圣明君王效法观卦省察巡视天下万方，一为地方穷民解决种地困难，收成不好，缺粮食等大事；二为万方民众做表率楷模，使万众观仰学习；三为先王视察了解民情，而有针对性地设教施化。尚秉和：“坤为方为民，艮为观，故曰省方，曰观民。巽为命，故曰教。先王巡狩四方，观风问俗，宣布教化。亦若风行地上也。”

初六，童观，小人无咎，君子吝。

注释：“初六”，阴居阳位，与“六四”无应，不正不应。阴居阳位柔而上进，愿意学习观仰，但不够成熟，如同积极单纯的儿童，观察不准，所谓“童观”。对其要有所谅解，“小人无咎”。“童观”之童、儿童，此即小人意思，本为年龄小意，但引申为小人即劳动者意。像小孩一样学而不精专，作为劳动人民尚可，不会有错咎。而若是大人君子像孩子一样对待楷模轻率、鲁莽，那就会很遗憾了。高亨：“童观所见者浅鲜，小人如此，无害于事。君子如此，则难有成。”

《象》曰：初六，“童观”，小人之道也。

注释：“初六”，像幼童一样不认真对待楷模、榜样，这是一般民众的做法。程颐：“所观不明，如童稚，乃小人之分，故曰小人道也。”

六二，窥观，利女贞。

注释：“六二”，阴居阴位，且与“九五”应，阴柔位正，心正行范。非昔论《易》者所言：门缝窥视，小人之道。本真当为，古之祭典、朝礼、聘礼等为男子之事，女子无权参与。而居“六二”地位的女子，因其为“九五”之尊的内主，自然有观仰的愿望，只好“窥观”，伺观，旁观、客观；争取条件，暗中观礼、学礼，主动接受风化，积极承教；这极利于女子守持正道，顾全大局，辅佐男子成就大业，其实更广泛的是广大民众主动、被动地受到教化。孔子母亲携年幼孔子由尼山迁至今之孔府与孔庙中间地，盖草屋以居之，就是为了距离周公庙近，便于多观仰祭礼，以利于孔子学礼。而孔母也只能“窥观”了。窥观者，体现了其学习观仰的积极性，是可嘉的。“利女贞”，利于女子守持正道，亦利于民众守持正道。《史记·管晏列传》：“晏子为齐相，出，其御之妻从门间而窥其夫。其夫为相御，拥大盖，策驷马，意气扬扬，甚自得也。既而归，其妻请去。夫问其故，妻曰：‘晏子长不满六尺，身相齐国，名显诸侯。今者妾观其出，志念深矣，常有以自下者。今子长八尺，乃为人仆御。然子之意自以为足，妾是以求去也。’其后，夫自抑损，晏子怪而问之，御以实对。晏子荐以为大夫。”王弼：“体分柔弱，从顺而已，犹有应焉，不为全蒙。所见者狭，故曰窥见。”

《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。

注释：找机会观礼学道利于女子守正，其实众人皆当如此学礼学道。丑，醜，众也。《礼记·学记》：“比物醜类”，醜，众也。侯果：“得位居中，上应于五，窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观，女正则利，君子则丑也。”李鼎祚：“六二离爻，离为目，又为中女，处互体艮，艮为门阙，女目近门，窥观之象也。”古注忽略了大众旁观意。后世佛教禅宗六祖慧能学佛于弘忍大师即得益于“窥观”。于寺院担水劈柴中受佛教禅宗熏化而悟道。此乃“窥观”之正义。大众皆可旁观，方可使众民被圣人之化育。

六三，观我生进退。

注释：“六三”，阴居阳位，与“上九”应。内心喜悦而自信。“六三”，在观仰庙堂祭祀后，自我能内观心中的正确或错误。即观礼、观风受教育后，能审视自己的正确或错误。我生，我的身，我的一生。进，前进，积极用世；退，后退，当让则让，当退则退。宋代李光《读易详说》：“圣人既以身观天下，又当反身而自观，以为进退去就之义焉。观天下者，观乎万物也，反身而观者，内观乎道也。”尚秉和：“凡我生皆谓应与，诗小雅，虽有兄弟，不如友生。易以阴阳相遇为朋友，故谓相与为我生。三应在上，故曰观我生，进退，上巽为进退，进退者上下也。三与上相上下，谓三宜进居上，上宜退居三。各当位也。故象曰不失道。”

《象》曰：“观我生进退”，未失道也。

注释：观礼观风而反观自身德性得失，而知进退之道。说明“六三”未丢掉正确的观仰之道。王弼：“处进退之时，以观进退之几，未失道也。”

六四，观国之光，利用宾于王。

注释：“六四”与“初六”不应，阴居阴位，当位；上比“九五”，“九五”虽有“六二”阴柔相应，但“六四”亦阴柔且近“九五”，故“六四”可得而“观国之光”。“国之光”，本意为国家社会、自然的状况、风貌，于此为国之大事意。利，有利于；用宾，作宾；“利用宾于王”，有利于作王的辅佐。宾，辅助相辅。“六四”近君可得“九五”尊位的信任，有利于做国王的相辅。王弼：“居观之时，最近至尊，观国之光者也。居近得位，明习国仪者也。故‘利用宾于王’也。”

《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

注释：“六四”积极学习国之大事及礼仪，由衷愿为“九五”之辅佐，即宾也。来知德：“尚谓心志之所尚，言其志意，愿宾于王朝。”

九五，观我生，君子无咎。

注释：“九五”阳刚居阳位，既中且尊，与“六二”应，是天下万民的楷模。“观我生”，即观我身，观我自身所作所为；“九五”与“六二”相交之道，也是万民的观仰对象。而“九五”为了为大家确立榜样，一生严于修德尽性，使下四阴欣然有所附。这样的大人君子当然无错咎。《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”但作为至尊统治者，其所省察自己的主要内容，正如《尚书·大禹谟》：“德在勤政，政在养民。”《礼记·中庸》：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”能如此则无咎。王弼：“居于尊位，为观之主，宣弘大化，光于四表，观之极者也。上之化下，犹风之靡草，故观民之俗，以观己道。百姓有过，在予一人。”“将欲自观，乃观民也。”

《象》曰：“观我生”，观民也。

注释：大人君子观己之一生是不是民众的楷模，就要观察人民的疾苦改善得如何。四阴即指天下民。民众观统治者什么？勤政吗？设法养民吗？统治者能以此为重，当然就无错失。程颐：“我生，出于己者。人君欲观己之施为善否，当观于民，民俗正则政教善也。”王弼：“观我生，自观其道者也。”

上九，观其生，君子无咎。

注释：“上九”，与“六三”应，合天道人心。居高位，易于大观、客观，虚心观察众生。即《论语·阳货》：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨”的“可以观”。有见识而无位的君子，冷眼旁观，一观“九五”如何待民，二观人民如何待“九五”。胸怀对症施治之途径与方法。“有道则见，无道则隐。”故君子大人无错咎。尚秉和：“其，谓五；生指三。上应在三，三坤体，坤民下附。皆五之民也。上贵而无位，高而无民。宜高尚其事矣。乃犹不忘情，欲应三而观其生焉。”金景芳：“‘其’字指代‘九五’。‘观其生’，‘上九’站在君位之外，观‘九五’的问题。‘上九’继续讲‘九五’的问题，所以二爻爻辞，只差一个‘其’字。‘观其生’，是观‘九五’之生；观‘九五’之生，便是观民。”“‘观其生’，有忧国忧民的意思。”

《象》曰：“观其生”，志未平也。

注释：“上九”观民生，或“上九”观“九五”一生皆讲得通。“志未平也”，“上九”见存在的问题，忧天下民生，其心志不平。实质对“九五”尊位行政施治，也是个辅助。程颐：“观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在位故，安然放意无所事也，是其心志未得安也，故云志未平也。平谓安宁也。”虞翻：“坎为志，为平，上来之三，故‘志未平’矣。”张载：“以阳刚极上之德，居不臣不任之位，以观国家之政，志有所未平也，有君子循理之心则可免咎。俯视‘九五’之为，故曰‘观其生’。”

易道咸通

观卦，主要讲两方面思想：一是使民观上受化。君王、统治者治国、治天下，当法天道，自我要自正无咎且有尊严，要有严格自律的楷模形象，以无形的善风良俗对万民风之化之，熏之陶之。二是君王、统治者要经常下观下察，以利于综观全局。及时有针对性地解决国计民生的问题。这本身就是第一个问题的前提。统治者爱人亲民，就足以使万民观仰，就足以使万民受教化。观卦实质，如同《论语·里仁》：“子曰：‘君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。’”此君子即统治者，其所思所想是如何永远做民众的楷模榜样，足以使万民为其所化育；其所追求的是道德高尚的境界，足以使万民向风而化。这是观卦的根本意义。而观卦六爻所讲是观上下大流中的具体做法。“初六，童观，小人无咎，君子吝”，观卦之初，“初六”，对待“观”瞻受教不成熟，故曰“童观”。普通民众不善于观德观化，当然也不反对别人有效观德观化。这是说一般人“童观”也可以；可是君子则不能如此“童观”。古圣先贤何其高明智慧，对万民条分缕析，对什么人，什么要求，合乎实际，易于落实。“六二，窥观，利女贞”，女子偷着观察各种礼仪，积极学习，不但利于自身端正，且利于教育子女。希望众人皆能如此积极学习。《礼记·大学》引《诗经·桃夭》说：“‘之子于归，宜其家人。’宜其家人，然后可以教国人。”“六三，观我生进退”，看到了楷模后，内省自察，自我一生积极用世，还是消极躲避？为什么错？为什么对？找出今后努力方向。“六四，观国之光，利用宾于王”，此“观”范围大而广，包括下观上，又包括上观下；微观、宏观。上观君子大人楷模风范作用，下观民众世态万端，而后胸有成竹，拿出治国教民之方，这才能做王的宾辅。“九五，观我生，君子无咎”，“九五”作为君王之位，责任意识、担当精神应更强些。“观我生”，主要是自省自察，“为人谋而不忠乎？”为民众办事尽力尽心了吗？如此而为，可永做民众表率、榜样。岂能有错误？“上九，观其生，君子无咎。”“上九”地位高，有资历，不当位，冷眼旁观，故“观其生”，既观“九五”怎么做的，又观民众疾苦。对“九五”尊位起到一个监督作用。这就把“观”的大体内容都揭示出来了。由此可见，中华民族古老智慧缜密而深邃，何其高明。■