孔子评管仲以“仁”再辨析——以明清《论语》诠释为中心

张艳丽

（山东理工大学，山东 淄博 255000）

《论语》是承载孔子和儒家思想的主要先秦典籍，西汉之后儒家思想抬升，《论语》日益受到重视，隋唐代被列为科考书目，宋代理学家将之列入“四书”之一，明清时期也同样受到统治者和士人们的关注。后代对《论语》作注疏、阐述的典籍可谓数量众多。《论语》中孔子及其弟子对春秋时期齐国人物管仲“仁”与“未仁”的评价，引起后世学者的关注，在阐释《论语》时纷纷提出自己的观点和看法，并通过对历史人物管仲的评价，体现对儒家“仁”的理念认知，借此化解道德困境，明晰道德规范与实践运用之间的权变，为儒者处理忠君、孝悌、王位继承、从主死节、建功立业、民族大义等问题，提供价值追求方面的借鉴。

一、问题的提出

管仲是春秋时期齐国之相，初始时辅佐公子纠，在公子纠死后，转而辅佐其政敌齐桓公，进行内外革新，国强民富，称霸诸侯，匡扶周室，抵御蛮夷入侵，使齐国成为春秋首霸。《论语·宪问》篇中记载孔子及弟子子路、子贡对管仲的评价提问和应答，其曰：子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣，岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也！”[1]151—152这段材料记载是后世注解、诠释孔子评价管仲争论的原始依据。

学界对于孔子评判管仲为“仁”的学术研究，成果较多，视角也具多维性。大多数学者认同孔子以“仁”来定位管仲①，也有学者认为孔子没有肯定管仲为“仁”[2]45。学者把孔子评管仲以“仁”看作是思想史事件，进行学术分析②。韩中谊以“管仲不死而相桓公”为中心，分析了先秦至宋代文献典籍中记载的相关资料，融入后世学者自身观念和立场，指导君子的实践，化解内心的困惑，这些大多带有《论语》与孔子的影响[3]163—177。也有学者进行个案性分析，围绕后世文人对管仲的评价，进行“仁”与“未仁”定位的分析[4]22—25。

学界也注重以《论语》诠释为依据进行分析孔子评管仲以“仁”的研究。常会以《论语集解》与《论语集注》的“管仲非仁与”章为中心，分析认为汉代重视君臣之义，程朱则是世袭制度的拥护者[5]170—171。胡楚生认为《论语》记载体现了孔子对管仲以“仁”的赞许，汉代马融持类似观点。而何晏、王肃、程子、朱子等，围绕管仲、召忽与子纠之君臣关系、子纠与齐桓公之兄弟秩序等问题辩论不清，清代学者毛奇龄、刘宝楠、郑浩等也加入争论之中[6]125—139。罗秉祥以程树德《论语集释》中汇集的历代学者评价资料为例，指出很多儒生认为管仲没有为公子纠自杀殉死，在道德人格上有严重的瑕疵。而宋代事功学派的陈亮、叶适等人主张在社会和政治事功上有所贡献，治国平天下，也是“仁”的表现，对孔子为管仲的辩护予以肯定。清初三大思想家黄宗羲、顾炎武、王夫之也赞成管仲舍死取生的决定，以抗拒狭隘的君臣之义，体现出尽小节与尽大节、立小德与立大德的区别[7]38—46。

孔子论管仲以“仁”的《论语》文献记载，后世评价和分析较多，这涉及儒家关于价值评价与道德实践的冲突，是解儒家“仁”之道德之“惑”③的主要论题。现代学者多从春秋时期的乱世和危难境地、孔子教学授徒的特点和道德价值追求、管仲的建功立业等方面进行探究，主张道德价值多元化的体现。不可否认，《论语》是孔子论管仲以“仁”的权威性和根源性记载，历代对《论语》的评注，体现出学者们的思想认知体系，及对儒家道德理念的困惑与解读。

据学者虞万里整理研究，清代朱彝尊的《经义考》记载的注解《论语》之书，至康熙年间为370 多种，自汉代至民国初年，仅以《论语》命名而不包括“四书”为名在内的《论语》阐述版本，至少有1000 余种，具体列出名字和版本的有208 种，其中明清时期的为140 种[8]203—211。学者朱华忠详细列出清代《论语》的著作为219 种[9]204—212。可知清代是《论语》评注出现的高峰时期。明清理学思想的创新、发展，明末清初汉、满政权易代的发生，为士大夫诠释《论语》提供了多元的文化视角。除却以《论语》为名的评注典籍外，明清学者还以师生语录或札记形式对《论语》的内容进行考据，明清科举考试中也出现关涉《论语》中孔子评价管仲以“仁”的内容，这些都是剖析儒家“仁”德的资料载体。

二、明清学者延续程朱关于孔子评价管仲以“仁”的《论语》注疏

《论语》记载的孔子评价管仲以“仁”，后世《论语》注疏中进行阐述。如东汉经学家马融注解曰：“无管仲，则君不君，臣不臣，皆为夷狄。”[10]990三国时曹魏经学家王肃注解曰：“管仲、召忽之于公子纠，君臣之义未正成，故死之未足深嘉，不死未足多非。死事既难，亦在于过厚。故仲尼但言管仲之功，亦不言召忽不当死也。”[10]993他们都认同管仲不应为子纠殉死，指出孔子认可管仲的功勋。

（一）程、朱对孔子评价管仲以“仁”的注释

自宋代朱熹将《论语》列为“四书”之一，学者对《论语》的注疏，多离不开程朱的评判和看法，程朱的解释具有极强的权威性和影响力。理学家程颐对孔子评价管仲以“仁”解释曰：

桓公杀公子纠，管仲不死而从之。杀兄之人，固可从乎？曰：桓公、子纠，襄公之二弟也，桓公兄，而子纠弟也。襄公死则桓公当立，此以《春秋》知之也。《春秋》书桓公则曰齐小白，言当有齐国也，于子纠则只曰纠，不言齐，以不当有齐也；不言子，非君嗣子也。《公》《穀》并注四处，皆书纳纠，《左传》独言子纠，误也。然书齐人取子纠杀之者，齐大夫尝与鲁盟于蔇，既欲纳纠以为君，又杀之，故书子，是二罪也。管仲始事纠，不正也，终从于正，义也；召忽不负所事，亦义也。如魏征、王珪不死建成之难，而从太宗，可谓害于义矣。[11]387

程颐根据《春秋》《左传》等典籍的记载，从子纠、小白的兄、弟秩序分析，指出子纠争国错误，小白理应登位。管仲初始时侍奉子纠“不正”，后来辅佐小白，符合“义”的道德规范。而召忽不负重托，也符合“义”的道德规范。这是程颐为孔子评价管仲以“仁”的结论找寻的缘由。当然，正如后世很多学者指出的那样，程颐颠倒了子纠、小白的兄、弟秩序。

而在为弟子解除疑惑的过程中，程颐注重分析孔子“如其仁”的含义：

（伯温）又问：孔子称管仲“如其仁”，何也？曰：但称其有仁之功也。管仲其初事子纠，所事非正。《春秋》书“公伐齐纳纠”，称纠而不称子纠，不当立者也。不当立而事之，失于初也。及其败也，可以死，亦可以无死。则人同事而死之，理也。知始事之为非而改之，义也。召忽之死，正也。管仲之不死，权其宜可以无死也。故仲尼称之曰“如其仁”，谓其有仁之功也。使管仲所事子纠正而不死，后虽有大功，圣人岂复称之耶？若以为圣人不观其死不死之是非，而止称其后来之是非，则甚害义理也。又问：如何是仁？曰：只一个“公”字。学者问仁，则常教他将“公”字思量。[11]284—285

程颐认为，孔子评价管仲为“仁”，主要缘于管仲做出“仁”的功业方面的考虑。作为理学家，程颐注重修养，尤重内圣，把内在德性与外在事功区别开来进行分析。程颐把召忽为主殉死看作“正”的典范，把管仲的行为看作去恶从善、将功补过的权宜做法，从而为孔子评价管仲“如其仁”进行解释，从中可以看出程颐维护圣人形象的努力和苦衷，及对嫡长子继承制和“忠”的道德观念的重视。至于“仁”的具体含义，程颐解释为“公”字。

其后，理学家朱熹转述、依从程颐对孔子评价管仲以“仁”的分析，总结得出结论曰：

程子曰：“桓公，兄也；子纠，弟也。仲私于所事，辅之以争国，非义也。桓公杀之虽过，而纠之死实当。仲始与之同谋，遂与之同死，可也；知辅之争为不义，将自免以图后功亦可也。故圣人不责其死而称其功。若使桓弟而纠兄，管仲所辅者正，桓夺其国而杀之，则管仲之与桓，不可同世之仇也。若计其后功而与其事桓，圣人之言，无乃害义之甚，启万世反复不忠之乱乎？如唐之王珪、魏征，不死建成之难，而从太宗，可谓害于义矣。后虽有功，何足赎哉？”愚谓管仲有功而无罪，故圣人独称其功，王、魏先有罪而后有功，则不以相掩可也。[12]18—139

在程颐、朱熹等人看来，召忽、管仲选择一死一生的做法，都值得肯定：一个符合忠信，一个符合大义。而依照孔子的评价，管子选择生存下来建功立业，比召忽死守小信对国家、对人民更有价值。程颐、朱熹思考了死、生两种选择所反映出的普遍问题，权衡考量如何选择才能最大限度地维护而不是伤害忠义原则，让诸多读书士人领会“圣人阐幽明微之道”。于此，程朱竭力还原孔子的推理评价思路，认为孔子不是简单地权衡管仲背弃子纠与管仲显赫功绩这两件事情，而是认为管仲的做法，没有违背道德的原则，管仲的历史贡献理应得到肯定。

（二）明清学者《论语》注疏对程朱的承袭

程朱对孔子评价管仲为“仁”的分析，被明清时期学者注解《论语》时所承袭。明代学者章世纯《四书留书》中“管仲不死”节辨析曰：“君与国之间，君子之所权也；国与天下之间，君子之所权也，管仲可谢子纠矣。无效于齐，足为齐之列士矣；无效于天下，仁义之所分大小多寡，于是而为量，非可以名循所闻也。”[13]758—759指出管仲妥善处理君主与国家及天下之间的矛盾关系，作出巨大历史贡献，可以不为子纠殉死。

明代周宗建撰有《论语商》，其分析曰：

诸生谓夫子只许管仲有仁者之功，原不说到心上。宗建曰：子路、子贡正要从心上敲推管仲，夫子却只在事迹上论，如何破得二子之疑？人未有泽被天下功施后世，而犹可谓其心未仁者。夫子明许其仁，而朱子必云不得为仁人，是举世终无一仁者也。亦太刻矣。如其仁者，正言仲有这等事业，揆之本心，絜之天理，正合不死，岂有伤于仁乎？子路重在不死，看得管仲是子纠一人的；子贡重在相桓，看得管仲是齐国一国的；夫子却说九合诸侯，一匡天下，是把管仲做个天下的人。为一人一国之人，则当为一人一国之用；为天下之人，则当为天下之用。此是圣贤看人分别处。正叙处只在“一匡天下”句，下二句又承上“一匡”意，而益致铺张之词。“匹夫匹妇”一节，正见仲之身关系甚大。当初正宜留下这身，做出许多事业，为何没些要紧死了，此就其功业。而从旁说他不必死，不是推仲之心事。[14]477—478

周宗建分析指出，孔子与弟子评价管仲有所不同，主要原因在于孔子是用“圣贤”的评价标准来看待历史人物，把管仲看作是天下之人，发挥的是协理天下的功用。这种眼光比较宏大，是圣人评价人物的方法。由此可见，周宗建也是为孔子评价管仲以“仁”进行理论方面的分析，依从孔子评价的角度去思考问题。

清代大儒颜元在与弟子研学问对中谈及管仲不死子纠的问题，弟子士钧问：“孔子称管仲为仁，而孟子不许，何也？”颜元回答曰：“孔、孟因时立论，所谓时中也。春秋周室卑，荆楚逼，不有管仲，孰有尊攘？至七雄之世，功利夸诈之习成，发政施仁之道息，孟子自不得傍孔子口吻也。后之讲学则不然，虎豹已鞹矣，犹云‘宁质’；邢、卫已亡矣，犹云‘羞管’；虚言已蠹世矣，犹云‘讲读纂修’，而生民之祸烈矣！”[15]34颜元生活于明清换代之际，联系春秋时期邢、卫的亡国，颜元对管仲“攘夷”的功劳尤为重视，故而主张“因时立论”来评判管仲的功业。

李塨是颜元的弟子，其《论语传注》中曰：“管仲相桓公，北伐山戎，南伐楚，救邢却狄，戍周却狄，则远人惩；北修燕政，南服江黄，宋郑陈鲁，皆归和好，迁邢城卫，邢迁如归，卫国忘亡，则中国安。上正天王之位，下赡贫穷，录贤能，招携以礼，怀远以德，使君臣父子之伦，尊主庇民之命，昭然晓布于会盟间，天下洒然改观而易行，其匡天下为何如者？至于孔子之时，百有六七十年矣，而黎民安堵，犹受其赐，向无管仲，则楚横于南，狄侵于北，王室内乱，诸侯纷孥，中华不知所底矣。子贡以相桓公为非仁，不知为相，正其仁之所在也，何必以匹夫匹妇之小信从死而责之哉？”[16]23李塨综述了管仲的历史功劳，站在孔子评价的立场上，大力赞许管仲“惩”远人、“安”中国的功业，并直指管仲辅佐齐桓为相“正其仁之所在”。

清代中期之后，国家渐次安定，清代学人们讨论管仲不死子纠的做法，出现多样化倾向。学者阮元《论语论仁论》曰：“元谓：此二章论管仲不必以死子纠为仁，而以匡天下为仁。盖管仲不以兵车会诸侯，使天下之民无兵革之灾，保全生民性命极多，仁道以爱人为主，若能保全千万生民，其仁大矣。故孔子极许管仲之仁，而略其不死公子纠之小节也。”[17]190阮元依据《论语》的记载指出，在子纠与桓公的夺位斗争中，管仲不殉其主子纠，而相辅桓公，终成霸业，“民到于今受其赐”。孔子把管子的行动称为“仁”，这是孔门仁学的政治诠解。把行仁道置于效愚忠之上，是原始儒家的重要教义。这表示，儒家是视万民忧乐重于一姓兴亡的，孟子由此发展出“民贵君轻”的民本思想。阮元重新诠释了这种民本思想，“仁道以爱人为主”，“若能保全千万生民，其仁大矣”。民本思想的本质是同样的，阮元作为社会原理提出这种思想认识，更具有普遍性意义[18]749。

（三）明清科举考试中士子对孔子评价管仲以“仁”的分析

《论语》作为“四书”之一，纳入明清时期科举考试的范畴。据清代方苞编纂的《钦定四书文》记载，孔子及其弟子点评管仲的文句，如“管仲相桓公”[19]28—29“一匡天下”[19]153“桓公九合诸侯”[20]1074—1075等，都被作为科举考试的制艺题目，由士子们来作答，借以体悟儒家思想。其中，黄淳耀的《管仲非仁者与（一章）》[20]736—737，对孔子评价管仲以“仁”进行了详尽分析。

黄淳耀所作科举试卷《管仲非仁者与（一章）》，共计700 余字。在答卷中，黄淳耀开篇指出，管仲是适应时代需求而出现的人才：“救时之才，非一节之士也。夫仲之才，与仲之时适相值者也。”对于管仲自身而言，“相则不死，死则不相，又何疑焉？”这是毋庸置疑的事情。从历史发展的角度而言，俊才贤杰不可胜数，正当其时的俊才贤杰也不可胜数，这种人应该为社会立功业：“且天生俊杰之才不数，生俊杰之才，而适当须才之世亦不数。若夫有其才，又值其世，能事见于天下矣。”黄淳耀开宗明义指出，管仲是拯救时局之俊才，是位应需而生的贤杰。即便管仲有德性的缺失，儒家评价时也会考虑其取得的功业。

接着，黄淳耀回归《论语·宪问》中孔子师徒对管仲的评价：“子贡尝非管仲矣，以为仲也，奉纠而不终，于义不当相桓也。君子以为不然。”孔子不赞同弟子子贡非议管仲不“义”，认为管仲是适合时代需求而出现的贤才，其才能也得到恰当地施展：“盖仲之身，是为时而生者也；仲之才，是及时而用者也。”在夷狄横行的春秋时期，管仲攘夷的功劳巨大而显赫：“今者荆炽于南，狄横于北，戎又介居河山之间，诸侯拱手环视，虚无人焉。此真管仲之时也。仲也，挟一中主，摄尺寸之柄而图之，声罪召陵，则荆帖矣；陈旅聂北，则狄退矣；献捷过鲁，则戎弭矣。王禁明而王臣不下聘者六十年，侯度戢而诸侯无私争者三十载，可不谓天下之骏功伟烈哉？”管仲辅佐仅有中主之资的齐桓公，制服击退戎狄，尊主周王室，禁止诸侯内部争斗，使华夏文化得以保全，天下少有征战，真可谓是不朽功勋。

围绕“管仲当不当殉死”这一讨论主题，黄淳耀谈及儒家文化中君子临难时应具备的秉性：“且夫君子之临难有二：曰生，曰死；君子之立身有二：曰节义，曰功名。为节义于举世不为之时，则生不如死，死而后三纲明焉，九法正焉，是即死者之功也名也；立功名于举世不立之日，则死不如生，生而后朝廷尊焉，中夏安焉，是即生者之节也义也。”君子临难时有两种选择，生或者死。而君子立身于世有两项考量标准，节义和功名。为节义而死的人，死得其所，宣扬三纲和九法，这可看作死者所取得的功名；为功名而生的人，生得伟大，国朝获得尊严，华夏文化得以保全传承，这可看作生者的节义。后世文人依从孔子这样的评价和认知，当以管仲为标杆，扪心自问，选择何去何从：“学者闻之，自度其身，有可死之责，而无不可死之才者，将断断然必出于死，藉令无死而吾亦有以责之矣！”黄淳耀于此处倾向于普通文人的殉死而守节。最后，黄淳耀点评了孔子与子贡的治学特点：“是夫子之重功名，固甚于子贡；而子贡之重节义，亦终不如夫子也与！”认为作为至圣先师的孔子评价历史人物时，既重功名，又重节义，作弟子的比赶不及。

在现实生活中，黄淳耀也积极践行儒家功名与节义并重的君子理念，并按自己提出的理论去做，言行合一。黄淳耀生活于明清换代之际，当家乡嘉定被清军攻占时，他积极抗清，失败后自缢殉国，实现了儒家节义的追求。《明史·黄淳耀传》记载曰：“京师陷，福王立南都，诸进士悉授官，淳耀独不赴选。及南都亡，嘉定亦破。忾然太息，偕弟渊耀入僧舍，将自尽。僧曰：‘公未服官，可无死。’淳耀曰：‘城亡与亡，岂以出处贰心。’乃索笔书曰：‘弘光元年七月二十四日，进士黄淳耀自裁于城西僧舍。呜呼！进不能宣力王朝，退不能洁身自隐，读书寡益，学道无成，耿耿不寐，此心而已。’遂与渊耀相对缢死，年四十有一。”[21]7258当明王朝灭亡之际，黄淳耀从君子品性的角度考虑，最终自缢临难。

黄淳耀作科举制文《管仲非仁者与（一章）》，借孔子与弟子点评管仲而有所阐发，谈论君子的品性，给人印象深刻。清代学者俞长城对此评价说：“竟体劲真昌明，其辨节义功名，有益世道，而又自为写真，故足传世。”指明黄淳耀对节义和功名的理论辨析，亲身去践行殉国，也引导后世文人。清代学者方苞也评价说：“此章之义，先儒讫无定论，独提一‘时’字，上下古今，雄情卓识，自不可磨。”[20]738现代学者胡维草指出：“黄淳耀对节义和功名关系的阐述，无疑更接近孔子本意，而与当时流行的理学观念有别。黄淳耀对管仲安中夏的功绩作了充分肯定，实际上已隐含民族之义高于君臣之义的观念。”[22]542

（四）明清学者阐析《论语》孔子评价管仲以“仁”宣扬民族大义

黄淳耀在科试中表现出注重民族大义的情怀，在明末清初时有更多的学者提及。明清易代之际，一些文人从社会环境的实际情况出发，在训诂《论语》时，以暗寓其春秋大义为重，抒发其种族之思与夷夏之防，展示出其激烈的民族思想与反清意志[6]139。王夫之从“体用观”方面对管仲评价进行分析，其《读四书大全说》指出：“德为体，功为用。天下无无用之体，无无体之用。使不必有是德而有是功，圣贤亦何事为此规规者耶？苟无其德，则虽仿佛以图其功，而去之愈远。桓公九合诸侯，不以兵车，而子曰‘管仲之力也’。夫曰‘力’，则其所以能胜此者，其本领不可昧矣。”王夫之指出，管仲的治世之能力不可忽视。管仲“不以兵车”的功业，“而能志喻信孚于诸侯，便有合天下为一体，疴痒相知，彼此相忘之气象。此非得于心者有仁之实，而能任此而无忧其不济乎？”这是管仲“仁”的具体表现。

王夫之从国家大义的高度，来看待孔子评价管仲以“仁”，其分析曰：

夫子不辨管、召之不宜党弟以争国，想来初不以此宽仲而鄙忽。盖齐之难，起于襄公之见弑。则为襄公之子者，俱有可反国以存宗社之义，非国家无事，长幼有定序，而纠故作逆谋以争兄位也。桓公与纠皆避难而出，彼此不相通谋。雍廪既杀无知，齐人亟于得主，从鲁受盟。而《春秋》书曰“公及齐大夫盟于蔇”，言“大夫”者，众词也。桓之自莒来也，在盟蔇之后，故《春秋》于盟蔇无贬鲁之文，而但讥其纳纠。当其始时，齐大夫且不知小白之存亡，而况为管、召者，亦安得舍现在可奉先君之子，而远求其兄于不可知之域哉？迨其后桓公已自莒返，而鲁与召忽辈乃犹挟纠以争，斯则过也。先君之贼已讨，国已有君，而犹称兵以向国，此则全副私欲小忿，护其愆而侥幸富贵，以贾无益之勇，故曰“匹夫匹妇之为谅”。[23]2524—2525

王夫之认同程颐“桓公兄，而子纠弟也”的看法，但认为当国家危难之际，宗社大义应高于嫡长子继承制的原则。当小白作为新君已立时，管仲、召忽应积极辅佐小白，使国家安定富强，不可再争国以生祸端。但也强调说，当国家安定之时，君臣都应恪守忠义的原则，坚持严格的道德立场。王夫之对管仲评价很高，认为“管仲是周室衰微后斯世斯民一大关系人”，“管仲是仁者，仁之道大，不得以谅不谅论之”。此中，王夫之也带有为圣人辩护的动机和想法。

顾炎武赞成管仲舍死取生的做法，以抗拒狭隘的“君臣之义”。这种认知的突破，与其所处时代背景及个人际遇有密切关系[7]41—46。在经历了北京沦陷、崇祯自缢、明朝灭亡等触目惊心事件，顾炎武等人加入反清行列，试图协助南明扭转局面，可惜未能如愿。于生死之间经过一番思想上的挣扎，顾炎武明确指出，管仲不必为子纠殉死，这正是其可贵之处。因为，管仲的忠诚并非狭隘地仅限于忠于国君，而是忠于天下。效忠于王朝政权是一项义务，而作为华夏子民更大的义务是效忠于民族及主体文化。《日知录·管仲不死子纠》篇记载曰：“君臣之分，所关者在一身；夷夏之防，所系者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子纠之罪，而取其一匡九合之功，盖权衡于大小之间，而以天下为心也。夫以君臣之分，犹不敌夷夏之防，而《春秋》之志可知矣。”[24]161顾炎武主张，士大夫的节义并不是仅限于君臣之间的小义，还应包括华夷之防的大义。为了履行大义而不惜牺牲小义，仍是仁义的表现，不可与一般的“失节”混为一谈。一方面顾炎武反对盲目殉节，坚持要履行更大的节义；另一方面，顾炎武反对苟且偷生，坚持为了更崇高的节义即便殉身也在所不惜。

清初学者吕留良比较注重夷夏之防、君臣之义，在他看来，民族大义高于君臣伦理[25]89—90。吕留良《四书讲义·论语》认为君臣之义、夷夏大防均很重要，而后者更重于前者：“君臣之义，域中第一事，人伦之至大。若此节一失，虽有勋业作为，无足以赎其罪者。”但“一部《春秋》大义，尤有大于君臣之伦，为域中第一事者，故管仲可以不死耳。原是论节义之大小，不是重功名也”。吕留良也对管仲不死子纠进行分析曰：“孔子何以许管仲不死公子纠而事桓公，甚至美为仁者？是实一部《春秋》之大义也。君臣之义固重，更有大于此者！其所谓大者何耶？以其攘夷狄救中国于被发左衽也。”“夫子许管仲之功，别有大义；若仲无此功，即罪莫大矣。”又说：“子路、子贡两章发问，皆责其失节，而夫子两答，皆只称许其功，而未尝出脱其不死之罪，以其罪原无可解也。若有可解，夫子必早辨之，不留待后儒发明矣。总坐不懂夫子大旨，其意终疑立功不足以赎失节之罪，故曲为之说，不知管仲之功，非古今功臣之功所能比也。”[26]505吕留良借解读《论语》之机，赞颂管仲的功绩，认为管仲的功劳，并非是一般称霸中原、自为争逐、无事于尊王攘夷者能够比得了的。在此，吕留良并不讳言管仲“失节”的罪过。基于管仲的这种伟绩，故管仲可以不死。功大罪小，其罪相对于功劳来说，可不追究。

尊崇吕留良的儒生曾静，也承继了“华夷之防”高于君臣之伦的理论，对管仲进行评判。其著《知新录》曰：“管仲忘君仇，孔子何故恕之，而反许以仁？盖以华夷之分，大于君臣之伦。华之与夷，乃人与物之分界，为域中第一义。所以圣人许管仲之功。”[27]116曾静明确指出这是受到吕留良的影响：“而中国有论管仲九合一匡处，他人皆以为仁只在不用兵车，而吕评大意，独谓仁在尊攘。”[27]78—79

三、明清学者关于孔子评价管仲以“仁”的《论语》注疏对程朱的批判

明清学者在阐释《论语》时，除遵从程朱的解读之外，还以带有批判性的视角去分析孔子评管仲以“仁”，对程朱的看法提出质疑和不同见解。明代胡直在与人探讨问题的时候，认为孔子根本没有评价管仲为“仁”，其在《续问下》中曰：

问：孔子于仲弓、原宪犹不许仁，而许管仲之仁，何也？曰：孔子未尝许管仲也。吾闻诸邹先生曰：子贡问召忽死之，管仲不死，曰“未仁乎”？是明言管仲不如召忽之仁也。故夫子举其功而答曰“如其仁”，言亦如召忽之仁而已，非诚以管仲为仁也。故未有一体之心，则虽如召忽之死，管仲之功，皆未可语仁，而况不如召忽、管仲者乎？[28]666—667

世人疑惑如冉雍、子思等儒家优秀弟子，没有被孔子评价为“仁”，为何管仲被高度定位为“仁”？胡直明确指出，孔子没有评价管仲为“仁”，只是说管仲功业巨大，如同召忽的“仁”之定位。在“仁”德方面，管仲不如召忽的德性高洁。

清人龚炜赞同《论语》中子贡、子路对管仲的看法，认为孔子对管仲的评价是“以功覆过”。《巢林笔谈·以功覆过》分析曰：“谋人之军，师败则死之，管仲不殉笙窦之难，夫子特以功覆过。由、赐之见，未为不是。”[29]10并明确指出“管仲实杀公子纠”，《巢林笔谈续编·管仲实杀公子纠》记载的理由如下：“予读《管子·大匡》，而知桓公之杀公子纠，管仲杀之也。仲既知国人之憎纠而怜桓，称其惕而有大虑，非己莫容，则其心早已倾注于桓矣，何不竟奉之，而又臣纠？是以子纠为饵也。射桓而中其钩，是阴纵桓也。桓与纠不两立，桓立而子纠必不得生，子纠之死，舍管仲其谁归狱哉？”[29]193—194龚炜把子纠的死直接推在管仲身上，甚至以为管仲把子纠作为诱饵来为自身牟利，把箭射小白的偏失也说成是背地里放纵小白。但这种分析好像有些牵强，从道理方面说不过去。

清代毛奇龄认为孔子赞颂管仲的功业，《四书改错》云：“夫子许管仲之意，是重事功，尚用世，以民物为怀，以国家天下为己任。圣学在此，圣道亦在此。”对于程颐的解释，毛奇龄进行了驳斥和批判，认为其并不明白孔子真正的意图和动机，反而有添乱的嫌疑：“而程氏无学，读尽四书经文，并不知圣贤指趣之何在，斯亦已矣。乃复不契于夫子之说，特变乱其事。”[30]184—195程颐的错误之处，在于颠倒子纠、桓公兄弟的秩序。如果孔子的想法符合程颐的分析，那就大错特错了。

清代曹之升作《四书摭余说》，在讨论孔子评管仲以“仁”问题上，纠正了程颐及世人的错误看法：“夫欲减仲之罪，至以兄作弟，论固未当，而后人必以此极诋程子亦不然。盖义不可不死，无论纠兄当死，即纠弟亦当死；义可以不死，无论桓兄不必死，即桓弟亦不必死。论死不死而徒以兄弟争，抑末也。余谓即以纠为兄，亦何不可原仲者？管仲、召忽，子纠傅也。二公子之傅，受之君命。……君命傅二子，不命事二主。有为所臣者死，未闻为所傅者死。管仲，傅也。王珪、魏征，臣也，子纠未为储，而建成则太子也。观乎讨纠之告，假手鲁人，又岂可与秦王之喋血禁门，推刃同气，相提而并论哉？”曹之升指出，程颐为了减轻管仲的罪过，错把桓公当作兄来看待。臣子当不当殉死，不是以辅佐世子的兄弟秩序为依据，而应以符合道义为考虑。为了防止臣子出现苟且偷生、背弃忠义的倾向，曹之升特意提醒说：“然而天下后世不必皆有管仲之才者也。不皆有管仲之才，则不如死。……余又愿天下万世之杀身成仁者，宁为召忽，毋为管仲也。”[10]989曹之升鼓励臣子为国家尽忠殉死，杀身成仁。

其实在曹之升之前，就有学者担忧后人以管仲之功为借口，曲解圣人的原意和用心，毫无顾忌地做出叛道离经之事。清初学者王弘撰作《召忽管仲》篇，列述了历代典籍中对管仲不死子纠事件的记载，分析曰：“予尝平心论之，凡为此言者，皆因出脱管仲而遂及子纠耳。今但观圣贤问答之意，召忽之死自义，管仲之不死自不义。特以其功在天下万世之防，义更有大于君臣之间者，故可以相掩耳。后之为臣者不幸而遇此，断断当守召忽之义，无得藉管仲为口实，以自蹈于反面事仇之罪也。”[31]248—250王弘撰明确指出，对于君子来说，管仲的做法是不可行的，做臣子的不可以管仲的做法为借口拒绝尽忠，而应该向召忽学习，舍生取义。

值得注意的是，晚清学者俞樾《湖楼笔谈》谈及孔子对管仲的评价，提出用历史发展的观点来客观辩证地对待。孔子对管仲有“仁”的评价，在于三代之前圣人以“公天下”之心来评判人物，在君臣关系相处上与后代有所区别。从时代发展差异而言，存在“官天下”与“家天下”的分别。俞樾分析曰：

桓公杀公子纠，管仲不能死而又相之，此匹夫匹妇之所羞，而孔子顾不之罪，何哉？曰：此三代以上之见，圣人公天下之盛心也。夫古之君臣，非犹夫后世之君臣也。天子不能独治其天下，于是乎有诸侯；诸侯不能独治其国，于是有大夫。天子之有诸侯，非曰为我屏藩也；诸侯之有大夫，非曰为吾臣仆也。自天子诸侯以至一命之士，抱关击柝之吏，各量其力之所能任，以自事其事，以自食其食，故位曰天位，禄曰天禄，无非天也。天之生管仲，使之匡天下也。天何私于齐而为齐生管仲哉？管仲亦何私于齐而以齐霸哉？使齐不用而鲁用之，则以鲁霸可也。鲁不用而之秦、之晋、之楚、之宋，则以秦霸、以晋霸、以楚霸、以宋霸可也。夫且无择于齐，而又何择乎小白与纠哉？伊尹五就汤五就桀，孔子历说七十二君，皆是道也。

至后世则不然，君之视其国如农夫之有田，臣之于君若佣焉而受其直。于是齐王蠋之言，忠臣不事二君，烈女不事二夫，人人奉之为天经地义。一犯此义，则匹夫匹妇皆得而笑之；虽一匡天下，九合诸侯，曾不足赎其毫末之罪。而孔子之言，遂为千古一大疑。嗟乎！此古今之异也，古人官天下，后人家天下也。是故孔子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。岂若匹夫匹妇之为谅哉！”孔子之言，官天下者也。程子曰：“小白兄也，子纠弟也，故管仲可以不死。”程子之言，家天下者也。[32]184—185

俞樾指出，三代时期的君臣关系，与大一统之后的君臣关系区别甚大。三代时君臣量能而共同治理天下，并不固定为一国一君尽忠，如孔子本人曾游说72 位国君，来宣扬儒家的治国理念。到了后世，君主专制日益集权，狭隘的“三纲五常”理念禁锢士人头脑，“君为臣纲”成为不可逾越的底线，管仲的做法就成为批判的对象。这是孔子评管仲为“仁”之事件成为千古疑案的原因所在。

另外，明清时期一些学者认为《论语》中记载的孔子评价管仲为“仁”的文本，来自《齐论语》的“不纯”之论，从而认为孔子没有对管仲进行“仁”的评价和定位[33]35，如明代顾宪成及顾允成，清代袁枚、卢文弨等，限于篇幅，另作文详细分析。

四、余论

由上可知，鉴于“仁”德在儒家价值体系中的重要地位，而世人对管仲能否被称为“仁”，孔子是否评价管仲为“仁”多有疑惑，从而出现道德规范与实践操作之间的差异之处，明清众多学者纷纷通过对《论语》注释、师生问答语录、学术札记、科试应答等方式，对孔子评价管仲以“仁”进行多方面的分析和点评，他们从学术立场、人生经历和社会现实需要等方面阐述，得出不同的结论，可见这一思想史事件所具有的典型性与代表性。

相对于程朱理学重视嫡长子继承制和内圣修养，而对孔子评价管仲以“仁”予以的肯定阐述，明清学者展示出多维的视角和结论。明清学者通过分析《论语》训诂、解释义理、流传历程等方式，或依从程朱的观点赞颂管仲“一匡天下”的功业，或斥责程朱颠倒兄弟秩序、枉顾历史事实的分析，或根本否定孔子对管仲有“仁”之评价，或出于忧患意识而提醒君子不得以管仲为借口背弃忠义而苟且偷生。尤为不同者，在于一些明清学者以暗寓“春秋大义”的理念，阐析种族之思和夷夏之防，把儒家的君臣之义和华夷之辩提升到新的理论高度。无论是赞同或否定孔子评价管仲以“仁”的结论，还是肯定或贬斥管仲转而辅佐桓公小白的做法，亦或在德性的评价规范中颂扬或批判管仲，围绕着忠君、孝悌、道义、生死、功业等观念，明清学者多以推究孔子的原本意图为目的，把孔子言论视为圣人规范，以期为当下儒者的矛盾选择进行价值观方面的指导，走出道德困境。

[注释]

①如于建华：《〈论语〉“如其仁”集解今绎》，《泰安师专学报》2000 年第4 期；冯浩菲：《关于孔子论管仲的争议》，《文史哲》2006 年第2 期；游庆括：《从仁的事功性看管仲之仁的论争》，《广州大学学报（社会科学版）》2016年第 6 期；赵志浩：《从〈论语〉中对管仲为“仁”的肯定评价看孔子的忠信观》，《理论与现代化》2017 年第5 期；王浦劬、赵滕：《孔子道德论证的内在矛盾与孔门事功思想论析》，《北京大学学报（哲学社会科学版）》2020 年第5 期；朱承：《天下归仁：孔子的公共性思想》，《中国哲学史》2020 年第5 期等。

② 如许家星：《生而利还是死而义?——从孔、孟、程、朱、王夫之的管仲之评看儒家的生死义利观》，《北京师范大学学报》（社会科学版）2007 年第3 期；谭延庚：《论孔子称管仲以“仁”——“思想史事件”视野下的分析》，《管子学刊》2016 年第3 期等。

③学者陈少明指出：“惑”是一种古老的精神现象，它涵盖普遍日常经验、复杂的知识与精神生活（情感、道德、信仰问题）的层面。参见陈少明：《经典世界中的人、事、物》，上海：上海三联书店2008 年，第149—166 页。