北京龙泉孤儿院历史沿革探析

梁 家 振

(河南大学 历史文化学院，河南 开封 475001)

清末民国时期，北京善士怜悯贫困儿童流离失所、孤苦无依，便主动担负起救助孤儿的社会责任，因此诸多官办或私立慈幼机构得以创办。北京各大慈幼机构的创办原因和背景各有不同，北京贫儿院创立的初衷是为收养辛亥革命的烈士遗孤，香山慈幼院成立的动因是顺直水灾后产生了大量孤儿，龙泉孤儿院的创办缘于清末庙产兴学风潮。政府的倡导、绅商的支持和佛教僧人的慈悲为怀，共同推动了龙泉孤儿院的成立，其创办宗旨在于“收养无父无母孤儿，施以相当工艺、教育，使长大后得有自立能力”[1]87。此外，北京还有1932年由五台山普济佛教会于西直门外万寿寺创办的育幼院、1934年由中国红十字会北平女界分会创办的昭慧托儿所，以及海会寺贫儿院等慈幼机构。龙泉孤儿院是北京慈幼机构的典范，在民国时期的北京社会颇享盛誉，然而学界专门探讨龙泉孤儿院的论著却仅有寥寥数篇(1)相关研究有阳珺《20 世纪初期佛教慈善的个案研究：以北平龙泉孤儿院为例》，载《科学经济社会》2015年第1期；梁家振《节庆与游艺:北京龙泉孤儿院慈善义演文化特质》，载《社会史研究》2022年第2期；刘荣臻《故都济困：北京社会救助研究(1928—1937)》，社会科学文献出版社2016年版，第143-146页；明成满《民国时期佛教慈善公益研究》，安徽大学出版社2018年版，第152-163页等。。本文拟按照时间线索，以历任院长的更替为标志，大致将该院发展过程划分为初创期、动荡期、恢复期、发展期四个阶段，全面梳理龙泉孤儿院的历史沿革，以图呈现民国时期慈幼机构的生存样态。

一、院务肇建：1908—1919年道兴创办时期

北京龙泉孤儿院的前身是龙泉寺住持心学与其徒弟道兴两位高僧于1906年4月20日所创办的僧俗学校，或称初级小学堂。最初，该院仅收容两名孤儿，其一为7岁的阎世新，其二为“在旗孤儿名续光”[1]1。师徒二人因感慨时局动荡，失去家庭的孤儿流离失所，“方其幼弱之时，露寝戴月，与村里人乞食求怜，即不死于雨雪冰霜之侵，便难逃乎冻馁而亡”[2]，便萌生了开设孤儿院的念头，“不但于地方有裨，亦吾佛慈悲真旨”[1]1。然而，办理孤儿院需要大量的经费，他们又不禁忧虑，“此事关系甚大，用款浩繁，非绵薄所能担承”[1]1，开设孤儿院一事只得暂时作罢。光绪三十二年(1906)，正值学部奏定劝学所章程通行全国，政府大力提倡小学教育。1907年初夏，学部官员乔懋萱到此散步，见到两个孤儿，认为“恤孤乃先王盛典，当今要务”[1]1，并表示如果要开办孤儿院，必定大力支持。至此，心学与道兴二人才下定决心开办孤儿院。后来在京师商务总会会董冯润田、袁保三、丁少山以及北京地方绅商王子真和方伯根等人的支持下，龙泉孤儿院终于在1908年8月正式创办，“造就孤儿成人，皆出于诸善士热心助捐之赐，亦为发起诸君筹划之精详”[3]。

龙泉孤儿院最初创设之时，仅有职员一人和教员两人(姓名不详)[4]，据推断，早期龙泉孤儿院的负责人及职员应当包括龙泉寺僧人心学、道兴、张古峰以及赞助者程启元和王子真等人。程启元是琉璃厂赏奇斋的古董商人，热心慈善事业，是龙泉孤儿院的主要出资赞助人。王子真也是龙泉孤儿院的重要创办者，他善于讲演，其身份既是地方绅商又是佛教居士。据载，“王子真是早年就投身于管理孤儿院的两个佛教徒之一”[5]，曾一度代为管理孤儿院院内事务。1912年，程启元和张古峰跟随道兴和尚一同到上海募款，在此期间，“所有孤儿院一切事宜，全体交与王子真君管理”[6]。道兴去世后，其徒弟张古峰继续协助心学管理院务，并且担任了副院长的职务。可见，早期孤儿院内的职员多是龙泉寺僧人或居士身份，分别负责院务管理和教学工作。此外，醉郭先生郭瑞也是龙泉孤儿院的早期执教者之一。据载，龙泉孤儿院曾聘请“郭瑞(即葬在陶然亭后之醉郭先生)为汉文教师”[7]，他在龙泉孤儿院的执教时间并不长，当在1908—1914年间，1914年春便在该院逝世。

至1912年，龙泉孤儿院已初具规模，“筑有讲堂、宿舍、接待室、习艺所、保姆室、沐浴堂共百五十余间，收养孤儿多至二百名”，并且根据学生资质，分设了学校与工厂两种教养方式，“院内学堂分为甲、乙、丙、丁四班，久著成效，工艺如织布、缝纫、皮革、印刷等科，所出之货，社会争购，具见该院办理完善，教养有方”[8]。龙泉孤儿院对不同情况的儿童加以精细划分，根据其年龄、资质、身体素质等因素，决定儿童读书学习还是从事工艺学习，可谓是因材施教。天资聪颖的儿童被送去学堂读书，资禀愚钝的儿童则被送至工厂学习谋生技能。被分送至工厂的儿童，虽已经学习工艺，但是其体质和智识往往并没有发展完全，所以仅按照半工半读的方式，待其体质和智识都发展充分后，方让他们完全从事工厂工作。

儿童是民族的未来和国家的希望，失去庇护的孤儿成为社会上最需要救助的弱势群体。这些孤苦无依的儿童若是放任其流落于社会底层，无所依靠，多半会流落街头，沦为乞丐。他们往往得不到良好的教育，没有谋生的技能，又没有受到知识道德的熏陶，甚至成年后不得已铤而走险沦为匪盗，反而会危害社会，扰乱社会安宁，引起社会动荡，阻碍国家发展。近代以来，“开民识，启民智”成为时代的要求，特别是进入20世纪以后，伴随着清末新政，时人提倡“废科举，办学堂”，视教育为强国兴邦重要途径，“欲富国者，必首在富民，欲富民者，必首先兴教，惟富而教之义也。今中国几无不贫者，能尽富而教之哉，故不得不以孤儿为入手之办法也”[9]。正是在这种“富国”“富民”“兴教”理念的浸染下，收养与教育孤儿成为龙泉孤儿院的两大任务，“养”和“教”具有同等重要的位置，互为统属，不可或缺，二者共同构成了近代新型慈幼机构的重要特征。在儿童教育中又分为文化知识教育和专业技能教育，该院针对不同情况的儿童，分别予以教育和工艺技能培训，这也是塑造中国近代知识型公民的一大要求。由于龙泉孤儿院最初备案名称为“初级小学堂”，因此孤儿院同时具备了学校的性质，这一点明显区别于清代的育婴堂，可谓教养兼施。院内开设有国语、作文、写字、书信、常识、卫生、三民主义、革命史、地理、算术、社会、园艺、艺术、唱歌、体操、劳作等课程，分别培养儿童的“德、智、体、美”，促进其身心全面发展。

龙泉孤儿院收养孤儿的年龄大多数集中在7岁至13岁之间，14岁以后的孤儿人数占比开始逐渐减少。清末民国时期，政府先后颁布了《壬子学制》《癸卯学制》和《壬戌学制》，小学教育的学制先后有七年制和六年制，分为初小与高小，其中一至四年级长期被定为初小，按照当时的学制计算，7岁至13岁正是先后入学读小学的年龄，也正是龙泉孤儿院开设小学教育的学龄阶段。由此可见，以龙泉孤儿院为代表的近代慈幼机构，从收养孤儿年龄和教育方式上都区别于明清时期的育婴堂，如清康熙年间成立的河北救济院育婴所，收容五岁以下的婴儿[10]，民国六年成立的北京育婴堂，所收容婴儿年龄皆在3岁以下。龙泉孤儿院的组织者正是希望收养孤儿施之以初级小学教育，使其做一个有知识的社会公民。

据1927年龙泉孤儿院编印的纪念册统计，该院共送往北大1名、北师4名、附中16名、高小34名，成绩斐然。学生毕业出院后，凭借其文化知识或工艺技术服务于社会。根据统计，学成出院的孤儿，其占比服务教育界者1/10，进入工厂的孤儿人数最多，约占比4/10[11]。由此可见，从龙泉孤儿院中走出的孤儿，他们长大之后分别进入社会各个行业，这正是孤儿院对孤儿进行工艺技能培训的结果。

1919年4月13日上午10点30分(即农历三月十三日巳时)，道兴和尚积劳辞世，“道公院长西逝，每忆院中之艰苦，恒虑继起之无人，如履虎尾，若涉春冰，幸心学老人出而主持一切，始风随帆转，俾危为安”[12]。道兴和尚与其师父心学一同创办龙泉孤儿院，又担任院长长达十年，为龙泉孤儿院奠定了坚实的基础，“该院教养并进，有完全独立之精神，即如一面讲授科学、佛学，又一面设立印刷、染织、缝纫各科，以为谋生之具”[13]。救助了近千名孤儿，可谓功德无量。道兴去世时，据载，“道公创办孤儿院积今十有二年，其功能德行，彰彰具在……于京津一隅，又为有数人材，于中国海内，不愧兴作巨子”[14]。可见道兴受到的敬重和在社会上享有的威望。

二、遭遇挫折：1919—1922年心学主持时期

1919—1922年，院务由院长心学主持，心学是道兴的师父，在龙泉孤儿院创办之初做出了巨大的贡献。但是毕竟心学和尚已是年近古稀的老人，心力不济，另外选定了老成练达的喜峰和尚任职副院长、成安和尚任职总务主任。但是管理院务的实际权力却由外来和尚觉先把持，这给龙泉孤儿院带来前所未有的危机。据《晨报》所载，觉先和尚有三项罪责。其一为虐待儿童，违背了孤儿院的旨志，“前因虐待孤儿，几酿风潮，刻虽平息，而精神上已不如前”。其二为私自烧磁，引起大火，“该院经费，本有余裕，道兴死后，尚存五千余元，后因觉先位置，私人在院内烧磁，全化乌有”[15]，给孤儿院造成了重大财产损失。其三为把持院务，使该院的经费一度拮据，致使此时期龙泉孤儿院经费支绌，“财政困难，已达极点，且从前叠移债务，尚未还清，亏累的程度一天高似一天”[16]，已经到了难以维系院务和日常开支的境地。

图1 龙泉孤儿院历年收养孤儿数额(2)此图据《北平龙泉孤儿院关于扩建院址及举行游艺会等问题给社会局的呈文》，北京市档案馆藏，档案号：J004-001-00201编制。

此时期经费紧张的另一原因，是孤儿人数激增。据上图可知，1908—1922年，孤儿院收养孤儿人数逐年上升，但是1922年却陡然下降，这与该院的这场大火以及经费紧张关系甚大。龙泉孤儿院最初计划收养孤儿的定额仅为60名，因此，1908年，龙泉寺在其南侧建立房屋四十余间，作为开办龙泉孤儿院的院址。孰料，开办还不到一年，收养孤儿的数量就超额至76名，随后每年都增加数十名孤儿。孤儿院渐渐人满为患，显得狭小起来。宣统二年(1910)，院中孤儿数量竟然达到146名，龙泉寺便再次捐出了寺东园地，共计27亩，作为改建新院址。1911年，新院址落成，龙泉孤儿院的收容量大大增加，孤儿人数也随之不断增加。到1915年，孤儿数量增加至219名，“亦即本院开办以来孤儿最多之时也”[11]，几乎达到了孤儿院能够收养人数的峰值。这时，院长道兴又将孤儿院增建了40余间房屋，作为织布科，以为扩充工科的需要[17]。正是有了心学、道兴等僧人的努力和北京诸大善士的支持和赞助，龙泉孤儿院已具有相当之规模，收养孤儿达到200名左右。此后几年内，龙泉孤儿院收养孤儿数量趋于稳定，基本在220人上下波动。但是自1922年始，由于孤儿院突发大火，烧去了20余间房屋以及饭厅11间[18]，加之历年负债，经费不支，故在数年内，孤儿人数不断下降，至1931年仅剩118名。1934年后，孤儿人数逐渐定额为120人。

总体而言，心学为救助北京幼孤，参与筹划和创设龙泉孤儿院，并且慨然捐出27亩寺产，又历年主持院务，是办院初期不可或缺的奠基者之一。只是在道兴去世后，心学因年事已高，独木难支，致使院务遭遇挫折。

三、经费开源：1922—1931年明净接任时期

不久后，心学和尚去世，1922年12月5日(农历十月十七日)善于经营的明净继任院长。明净为人极其精明能干，管理院务尤为妥善，更为重要的是，他能够积极开拓经费渠道，拯救孤儿院于危难。明净别字逸梅，曾经担任南方佛教会副会长，同时，明净因乡缘关系与时任大总统的黎元洪等湖北政要相互熟识，当时如龙泉寺、广济寺、法源寺等北京寺庙都由南方僧人担任住持[19]。明净接任后，面对经济拮据、负债累累的困局，终日焦灼，困扰不堪。他一方面向财政部、警察厅等政府部门请求拨款援助，在去信中“历述该院绝粮之苦况，请求博施捐款，筹募善资，以救数百孤儿之眉急”[7]；另一方面，也在竭力拓宽慈善经费的来源。

1922年底，龙泉孤儿院“因经费不足，对于教育及抚养种种设施，极感困难”[20]。为保证院务正常运行，该院在中央公园举办了首场游艺会用以筹措经费。当时，鉴于有“不良分子”及“假公济私者”冒借慈善义演的名义筹款敛财，政府严格管控诸如游艺会和演剧筹款等慈善义演活动。1922年9月，有另一北京寺庙主事向警察厅呈请“在湖广会馆演唱夜戏两日，所得票资悉作修庙之用”，即被婉言驳回，警察厅称“查该庙系属私庙，该僧有志于兴修，尽可募化施主，随缘乐助”，同时表达了对于“演剧筹款，迹近敛财，恐招物议”的担忧[21]。针对各类学校申请举办游艺会的情况，京师警察厅“为预防流弊”，颁布了“取缔各学校举行游艺会暨演剧筹款办法四条”[22]。警察厅和学务局共同制定了较为严格的游艺会审定程序，包含开办游艺会的缘由、拟演剧目和游艺目次，以及所售票券价格和数目等内容。龙泉孤儿院能够在森严的政府管控中通过审查，顺利举办游艺会，既离不开孤儿院同仁的努力争取，也取决于该院恤孤的慈善宗旨。

正如前文所述，1922年院中失火，导致1922—1923年龙泉孤儿院经费异常紧张，1923年5月，院长及董事会决定再次以游艺会的方式筹集善款。院长明净详细函报了“开会时日、游艺目次、入场券数及价目，并抽彩办法”等内容，在呈请举行游艺会的信函中谈道“敝校纯系本院收养孤儿慈善机关，半工半读，与他专门学校不同”，并声言“未奉到训令之先，已经董事会商妥在本院筹办游艺会一次，业经呈报警察厅备案矣”[22]。最终在院长和其他善士的极力争取下，游艺会得以在5月12至14日顺利举办。每日自下午1时到6时在龙泉孤儿院内开办，其表演内容精彩，有新剧、魔术、跳舞、钢琴、音乐、双狮、昆曲、武术、杂耍、花坛、开路、五虎棍、秧歌、杠子、车会等娱乐活动。规模庞大，每日可以售出五千张入场券，且门票价格极为便宜，每张两角，“由于义演本身所具有的社会性，使得社会各阶层都能够广泛参与义演活动”[23]。这样的游艺会筹款方式，“既可以助善又可以消遣，并且还有彩品当作纪念，一举两得，想各界诸大善士当亦乐为也”[24]。自此之后，在龙泉孤儿院同仁的推动下，每年各开办一次游艺会与纪念会，渐渐成为惯例被固定下来。

从1922—1931年，明净在任时期，有近十年之久，伴随着政权变迁，龙泉孤儿院乃至整个北京的时局都经历了巨大变化。1922年明净就任，便是受命于危难之间。1922—1928年间军阀混战，北京政权也多次更迭，此时的民间慈善机构可谓在夹缝中求生存。1928年后，南京国民政府执政，国都南迁，北京更是物价飞涨、百业凋零。然而，虽遇此困局，明净却屡屡向政府申请补助经费，并多方开拓资金来源，始终极力维持院务，可谓殚精竭虑。1931年1月20日，明净因病去世，其徒弟百川继任，成为龙泉寺住持，兼任龙泉孤儿院院长。

四、制度完备：1931—1949年百川继任时期

1931年2月1日，龙泉孤儿院召开了一场规模盛大的就职典礼，迎来了该院的新院长——百川，他也成为该院的最后一任院长。百川与明净同为湖北襄阳人，时年43岁，百川毕业于湖北华严佛学院，受过良好的教育。

20世纪20至30年代，无论是中国还是世界，都普遍开始关注儿童身心健康问题，大力推动慈幼事业的发展。1921年7月21日，各国派代表前往布鲁塞尔组织国际儿童幸福促进会，旨在保护儿童权利和保障儿童幸福。1925年，在瑞士的日内瓦共有54个国家签署了《日内瓦保障儿童宣言》，提倡设置儿童节，各国纷纷设立。1931年，以孔祥熙为代表的中华慈幼协会呈请政府，提出了每年四月四日举行“儿童节”的议案，并得到了政府批准。议案规定在每年4月4日儿童节到来之际，全国各地举办儿童节，并举办维护儿童权利的演讲，以期引起民众注意，“使人人有慈幼观念，人人负慈幼责任，并可使儿童自知所处之地位，庶扩大慈幼范围，树强国强种之基”[25]。由此，在全社会范围掀起了对于儿童问题和慈幼事业的关注。社会关注度的增加、政府机构的介入和管理的规范，使得慈幼机构即使处于时局动荡、百业凋零的恶劣环境中，依然能够受到社会各界的资助。政府的介入体现在社会局的成立。作为专门机构，社会局开始调查慈幼机构的具体运行状况和儿童教养成绩。政府对慈幼机构的规范化管理，从各慈幼机构的院务章程中便可管窥一斑。从1934年的报告书中可以发现，龙泉孤儿院院务管理体系不断规范化和制度化。

龙泉孤儿院的组织架构日益完善，其组织系统由正副院长、董事会和赞助会三个部分构成，三者并立而存在。其中董事会负责经费的决算审查，赞助会负责赞助经费和监察院务，真正管理孤儿院事务的是正副院长，其下设的教务股、总务股和职业股，分别负责孤儿院各项教育和杂务。

院内设有院长及副院长各一人，二人共同负责具体院务，其中院长一般是由董事会商议并推荐龙泉寺住持而产生，任职前还需获得政府审批备案。而副院长则是由正院长推荐担任，有时并不专门设置副院长，而是由总务主任兼任。院长担负着数百名孤儿的饮食起居等生活问题，可谓责任重大。院长之下，分别设有总务股负责院产物资事宜、教务股负责儿童教育事宜和职业股负责技艺训练事宜。

院内设有董事会，但并非常设机关，其会议分为常年会、临时会两种，商讨和议决重大事宜。京师总商会、北京市商会的历任会长袁鉴、冯麟霈、王文典和邹泉荪都曾先后担任过名誉院长或董事长，其身份皆为北京绅商会董，影响力较大。董事会在每年开常年会时，由董事会成员和院长，提出审议下列内容：前年度之院务概况书、前年之收支决算表、前年度之财产目录、次年度之预算案，有关前年院务概况、收支账目等内容制成表册。大会表决后交由院长，连同本届议案汇印成册，在纪念会上分发给各大善士以留作纪念和征信之用。临时会则是遇有特别事故时，由院长或者经过五位以上董事成员提议才能召开，若召集临时董事会，一般会公开发布通知书，说明召开的相关事实及理由。

龙泉孤儿院1934年制定的院务章程，对于孤儿的入院流程制定了更为具体的规则和要求，孤儿需要符合下列条件之一，方可入院：其一为无父或兼无母；其二为其亲属确无抚养能力；其三为年在6岁以上12岁以下；其四为身无恶疾。即年龄在6至12岁，且身体健康的贫苦儿童，在得到保证人的推荐后，填写保证书即可入院。保证人以警察厅和区署、县署为代表的地方政府为主，同时也有以孤儿院董事为代表的地方善士。孤儿一旦入院，便要遵守孤儿院严格的管理制度，一旦入院之后，孤儿的任何亲属以及其他关系人都无权将其领回，只有保证人才能将其领出。孤儿入院之后，即使亲友也不得随意探望，固定每月初二方可允许孤儿的亲属至院探望，见面时间不得超过两小时，且不允许带出院外游玩。直到儿童年满18岁，长大成人后，才可以由原保证人领出孤儿院，自谋生路。

院内经过历次扩充，其职员规模也日益庞大。1927年，院内设院长、副院长以及教员和工师，总计有14人。到1934年时已有男教员7人，女教员1人，男职员10人，各科工师5人，总计23人，其数量有所增加。

表1 1927年龙泉孤儿院职员表(3)此表据《北平龙泉孤儿院关于扩建院址及举行游艺会等问题给社会局的呈文》，北京市档案馆藏，档案号：J004-001-00201编制。

表2 1934年龙泉孤儿院职员表(4)此表据《北平龙泉孤儿院简章、人员名册及慈善机关的调查表》，北京市档案馆藏，档号：J002-006-00118编制。

通过上述职员表可知，院内职员除明净和百川和尚等历任院长来自湖北外，其余院务管理者、教师和职员的籍贯绝大多数属于北京和河北。1934年，院内的会计杨少田和文书傅俊卿都已是年近七旬的老人，而教员陈增昌和工艺科内的工师李缉熙、杜升年龄相对年轻，而他们的学历大多是小学或中学毕业。据北京市档案馆馆藏的《1949年中国各地救济及慈善团体调查表》所载，1949年该院院长为百川、总务股主任为吴凤翔、教导股主任为郭俊屺。可见他们三人在1934年以后一直担任院中的主要管理工作，孤儿院的管理者和职员任用具有稳定性[26]。

虽然1931—1937年全国各大慈幼机构皆已进入了发展的黄金时期，但是到了1937年，这一良好的发展势头却伴随着日本侵华战争戛然而止。1937年7月7日，卢沟桥事变爆发，北京不久便沦陷在日军铁蹄之下，北京的慈幼事业渐渐陷入了停滞状态。迟至1949年，其时龙泉孤儿院中建制依旧齐全，只是工艺股各处已经不再制造产品，仅教授儿童工艺作为自立于社会的技艺。此时，龙泉孤儿院已呈现出日落西山之态，收入不敷用度，捐款已是全无，院中收养的孤儿仅剩下50名，“经费不敷甚巨，十分困难，现状不易维持”[26]，此般艰难运行至1956年结束为止。自清末至新中国成立，龙泉孤儿院“为北京历史最久之恤孤机关”[27]，前后经历四个政权的更迭，帮助政府担负起教养孤儿的社会责任。该院在数十载岁月中勉为支撑，艰辛运营，这与历任院长和职员在苦心孤诣经营院务时的不断创新息息相关。以龙泉孤儿院为个案，可窥见清末至民国时期民间慈幼机构的发展历程。1956年，龙泉孤儿院由政府接管，更名为公立性质的龙泉寺小学，1976年又与陶然亭小学合并，便是延续至今的陶然亭小学。曾在动荡时局中为失去庇护的儿童撑起希望之伞的龙泉孤儿院，随时代起伏，最终顺应时势，消失于历史舞台。