400 年的回响

□ 任大援

暑期得到消息，《国际汉学》重返“中文社会科学引文索引（CSSCI）来源期刊”，让人颇感欣慰。这首先归功于作者奉献了优质的稿件；另外，汉学（中国学）作为一门年轻的学科，因为对学术的推动作用加大，越来越受到业界的普遍重视。编辑部同仁的职责所在，就是一心一意地办好刊物，助力国际汉学专业的发展。顺便说到，今年全年的目录索引将在明年第一期刊出。

今年是欧洲来华传教士南怀仁（Ferdinand Verbiest，1623—1688）诞辰400 周年，本刊发表了三篇相关文章，以示纪念。今年同时也是意大利传教士艾儒略（Giulio Aleni，1582—1649）中文著作《职方外纪》（世界地理）在中国出版400周年。耶稣会士来华，从罗明坚、利玛窦算起，已经超过440 年。由于传教士的独特身份，过往的研究常常以“传教史”视之，殊不知这些人正是大航海之后中西文化交流的使者和主力，季羡林先生说，“文化交流是推动人类社会发展，促进人类科技文化增长，加强人民与人民间、政府与政府间相互理解，增添感情的重要手段之一”①季羡林：《西学东传人物丛书·总序》，见《勤敏之士——南怀仁》，北京：科学出版社，2000 年，第1 页。。对文明交流互鉴的研究，近些年不断有新的斩获，这也说明对这段历史仍然有较大的探索空间。

传教士来华后，中西文明产生了哪些互鉴呢？

首先是传教士发现一块广袤的大陆及其文明，使欧洲人对中国悠久的历史、辽阔的疆域、那里人极高的受教育程度，以及政治与儒家道德的结合都表现出了敬佩之情。波兰传教士卜弥格（Michel Boym，1612—1659）绘制的《中国地图集》《中国植物志》对欧洲学者起到了振聋发聩的作用，使他们产生了学习和研究的渴望，美国汉学家孟德卫（David E.Mungello，1943—）说过，“这样的态度反映在当时文献中到处可见的一个词中——这个词就是curious （编者按：好奇的、不寻常的）”，但他又接着指出，“这个词在当时的意思更接近于拉丁语中的形容词curiosus，指通过苛细的准确性、对细节的注重和有技巧的调查才能得到的‘不同寻常’的事物。”②孟德卫：《奇异的国度：耶稣会适应政策及汉学的起源·导言》，郑州：大象出版社，2010 年，第1—2 页。他的这个解释，明确地点出了传教士学习中国文化态度的认真和实践的深入。利玛窦早年用中文撰写的一部重要著作，是《交友论》。他的写作动机，至少有两个：一是说明西方也有重视交友的传统，借以拉近与中国文化的距离；二是表明与中国儒生志趣相投，借以拉近和儒生的距离。在这两层意思的背后，也显示了对中国伦理的重视。这不仅是中国文化对其影响的结果，也是他调适路线的一个思想基础。

在19 世纪之前，传教士对中国文化的学习探索的最重要表现，是对中国经典的翻译和编撰汉语与当时各种欧洲语言文字的字典。对这两方面的研究，近年来都有新的进展。

文明互鉴的另一个侧面，是传教士带来的西学知识与方法推动了晚明以来中国思想的演变。传教士带来的西学在晚明称“天学”，其义有二：天算之学、事天（主）之学。天算之学使儒生眼界大开，找到了中国传统格物穷理之学的新方向。徐光启与利玛窦合作翻译的《几何原本》是西学进入中国后起核心作用的代表文献。因为算学不仅是一切自然科学的基础，也是逻辑学与哲学的基础。传教士带来的西学到达中国之前，儒学发展到宋明理学阶段时，“格物致知”成为核心命题。朱熹将格物致知解释为“即物穷理”，提出“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之”，①（宋）朱熹：《补格物致知传》，见《朱子全书》第6 册，合肥：安徽教育出版社，2010 年，第20 页。但朱熹及其后学将“物”解释为“事”，把格物的研讨范围集中在道德和政治的问题，并不去探索自然界的一草一木之理，至多也是清初学者把范围扩充至文献考据，虽然其中也具有归纳与演绎的科学精神，但范围有限。胡适做过这样的比较：在顾炎武写出著名的音韵学著作《音学五书》（1680 年）的时代，西方的牛顿已经发表了《自然哲学原理》（1687 年），这一时代中国在科学上落伍了。《几何原本》中文版（1607 年）的出现，以及在此前后天文学、地理学、逻辑学、水利学等引入中国，使得中国的格致之学和西方科学嫁接，虽然开始时是少数人，但却开拓出新的方向。《职方外纪》的作者艾儒略在福建期间，与之结交的中国文人有70 多人。最近有年轻学者通过对方以智（1611—1671）《膝寓信笔》的研究（硕士论文），挖掘与之交往的士人之西学背景，探寻方以智与西学士人的西学知识交流，反映了当时文人学者的一种风气。他们后来在不同程度上将西学的影响运用到学术研究中。

以上只是概述式地指出了17 世纪中西互鉴的案例，在这种互鉴中，也有历史的经验教训。这种教训，反映在西方，是教廷的独断，案例是礼仪之争。在礼仪之争中，教廷虽然反复多变，但最终以狭隘的宗教立场处理与异文化的交流互动，禁止以利玛窦为代表的调适路线，最终造成传教在中国被禁止的结局，西学东渐也严重受阻。如果和中国的康熙皇帝做一个比较，后者采用实用主义的态度，赐予教堂“敬天”的匾额，与传教士来往，取得了己之所需。

在中国的士大夫方面，甚至也包括康熙，并没有像传教士那样，用“拉丁语中的形容词curiosus”那样的态度去看待西学，一些人仍固守着儒学历史悠久、他人莫之能比的优越心态。例如，积极推动《西儒耳目资》出版发行的晚明官宦学者王徵（1592—1666），一方面写了《三韵兑考》《西儒耳目资释疑》的文章，对金尼阁（Nicolas Trigault，1577—1628）的原著加以补充，一方面又说，“盖二十五字母，即太极中分之奇偶，而两字相比成音，即奇偶相重而为象也”②王徵：《西儒耳目资·序》，见金尼阁著《西儒耳目资》（影印本），北京：文字改革出版社，1957 年，第15 页。云云，说汉字注音的理论来源于周易的阴阳八卦之理，这几乎和魏晋以来的“老子化胡说”如出一辙。明末以来这类的例子不少，当时实学思潮的流行虽然是一种历史进步，但当中国士人面对西学的时候，误将古董当作不变的传统，仍然是泥古不化的一种表现。

方以智是明末清初最长于理论思维的学者，是另一种类型。他著有《通雅》与《物理小识》。其内容“函雅故，通古今”，包括天文学、物理学、医药学、生活科学等当时的自然科学知识，因此被后人誉为明末清初时代“百科全书”式的学者。在这两部书中，他提出一个重要观点，即“泰西质测颇精，通几未举。”③方以智：《通雅》，北京：中国书店，1990 年，第37 页。意思是西学中的科学缜密，而哲学未逮。由于17 世纪西方的科学与哲学尚未分开，哲学还被神学所统领，在这个意义上，方以智的观点是合理的。但是，方氏对质测之学的学习和把握，是否使用了如curiosus那样的钻研态度呢？这仍然是一个需要研究的问题。有过翻译《几何原本》经历的徐光启在崇祯年曾就历法研究上疏皇帝说：“欲求超胜，必先会通。会通之前，必先翻译。”④（明）徐光启：《历书总目表》，见《徐光启集》第九卷，上海：上海古籍出版社，2010 年，第198 页。这样的观点，并未成为当时具有实学精神的多数知识分子的实践。不能不说是一种遗憾。

《礼记·学记》中说：“善问者如攻坚木，先其易者，后其节目，及其久也，相说（悦）以解。不善问者反此。善待问者如撞钟，叩之以小者则小鸣,叩之以大者则大鸣，待其从容，然后尽其声。不善答问者反此。此皆进学之道也。”⑤杨天宇撰：《礼记译注》，上海：上海古籍出版社，1997 年，第622 页。传教士来华400 多年，中国士人与他们互为“问者”与“待问者”，今天遗迹与著作仍在，其产生的回响，对汉学研究者而言，当有所思。