关于马克思主义人的本质理论的思考

杨沐霖

(太原学院 外语系,山西 太原 030032)

对人的本质的追问体现了对人的终极关怀,是人何以为人的依据。我们不论是从意义场域理解使其更具有宏观领域的概括性,还是从现实的实践场域理解使其更具有微观的解释力,这些都是建构人的本质内容不可忽视的重要组成部分。作为一门追求人的全面发展和全人类解放的学说,马克思主义关于人的本质理论贯穿于其中,体现马克思主义的价值指向与最终旨归。因此,深入探究马克思主义关于人的本质理论,不仅能够从经典文本观照当下“以人民为中心”的理念内涵,而且可以为现实发展找到理论支撑。

一、马克思主义人的本质理论的发展过程

马克思主义人的本质理论主要集中在马克思和恩格斯的1843—1845年的著述中。当然,这之前和之后的文本中也有一些相关的表述。

马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中说明反宗教的批判依据时指出：“人不是抽象的蛰居于世界之外的存在物。人就是人的世界,就是国家,社会。”[1]3在德国,对宗教的批判早在费尔巴哈论述自己“人本主义”思想的时候就已经展开并取得了极大进步,费尔巴哈摒弃了黑格尔“绝对精神”的绝对统治,同时从人自身探寻人的本质,从而把人本身置于更高的位置。马克思等人曾一度是费尔巴哈学说的忠实信奉者,但他们关于“类”或者“种”的定义,已不再是单纯地放置于人与动物的区别中,而是从社会、实践、历史中看到了人的“类本质”。不过,在马克思撰写《〈黑格尔法哲学批判〉导言》时期,他自身依旧还受到青年黑格尔派的影响,对人的本质的认识尚处于萌芽的阶段,他把人从被宗教创造的对象中剥离出来,主张人作为主体是独立存在的,是客观的现实,是自己本身,认识到“人是人的最高本质”,而这一关键认识也被看作是“德国人”有可能获得“解放”的理论起点。显然,这一观点主要是从价值或者意义的立场来理解人的根本内涵。而且,马克思当时正处于从唯心主义向唯物主义、从革命民主主义向共产主义转变中,因为深受黑格尔与费尔巴哈思想的影响,他的表述明显带有抽象层面的痕迹,仅停留在人的本质的浅表层面。本质原应指一事物固有的根本属性,是事物与事物相互区别的内在标志。而此处,马克思把人作为人的最高本质,虽然说明了人就是自己的种、类,或者属,是从人本身出发找本质而不像以往从宗教、神、天国等外来之物中认识人的本质,但马克思并未做进一步的根源探析。马克思在这一时期的主要成就就是肯定了人不是由其他外在事物衍生的,也不是虚幻的存在。这就掀开了当时德国宗教的神秘性面纱,抛弃了附着于他物之上的对人的本质的认识。正如马克思所言：“在德国,不摧毁一切奴役制,任何一种奴役制都不可能被摧毁。彻底的德国不从根本上进行革命,就不可能完成革命。德国人的解放就是人的解放。”[1]18把握“人是人的最高本质”对于在德国真正实现与完成人的解放,进而推动德国的进步具有重要的意义。因此,“人是人的最高本质”的观点凸显了人本身的极端重要性,并对当时宗教盛行的德国产生了深刻的影响。

费尔巴哈不仅认识到“人是人的本质”,体现了他的人本主义思想,而且在如何区别人与动物,如何规定人就是人的层面上,进一步提出了“类本质”的观点。但是,费尔巴哈没有认识到既然是“类本质”就应该是彼此相区别的“元”特征,而不是具体类之中的某一方面。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中明确提出：“一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。生活本身仅仅表现为生活的手段。”[1]162在这里,马克思指出无论哪一个类,都需要维持生命与生产活动的物质资料,这是最基本、最普遍的特征,也是任何类的共同特性。但是,人在维持生命活动的过程中被赋予了自由的能动性与意识的选择性。因此,马克思在此时已经认识到了人与动物的根本区别,不只是属于不同的种类,更重要的是人拥有“自由的有意识的活动”。此外,在论及“人的类本质”时,《1844年经济学哲学手稿》中出现频率较多的词就是“对象”“对象性”“对象化”,而且马克思还指出,“通过实践创造对象世界,改造无机界,人证明自己是有意识的类存在物,就是说是这样一种存在物,它把类看做自己的本质,或者说把自身看做类存在物”[1]162。可见,既然引入“对象”的概念,也就是“人的类本质”已经开始涉及彼此之间的联系或者实践,而不再单一地停留于意识、理性等特定与抽象的层面。随着马克思把实践的概念延展到“人的类本质”层面,实践就赋予了人与其他类不同的特性。虽然动物也有实践,但显然动物这种同构性的活动与人的实践活动是不一样的。在马克思看来,“对象性”或者“对象化”是人在有目的、有意识的劳动改造世界的行动时呈现出的鲜明特质,人将自己的意识加注于大自然,自然界进而表现为人本身的外化形象,也就是成为自己感性活动的确证,而这正是自由自觉的实践过程。可见,是劳动建立起了“有意识”“自由”与人之间的联系,使人成为区别于其他类的类存在物。这样,人不仅存在于自身,而且能够从被对象化了的存在中窥见自己的存在,也就是实践之后的自我。正如马克思所言 ：“劳动的对象是人的类生活的对象化：人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化,而且能动地、现实地使自己二重化,从而在他所创造的世界中直观自身。”[1]163细味之,从中可以体会到马克思对人的类本质的认识更加深刻与具体化了。

在《1844年经济学哲学手稿》中,关于私有财产与异化的论述更是将人的类本质问题放置到了整个社会运动中讨论,使其更具有现实意义。马克思指出,国民经济学家们看不到工人所生产的对象已经成为束缚人的最主要力量,人被自己的劳动所异化了,而异化的方式就是劳动异化,人的本质在这一生产生活实践过程中失去了理想状态之下的自由的、感性的活动本真的状态,人的本质——类存在也成为被异化了的“类”。马克思指出：“人对自身的关系只有通过他对他人的关系,才成为对他来说是对象性的、现实的关系。”[1]165可见,在这里马克思从分析资本主义制度下工人的悲惨命运开始,揭示了私有财产背后的异化劳动的本质,并通过对异化劳动的批判进一步认识了人的本质。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思基于对社会生产劳动的分析,指出了异化劳动在社会发展过程中存在的必要性,并且从满足人需要的角度出发论述人的本质。他指出,正是人的需要,使得私有财产的存在具有合理性,也让异化劳动成为推动社会运动必不可少的力量。马克思把人的需要称作“人的本性”,而要完成人本质的真正复归,也就是要对由人的需要本性呈现出来的自我异化以及私有财产进行扬弃。在此基础上,马克思将人的本质内涵放置在现实社会本身的生产中去理解。在马克思看来：“社会性质是整个运动的普遍性质;正像社会本身生产作为人的人一样,社会也是由人生产的。”[1]187这就使得人的本质必然与社会性相联系。换言之,社会就像人的本质在自然界中得以确证的另一个重要中介一样,只有通过社会的联系,自然界才被赋予人的感性活动,才能成为人化的自然,才能成为满足人们生命活动的现实需要。同时,人的劳动属性赋予了人能够改造自然、走进社会的能力,使得人的本质真正落地与生成。可见,社会是人与自然成为合理性存在的重要前提。“社会是人同自然界完成了的本质的统一,是自然界的真正复活,是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”[1]187但是,私有制的存在总是使得人的本质只有通过对象化的占有才能被照见,从而造成了人的本质被归咎于“这种绝对的贫困”[1]190。所以,马克思指出：“对私有财产的扬弃,是人的一切感觉和特性的彻底解放。”[1]190人总是在感觉对象化中直观与照见自己,并从对象化的世界中产生人的全部感觉与行为,因为对象就是人自身,就是人的本质的现实性表现。总而言之,没有离开社会实践而存在的思维或感觉,否则,人的本质力量又怎能得到确证并且被认识呢?因此,马克思指出：“一方面为了使人的感觉成为人的,另一方面为了创造同人的本质和自然界的本质的全部丰富性相适应的人的感觉,无论从理论方面还是从实践方面来说,人的本质的对象化都是必要的。”[1]192所以,对象化将人与自然、人与社会、人与人的感觉、人与人自身相互连接,并在彼此的运动中呈现出人的本质。可见,在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思从人与动物相区别切入,着重突出人的主体性,并由此说明了这种主体性就是人的劳动,而且着重说明了这种劳动是在社会中建构的劳动。同样,恩格斯在《自然辩证法》中也强调了人的本质就是劳动的观点。他指出：“劳动是整个人类生活的第一个基本条件,而且达到这样的程度,以致我们在某种意义上不得不说：劳动创造了人本身。”[2]550在这里,恩格斯不仅说明了人通过劳动赋能人本身的根本观点,而且还阐述了劳动作为人类首要的生产活动,创造了整个社会的财富。恩格斯在文中还揭示了人与动物的根本区别就在于劳动：“一句话,动物仅仅利用外部自然界,简单地通过自身的存在在自然界中引起变化;而人则通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务,来支配自然界。这便是人同其他动物的最终的本质的差别,而造成这一差别的又是劳动。”[2]559总的来说,马克思与恩格斯都从劳动性的角度理解人的本质特征,认为动物只是本能地适应或者利用自然界的一切,而人则能够自由自觉地运用语言、肢体等发挥主观能动性,能够利用自然界的财富,创造新的更多的财富。因此,人的本质具有劳动的特性。

之后,马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中对人的本质进行了更具体的说明：“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”[1]501认为人的本质是“单个人固有的抽象物”是费尔巴哈的观点。相较于前人来说,费尔巴哈回归人本身寻找人的本质已经取得了极大的进步,但是费尔巴哈对人的本质的解读是静态的、孤立的、表面的,更是抽象的。如果沿着费尔巴哈的思路认识人的本质,那么只能停留于意识的层面想象出一种本质,并不能深入理解人与人真正的区别。关键是这一观点缺少的不只是相互联系的实践活动,而且没有前后贯通起来的历史感。可见,费尔巴哈将每个人都看作有意识的自由的个人,但忽视了个人之所以能成为个人不仅由于其自身有一个发展过程,而且因为人是处在社会生活中的人。但马克思在这一阶段已经从社会性的层面深入到了实践的领域,不仅认识到了人是一种社会性的动物,而且引入实践对这一社会性进行了更深刻的探讨。他认识到,自然界是人的内在的本质力量的外部投射或投影,人的生存与发展离不开自然界。因此,为了实现人与自然的和谐统一,人需要通过实践实现对自然界的改造。也就是说,人自由自觉的意志与自然界固有的规律能够通过实践达到和解。总之,在实践中自然界在变化,人本身也在变化,而这一切都是在人与人之间的相互联系中实现的。因此,人的本质在其现实性上,是一切社会关系的总和。这是马克思从关注人本身向关注实践过程中的人的价值与解放的一个重大转变。由此,马克思的世界观也应该从实践讲起。

总之,相较于人的本质的劳动属性而言,在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思更侧重的是人的社会性。“一切社会关系的总和”包含着“社会”,也包含着“关系”。也就是说,实践的活动只能在社会中产生,并且在社会中形成了人与人之间相连的活动关系。正是基于人的本质的社会属性,人与阶级联系起来。也就是说,在阶级社会中,人的社会属性首先应该是阶级属性。《共产党宣言》指出：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。”[3]31在阶级社会中,总是存在着劳动阶级与剥削阶级的斗争,只不过在不同类型的社会形态中附着在不同角色上,但其本质都是相互对立的两大阶级。两大阶级的利益诉求是不一样的,代表的社会主体也就不一样。因此,阶级与阶级之间总是发生着不可避免的斗争。历史就是在阶级对立与阶级斗争中前进的。“至今的一切社会的历史都是在阶级对立中运动的,而这种对立在不同的时代具有不同的形式。但是,不管阶级对立具有什么样的形式,社会上一部分人对另一部分人的剥削却是过去各个世纪所共有的事实。”[3]51所以,不论在何种社会形态中,总有一部分人是作为劳动阶级存在的,正是他们与自然界一起创造了人类社会的巨大财富,自然界提供材料,劳动把材料转化为财富。所以这又同《1844年经济学哲学手稿》及《自然辩证法》中阐说的人的本质所具有的劳动性质相统一。

相比把人的本质归结为“一切社会关系的总和”而言,人的需要即人的本质的观点论述的还是相对较少的,但由需要引起的人类第一个历史活动所具有的重要意义是不可忽视的。马克思在《德意志意识形态》中以“现实的人”的角度为切入点说明了人的需要本性。他指出：“因此我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提,也就是一切历史的第一个前提,这个前提是：人们为了能够‘创造历史’,必须能够生活。但是为了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身,而且,这是人们从几千年前直到今天单是为了维持生活就必须每日每时从事的历史活动,是一切历史的基本条件。”[1]531需要成为维持人生存与发展的第一个历史活动,也成为推动社会进步的重要因素。人总是在实践活动中满足需要,生产着生命也生产着生活,并且在实践中又形成新的需要。马克思还指出,社会生活中的联系本身就是“由需要和生产方式”[1]533决定的,是需要构成了不断发展变化的历史。因此,需要作为人有意识的活动被确定为人的本质。需要通过劳动维系着人与自然之间、人与人之间的关系,并且随着社会分工的发展,人的需要会越来越丰富,人也会逐步实现全面的更高的发展。当然,不能把需要单纯地理解为人的主观能动性的作用。因为人作为社会性的存在物,总是在实践活动中成就着自己,因此,这种需要也必然受到一定社会历史条件的制约。

基于以上对人的本质属性的总结与论述,恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中进一步指出：“与其说是个别人物,即使是非常杰出的人物的动机,不如说是使广大群众、使整个整个的民族,并且在每一民族中间又是使整个整个阶级行动起来的动机;而且也不是短暂的爆发和转瞬即逝的火花,而是持久的、引起重大历史变迁的行动。”[4]304也就是说,历史是由代表一定阶级利益的群众力量创造的,而不是某个英雄人物偶然性的成就。正是人民群众创造了社会的财富,创造了不同阶段的历史样态。可以说,马克思的历史观和价值观是一致的,即坚持唯物史观就是要坚持人民的立场。所以就能够进一步认识到：正是因为人有需要的本能,加之人的劳动特性,而物质财富又是社会发展的基础,那么人就通过自身的劳动创造了社会的财富,也就是人民群众创造了历史。这样才逐渐推演出“人民”——人民是历史发展的动力之论断。

此外,人对全面发展的追求也是对人本质的肯定。作为复杂的个体,人总是通过实践满足自己多样性的需求,从而实现全面发展的诉求,这是马克思关于人自由而全面发展的最高追求。“人以一种全面的方式,就是说,作为一个完整的人,占有自己的全面的本质。”[1]189但是,在资本主义社会中,分工虽然极大地推动了社会的高速运转,但同时也使人的全面发展受到阻碍。在《资本论》中,马克思通过对分工的研究进一步深化了对人全面发展的认识,他明确指出工场手工业中的协作,也就是分工“把工人变成畸形物,它压抑工人的多种多样的生产志趣和生产才能,人为地培植工人片面的技巧”[1]417。同时,分工也造成了阶级的对立。恩格斯指出,当前资产阶级和无产阶级的对立完全是经济的因素：“资产阶级和无产阶级这两个阶级是由于经济关系发生变化,确切些说,是由于生产方式发生变化而产生的。最初是从行会手工业到工场手工业的过渡,随后又是从工场手工业到使用蒸汽和机器的大工业的过渡,使这两个阶级发展起来了。”[4]305随着生产方式的变革,社会生产内部出现了一系列的变化,有分工、有机器、有过剩人口、有手工业和农业的分离、有贫富差距的悬殊、有经济大危机的出现等,资本主义生产方式的出现同时也伴随着无产阶级的出现。“正像工场手工业在一定发展阶段上曾经同封建的生产秩序发生冲突一样,大工业现在已经同代替封建生产秩序的资产阶级生产秩序相冲突了。”[4]305也就是说,当时的社会已经发展到了与资产阶级生产方式不相容的地步,阶级矛盾所引起的阶级对立在社会中已经成为阻碍社会继续发展的矛盾,同时也阻碍了人的全面发展与人的解放。

总之,马克思和恩格斯科学性与创见性地揭示出了人的本质的丰富内涵,其中,社会属性是核心,并由此自原点生发出自然属性、基于经济社会发展的阶级性、能够创造财富的劳动性、人民群众的历史创造性等相互关联的层次。在这里,体现人的本质的社会属性囊括了劳动属性、阶级属性。

二、 马克思主义人的本质理论的特点

马克思主义人的本质理论内涵丰富,特点鲜明,集中体现在以下三点。

(一)以人为出发点

在费尔巴哈之前,关于人的本质的问题,哲学家常常是通过人之外的事物来认识,绝大多数都忽视了人本身。既然是关于人的本质问题,为了回归人,从人出发是应有之义,是合目的性与合规律性的统一。马克思关于人的本质问题在吸收借鉴费尔巴哈等人观点的基础上,逐渐从停留于意识层面的人向现实生活中的人深化,从而形成了以实践为核心表征的人的本质认识。人是人的最高本质、人是类存在物、人的需要、人的发展、人的一切社会关系的总和、现实的人等都紧紧围绕着人展开并且不断得到完善。从马克思阐述的这一脉络中,可以清晰地把握其中蕴涵着的现实的人道主义的意义。一方面,关于人的问题始终就是马克思研究的出发点与落脚点,不论是从哲学角度理解,还是从经济学的立场揭露或者解释,人的历史地位与价值彰显于各处。另一方面,既然是解放,就意味着要抛弃从前旧的约束,最终真正从宗教与政治的压迫中获得自由,而这种自由应该最终是复归于人本身的存在,只有这样才称得上是人的解放。

(二)人的本质内涵是一个动态的演绎过程

这一点,在《1844年经济学哲学手稿》之前体现得并不是很明显。直到马克思与费尔巴哈的观点决裂,形成了历史唯物主义的思想,清算了从前的一切旧哲学,正如《关于费尔巴哈的提纲》以及《德意志意识形态》所论述的,马克思开始从现实的人出发认识与构建人的本质,这才逐渐将人的本质理解为没有提前预设,而是随着社会的发展不断变化的。一方面,人本身是一个不断与外在世界相互交织、发生一定联系的存在物。人的每一次活动都具有明显或者隐晦的现实指向性。因此,具有社会性是人的本质的最普遍特征。但是社会性又不是固定不变的存在,既然与社会发生联系,那么,发展与变化就是应有之义。这样,人的本质就总是以一种特殊的状态呈现出来,不同的时代,或者同一时代不同的发展阶段,人的本质就与一定的实践发展相符合。同时,人本身就是一个具象的存在物,是生产生活最直接的反映。这就决定了人的本质内涵必定是一个动态的演绎过程。另一方面,人所生产生活的世界总是处于时间和空间不断变化的状态。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思提出了“人性复归”与“人类解放”等观点,鉴于马克思当时虽然已经从劳动与社会性等角度论述人的本质问题,但还没有彻底摆脱费尔巴哈人本主义影响的实际情况,可以看出,他的这一观点带有明显的人道主义精神,偏向于人本主义的范畴。换言之,马克思通过预设一个理想状态下的人的本质来衡量社会发展的水平,来认识人的本质问题。由此可以看出,当时的马克思已经将人的本质与社会发展总的趋向架构在一个具体的体系中,但还没有清晰地认识到实践是一个不断发展的过程。但在《德意志意识形态》之后,马克思将自己的哲学观建构在“现实的人”的基础上,由此认识到了人的本质内涵也是一个动态的演绎过程,需要不断结合实践过程赋予新的内容。

(三)人的本质是自然本质、社会本质与个体本质的统一

自然本质也就是类本质,是人与其他类相区别的最根本的规定;社会本质特指处在一定社会关系中的本质,是以不同的标准或界限界定人的本质,是相对于社会普遍性的一种特殊性;个体本质就是马克思所指的“现实的人”,是人之所以为人的最直接的依据。马克思在不断深化认识人的本质的过程中,以自然本质、社会本质、个体本质相统一为逻辑推理的过程,最终形成了对人的本质的一个相对完整的认识。从“人的自由的有意识的劳动”到“一切社会关系的总和”,劳动总是贯穿其中,可见,人的类本质或者自然本质与社会本质是相统一的。马克思在《德意志意识形态》中就认识到了劳动或者生产表现为双重的关系：“一方面是自然关系,另一方面是社会关系;社会关系的含义在这里是指许多个人的共同活动,不管这种共同活动是在什么条件下、用什么方式和为了什么目的而进行的。”[1]532其中还指明了社会关系就是由无数相互联系的个人织成的一个更大的网。因此,关于人的本质的自然本质、社会本质与个体本质的相统一,是历史唯物主义的内在要求,也是社会发展的重要体现。

三、马克思主义人的本质理论的当代价值

(一)始终在实践过程中确证人的本质,坚持“以人民为中心”

在《德意志意识形态》中,马克思明确指出：“我们不是从人们所说的、所设想的、所想象的东西出发,也不是从口头说的、思考出来的、设想出来的、想象出来的人出发,去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人,而且从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展。甚至人们头脑中的模糊幻象也是他们的可以通过经验来确认的、与物质前提相联系的物质生活过程的必然升华物。”[1]525在这里,“从事实际活动的人”是马克思研究的出发点,是他展开论述的逻辑起点。“它的前提是人,但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人,而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。”[1]525可见,马克思尤其重视实践活动过程中的人,人只有建立了真正的社会联系,才能确证人的本质,即“现实的人”。其中涵盖着实践的力量,也突出了人的根本作用。习近平总书记在2013年全国宣传思想工作会议上提出树立“以人民为中心”的工作导向后,他对“以人民为中心”的阐述越来越规范和系统,“以人民为中心”也逐渐成为国家治理体系和治理能力现代化的重要价值体现。怎样切实地落实“以人民为中心”的要求,这不仅需要真正认识到人民的主体地位,更重要的是在实践中最大限度发挥人的本质力量,使人民积极主动地参与到全面建设社会主义现代化国家的新征程中;同时,人民的需求被最大限度地满足。人的本质本就是一种具体的、融入实践中的蕴涵人价值与意义的存在。因为人作为现实的人必定会在生产与生活的实践中同社会发生关系,正是在各种关系中,人的本质得以确证,这也体现了人作为实践的主体参与到了实践的过程中,不仅人的价值得到最大的发挥,而且实践的过程也是逐渐满足人需求、保证人的权利的过程。因此,要始终坚持以人民为中心,就应该在实践的过程中使人的本质得到确证,这不仅让人获得幸福感,而且能够最大限度凝聚起实现中华民族伟大复兴的磅礴社会力量。

(二)始终把满足人民对美好生活的需要作为人的本质力量的“理想复归”,从而努力实现人的全面发展

“复归”的思想是马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出的,包含着丰富的内涵。既然是复归,就必然是关于最高的、固定的标准,这显然不符合历史唯物主义的立场。况且社会在不断地进步,因此不存在复归。马克思在这里只是借用其表达对真正自由的、美好的生活的向往。人的需要是人类历史活动的第一个驱动力,是人最具有现实性的一种本质。满足人民对美好生活的需要是在新时代的历史背景下对发展提出的更高要求,也是人的本质的一种现实体现。人的全面发展思想是马克思毕生所追求的主要内容之一,具有重要的科学价值与指导意义。现阶段,最重要的就是在保持合理的发展速度的同时,更要注重发展的质量,这样才能满足人民对美好生活的向往,才能丰富人的需要,进一步体现人的本质的内涵。如此,最终不仅推动社会的蓬勃发展,而且促进人的全面发展。

四、余论

综上,马克思的基本观点就是人类的财富是由劳动创造的,物质财富又是人类存在和发展的基础,正是这样才一步步地将概念引向人民的,也就是唯物史观中的人民是历史发展的动力,是人民创造了历史。马克思在《1844年经济学哲学手稿》里关注的是人化的自然,或者说是自然的人化。没有人之前的自然界马克思关注较少,因为离开人的自然界就是无,或者即便存在,也没有与人发生关系,也没有一个对象性的结果。人总能本质性地改变自然界,从本质上讲人是超越自然界的,而动物只是附属于自然界。人可以进行符号的预先计算,假设各种结果,并将人的本质力量进行对象化、人的内在精神进行外在投射。此外,马克思认为辩证法只能存在于人生存实践的劳动,它否定了纯粹的自然界。正是在实践中出现了对立,即主体与客观世界的对立,又通过实践使二者实现了统一,所以马克思的辩证法是基于劳动实践的辩证法。劳动与实践都有主体的主观性,在劳动实践中,主观世界与客观世界需要调和,所有的劳动成果体现了主客体的统一。当把实践的作用放到第一位时,也就把人的地位放在了第一位。马克思曾批判西方资产阶级政治经济学,因为他们不尊重人的主体性,而重视资本的主体性。比如资本家认为钱可以生息,但它没追问产生价值的根本在于人。资本主义的政治经济学就是物的经济学,它认为物创造了财富。所以,马克思说资本主义的世界是一个颠倒的世界。正如劳动面对的是人与自然,实践也具有推动变革世界的含义,所以马克思认为人才是一切财富的根源。马克思的观点为我们指明了进一步认识与研究的方向,而随着时代的变革与发展,作为主体的人必然会被赋予更丰富、更复杂、更与时俱进的内涵,这就需要我们始终以实践为引领,以人为核心。