钱澄之《屈诂》的文本阐释与注释特征

张启惠

(河北大学 文学院，河北 保定 071000)

一、文献侧重：《诗》《易》为主

皮锡瑞《经学历史》云：“武、宣之间，经学大昌，家数未分，纯正不杂，故其学术精而有用，以《禹贡》治河，以《洪苑》察变，以春秋决狱，以三百篇当谏书，治一经得一经之益。”[1]90可见传统儒学以经治世的思想由来已早，经学阐释的传统也从未断绝。出身经学世家的钱澄之，在此环境的熏陶中经学笃实，《屈诂》自然显示出鲜明经学阐释的特征。钱氏在注释中征引经典文献，其中包括《诗经》《周易》《春秋》《国语》《史记》《礼记》等；在经典文献中，以《诗》学、《易》学内容为最主要引用对象。钱氏治骚时转相发明，将《诗》学、《易》学思想用在阐释屈原作品之中，具体表现在三个方面：直接征引《诗》《易》词句，解释字词之意；再次是征引《诗》《易》文献解释句意；最后用《诗》序、《易》学思想来阐释屈原作品与屈原思想乃至屈原形象的构建，从而进行义理申说。

(一)屈骚词意

钱澄之秉承“以骚继诗”的诗学宗旨，征引《诗》《易》文献来训释屈骚字词之意，这是最基本的训释手段。钱澄之在选录《楚辞集注》基础上精简释文，对基本字词出阐释，如 “恐鹈鴃之先鸣兮，使夫百草为之不芳”中对“鹈鴂”的解释，钱澄之引《集注》释云：“鹈鴂，即《诗》‘七月鸣鵙’之鴂，声相近，阴气至，则先鸣而草死也”[2]175；《天问》“圜则九重，孰营度之”中解“九”之义，云“九阳数之极，所谓之九天”[2]222，用易之阳爻为九，来阐释天之九重；《天问》“初汤臣挚，后兹承辅”中“承辅”解释，钱氏诂云：“承辅，则官而不名，《商颂》‘阿衡’是也。”[2]251“阿衡”出自《诗经·商颂·长发》，《长发》篇云：“实维阿衡，实左右商王。”“阿衡”即“伊尹”，天降之卿士，辅佐商汤建立商朝的贤臣，故曰“承辅”，可见钱氏引《诗》释骚的正确性。

(二)屈骚句意

钱澄之征引《诗》《易》文献，解屈骚章句之意，大体是为了演绎《诗》《易》之思想，恰巧印证自序中“窥其大旨之所在”“诗学易学之义也”[2]4。《离骚》篇中多次引用《诗》句，“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。摄提贞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”四句，钱氏诂曰：“开章诉陈氏族，见己为国宗臣，无谊可去。古上下通称朕，谦辞也。朕者渺小者之称，胎中初有微形称朕，犹云兆耳。《诗》：‘维岳降神’，原曰吾以降，其自命不凡矣。”[2]143“维岳降神”出自《诗经·大雅·崧高》，《崧高》篇云：“崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。”[3]669钱氏用其阐释“帝高阳之苗裔”，把握住其自命不凡的意味，对于屈原自我审视有着正确的构建；对于屈原所处政治环境恶劣的解读：“女嬃之婵媛兮，申申其詈予，曰：鲧婞直以身亡兮，终然夭乎羽之野”，钱氏诂曰：“原自信心不可惩，忽述女嬃之詈，通国唯一之姊关切耳。言女嬃知原‘终鲜兄弟’，此身关系非轻，故深虑其夭死也。”[2]158用《诗经·郑风·扬之水》“终鲜兄弟”一句表明屈原所处环境之恶劣，正如原诗中所诉“纷独有此姱节”“孰云察余之中情”等，举世朋党，屈原孑然一人矣，与《郑风·扬之水》中“终鲜兄弟，实为与女；无信人之言，人实女”[3]198正相符合。

《天问》中“恒秉季德，焉得夫朴牛？何往迎班禄，不但还来”四句，钱氏诂云：“王者家天下，季德也。该秉，谓父子相承；恒秉，谓亦世相守，虽失之，必思中兴也。朴牛，指浇。《易》所云：‘明夷于南狩，得其大首。’以喻元凶也。言少康有中兴之志，焉得此元凶授首乎？”[2]242“恒秉季德”四句叙述少康中兴之事：田猎获禽，遂以灭浇，钱氏用《易·明夷卦·九三》之意，即“贤明的诸侯或君主趁着南征狩猎的时刻，灭掉昏君”，这与少康中兴事迹完全符合。此句历来多解，但钱氏之解亦可备一说。再者如《九章·怀沙》：“惩违改忿兮，抑心而自强。离慜而不迁兮，愿志之有像”，钱氏诂曰：“自惟事业无成，存此志于万世，可也，志之有像，《易·蛊》上爻所云：‘志可则也’。”[2]286即引“不事王侯，志可则也”，表其将以清虚高尚之志为法则。

(三)屈骚思想

征引《诗》《易》来解屈骚思想，最为突出的就是对于《离骚》“求女”解读与屈原形象的自我构建。首先《离骚》“求女”的解读，钱澄之采纳吸收汉儒后妃之德的思想融入到对于“求女”解读，将“思得淑女”意旨比附到“求女”这一虚拟活动上，并反复强调“女”之重要性，为何要求女？《离骚总诂》云：“乃为帝阍所拒，不得见君，然后叹息于举世之溷浊好蔽美也。不得已而思求女，盖君而又贤妃在内，不致小人尽惑已甚。上官、靳尚与郑袖比，犹皇甫七子‘恃褒姒为奥援’也。《车辖》之诗，恶褒姒乱国，思得贤女以内助，所以拔其惑本。屈原犹是意此。”[2]186钱澄之在《离骚总诂》认为屈原见君受阻，乃是小人在内，惑乱欺君，因此思得贤女拔出惑本；并以《小雅·车舝》中“娶妻以德”意旨，比附屈原“求女”，亦渴望如“高山景行”之季女；紧接着钱氏又阐释求得贤女的重要作用，《天问》“登立为帝”四句曰：“自桀伐以下，皆言女德。桀得喜以致殛，舜因二姚以受禅；妲己宠以璜台而亡商，女娲生而有骇形而王天下。”[2]239可见“思得淑女”诗学思想对钱澄之的影响极为深重。其次是对于屈原人物性格的再塑造上，用《易》中思想来丰富对于屈原的解读。钱澄之构建屈原人格，基础是儒家传统解读：忠臣孝子，如《离骚》“日月忽其不淹兮”四句，钱氏诂曰：“美人，自况是为。臣之于君，犹女之于夫。故坤曰：地道也，臣道也，妻道也。”[2]145引《文言》“地道”“臣道”“妻道”一说，凸显屈原追随楚君忠贞之行，并在自序再次提到，《庄屈合诂自序》云：“吾观庄子述仲尼之语曰：‘子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无所逃于天地之间。’又曰：‘为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶思？’而终勖之以‘莫若为致命’。夫庄子岂徒言其言哉。一旦而有臣子之事，其以义命自处也，审矣。”[2]4钱澄之认为孝子之侍亲为命，忠臣事君为义，二者既不能懈怠于心，又不能逃避与天地之间；二者之最高境界则是行事而忘身，舍身而取义。

二、文构辨说：“文无次序”之矛盾

(一)概说：“文无次序”辩证继承

王逸《楚辞章句》就屈原作品结构称其文无次序，钱澄之在其基础上，秉承“性情说”诗学观，对于屈原作品阐释以情感为基础，提出“意至而词至”。《楚辞屈诂自引》云：“以屈子之忧思悲愤，诘屈莫申，发而有言，不知其为文也。重复颠倒，错乱无次，而必欲以后世文章开合承接之法求之，岂可舆论屈子哉” “吾尝谓其文如寡妇夜哭前后诉说，不过此语，而一诉再诉，盖不诉不足以尽其痛也。必谓后之所诉异于前诉，为其徇其次序、别其条理者，谬矣”“则见其情绪之感触：有无端而生者，有相因而起者。意之所至，忽然有词。词同而以不同，则未尝无次序无条理也。”[2]139总观钱澄之对于屈辞篇章结构之论，似乎是矛盾的，或者更加准确的说其论述是在注释中不断变化发展的。首先钱澄之认为屈原之辞乃是忧思悲愤郁结而作，故有重复颠倒、错乱无序之表象，因此不能用文章之法牵强对比，如果强为其次序是谬矣；进而提出屈原乃是因意而构，意之所至发而为词，若是理清屈原复杂的心理活动，就能够大致描摹出屈原作品结构，即钱澄之所谓“未尝无次序无条理也”。

(二)辨说：《天问》结构论述

《天问》篇章结构划分，能够代表钱澄之阐释屈骚作品的矛盾心理，首先是钱澄之按李陈玉《楚辞笺注》将《天问》总体划分为三部分，大体结构如下：

第一部分——问天：首句“遂古之初”至“何盍何晦”四句，共44句，是问天上许多不可解之事。其中从天地之形何人营造、何人传之、何人识之，再到日月星辰，何列何属，大都是天地初形之未可解之事。

第二部分——问地：“不任汩鸿”四句至“鲮鱼何在”四句，共68句，问地上许多不可解之事。其中包括鲧禹治水、昆仑悬圃、烛龙雄虺、黑水玄趾、鲮鱼鬿堆等，大都是地上怪异之事，屈原一一列而问之。

第三部分——问人事：“禹之力献功”至“何试上自予，忠名弥章”，共261句，问人间许多不可解之事。人间世事又分为三小部分，笔者暂且为其划分：首先是问夏之事，自“禹之力献功”至 “帝乃降观”四句；其次是问商之事，自“简狄在台”至“何圣人之一德”四句；再之是问周之事及春秋杂事，自“稷维元子”至文末。

钱澄之虽按李陈玉之法为《天问》划分了大体结构，但是在训释过程，钱澄之所透露的观点是复杂矛盾的。首先是《天问》解题，钱澄之诂曰：“文无次序，只是就壁上所见，随发问端，不必求其伦次。先儒谓原杂书于壁，楚人集成之，理或亦然。”[2]221“后儒欲一一详对，以释其疑，亦愚矣。”在解题时钱澄之认为其无次序，有两种可能：一是仅就壁上所画，随发问端，不必特求其次序；二是屈原之辞杂书于壁上，楚后人集之而成，因此无次序；并且对前人进行辩驳，即仅事诂释，而不是强一一对之；紧接着又再次强调其次序仅仅是壁上所画，“白蜺婴茀”四句钱澄之诂曰：“胡为此堂，言画此事于此堂。……只此数章，忽及羿，忽及鲧，忽及仙人，皆就壁上画所见而问。本无伦次，而注者强为穿插承接，固矣！[2]236可见钱澄之秉承实事求是的原则，认为不能为划分次序而次序，否则就是顽固愚蠢，甚至可笑！“何试上自予”四句，钱澄之又曰：“小序甚明，因祠堂壁上画有种种奇怪故事，随‘其所见，一一呵’而问之。或相承，或不相承，或喻己意，或据彼事，本无伦次，仍其荒唐。注者为之考据载籍，分别章句，辩证其是非，大似像痴人说梦也。”[2]255

总观《天问》中无次序申说，虽与文中划分篇章结构所矛盾，但是却与其注释原则“力戒穿凿”相一致，钱澄之《庄屈合诂自序》云：“于屈不敢强事穿凿，以求其悲愤，惟是依文释义，使学者章句分明以进窥其大旨所在。”[2]4《楚辞屈诂自引》又道：“吾盖深恶夫牵强穿凿，以探其前后之贯通，故以诂名。”[2]140因其深恶牵强穿凿，所以阐释篇章结构时，更倾向于“依壁而发问”无次序之论，同时又在文中自然引用李陈玉对于《天问》的大体划分，仅限于从天、地、人事三部分，而没有进行更细致的划分，只是为遵循其“章句分明”“力戒穿凿”训释原则。

三、文情体悟：以情注骚

明代中晚期严重的政治腐败，经济却异常繁荣，在此双重作用下，晚明社会产生剧烈的变化，整个社会风气由循规蹈矩的古典生存方式，转变为物欲膨胀的庸俗人生[4]，在这种时代潮流下，一方面人们极力想要冲破原有的秩序，另一方面则是人欲的放纵(或者对于天理的蔑视，对于人欲的承认和肯定)。从王阳明本是以“拯救世道人心”而发起的心学，再到其后学李卓吾等高扬其个性解放的呼声，逐渐演变为对天理的蔑视，对于至情的肯定。那么在这样的社会风气以及社会思潮的影响下，众多文人深受“主情”意识的影响；钱澄之虽然经学世家，但在经历了晚明腐败黑暗的政治、抗清等一系列不幸的遭遇之后，钱澄之对于屈原情感体悟应该是更加深刻，主要表现在三个方面：一是对于屈原之人评价，性情之正；二是对于屈原作品的解读，以情贯之，更能贴近作品本旨，典型的“以情注骚”，以及以情注骚的理论基础，即“性情说”的诗学传统。

(一)解屈原：性情之正

首先，钱澄之在《田间易学》曾对“性情”做过阐述，认为性乃一体之根本，情是性的外在表现，即“性者，情之本。情者，性之用”[5]193，并且提出与个性解放社会思潮相一致的性情理论，“天下无无情之性，若情槁则性灭矣”[5]193。可见钱澄之对于一体性情的重视，并且将性情之说用到屈原之人的解读上。钱氏在明末“主情”意识形态的影响下，对于屈原之人之事的评价及阐释，体现着“性情”的主要特征。钱澄之《庄屈合诂·庄屈合诂自序》云：“屈子忠于君，以谗见疏，忧君念国，发而为词，反复缠绵，不能自胜，至于沉湘以死，此其性情深至，岂直与凡伯、家父同日语哉？”[2]3可见钱氏对于屈原之人之事是以包容理解的态度来看待，认为“性情深至”；肯定其忠君念国，却因谗见疏，并且对于否定屈原之人的论调发出反问之辞：“岂直与凡伯、家父同日语哉”，意即凡伯家父等人(家父《诗经·小雅·节南山》、凡伯《诗经·大雅·板》)怎与屈原相提并论。

此后钱澄之又在《屈诂》进一步完善“性情深至”阐述，《庄屈合诂自序》云：“是故天下非至性之人，不可以悟道；非见道之人，亦不可以死节也。吾谓《易》本乎时，《诗》本乎性情。凡庄子、屈子之所为，一处其潜，一处其亢，皆时之为也。庄子之性情，于君父之间，非不深至，特无所感发耳。诗也者，感之为也。若屈子则感之至极也。”[2]4显然钱氏在 “以屈继诗”“以庄继易”基础上，认为 “《易》本乎时”“《诗》本乎性情”，因此在时的影响下，二人做出了不同的选择，即“潜”“亢”之别；并且钱氏将道的感悟与个体“性情”联系在一起，认为至性之体方可悟道，悟道后才能做出死节之行。那么何为性情？何为道？朱熹《四书章句集注》对“性情”有详细说明，“恻隐、羞恶、辞让、是非，情也；仁、义、礼、智，性也”[6]221；对道与性情的关系阐述引谢氏之语道：“学者于此二者，可见性情之正也。能识圣人之性情，然后可以学道。”[6]92可见钱氏对于性情的认识来源于此，因此屈原人格中“性情”与明末“主情”意识下的性情，即屈原性情符合孔孟“君子”之性情，可称之“性情之正”，在钱氏的诗论中也可以寻到蛛丝马迹，《叶井叔诗序》道：“诗也者，发乎情，止乎礼义，准礼义以为情，则情必本诸性。可知三百篇以下，惟汉为近古。魏晋以还，情亦少杂矣，然其诗犹沉绵曲郁，而不至于放，则犹有礼义存焉。至六朝，而情荡矣，所述者大抵皆艳冶之私、靡丽之习，其事至褻，其声极新，令闻之者心志滔淫而不自持，卒至于溃防裂检，风俗横流，国随以亡，皆情误之也，是岂知有性情者乎？”[7]258-260，钱氏在诗序中表明性情应符合“礼义”，并批评了六朝靡丽放荡之情乃是“情之误”，是“不知性情之正”表现；因此才有：识性情，然后学道；体道后，方可死节。性情之人，体道；体道之人，死节。显然，钱氏对于屈原接受，融入一己之志，将屈原阐释为“性情之正”体道之人，屈原沉江而死乃是存道之行，这符合钱澄之所秉持的遗民价值体系，或者说符合其内在的遗民意识，即典型“存道以救世”。在《九章》中诂云：“以命则死不可逃；以义则死不可让，《论语》所云‘当仁不让师’也。愿勿爱者，即以自勉，又以勉后之君子也。后之君子，有不获于君者，勿萌贰心，惟以吾为类耳。是故屈原之死，非为愤激，所以作万世之忠之榜样也。”[2]288钱氏强调其“非为愤激”，引《论语》“当仁不让师”，忠于君而不萌贰心，屈原之死乃为万世之忠的榜样，虽然这将阐释落入传统忠君之俗套，但是正符合钱氏所说的性情之人体道，体道之人死节。

(二)解作品：以情贯之

屈原曾在《九章·惜诵》自述道：“惜诵以致愍兮，发愤以抒情”，由此观之，其作品饱含着屈原难以诉说的情感，原悲愤不能自已：悲其身不见用，悲其功之垂成而不就，反复缠绵，前后诉说其情。然历代学者，自汉以迄清，对于屈原的主要研究都是附属于时代之学(如汉代之经学、宋代之理学、明代之朴学)，望其或 “厚人伦，美教化”，或辅成王道，然而对于理解屈原的情感却无所裨益。虽然主流研究沿着时代之学轨迹在发展，但是从朱熹开始，“就诗论诗”，以文学的角度来研究屈原及作品，再到明中晚期个性解放的社会思潮蓬勃发展，“主情”意识深入人心，对于文学作品的情感体悟更是高涨，使文学作品回到其本身，这也印证了“诗缘情”的本质。钱氏在崇情思潮下，对屈原作品的理解，自然是更接近“发愤以抒情”之本旨。如对《九章·怀沙》“任重载盛兮，陷滞而不济。怀瑾握瑜兮，穷不知所示”四句的阐释，钱氏诂曰：“任重、载盛二句，与《小雅》‘不输尔载，终逾绝险’同义，指党人用事者言，怀瑾握瑜，自命也。” 这里钱氏直接道明“任重载盛兮，陷滞而不济”与《小雅·正月》“不输尔载，终逾绝险”同义，即贤能辅国方能度过危险，否则就会“陷滞而不济”，《正月》中抒情主人公孤独、愤懑、忧伤的情感与屈原可谓是一致的，异代同感。钱氏在对于屈原其人的阐释基础上，其“性情深至”“至性至情”，认为其作品有感于“事于君父”，乃“感发之极也”，对于其作品也是在“性情”的特征下，注重体悟屈原心中情感，因此能够体会到屈原文辞背后“情不能自已”深邃的情感。钱氏在《离骚总诂》提到对于情感的体悟：“原疏而宪令亦废不行也！原所悲愤不能自已者，非悲其身之不用也，悲其功之垂成而不就也。故一则曰‘哀民生之多艰’，再则曰‘相观览民之计极’，而终之曰‘莫与为之美政兮’，则原情可见矣。”[2]187钱氏感悟到：屈原被谗见疏，宪令废而不行，美政理想无实现之日，亦哀国事日非、民生之多艰，原悲愤之情不能自已。

(三)析文论：性情说

钱氏以情注骚，论人也是以性情观之，这都源于钱氏的文学观“性情说”，即“诗以道性情”，诗最主要的的任务就是抒发一己之性情或是志趣。首先是是的本质，诗本性情，在钱氏的文集中曾多次提及，《庄屈合诂自序》曾言：“诗也者，性情之事也。屈子忠于君，以谗见疏，忧君念国，发而为词，反复缠绵，不能自胜。至于沉湘以死，此其性情深至，岂直与凡伯、家父同日语哉。”[2]3钱氏清楚地认识到诗人内感于物，发而为诗，诗的本质乃是言志；钱氏在《田间文集》言：“政以人情为本，达乎情，斯可以达于政耳。诗也者，情之至也，吾达吾情，亦因以达人情，政不外是矣。”可见，钱氏准确把握了诗歌的本质，乃是一“情”字，只要以情达情，用诗人的情感去体悟原诗作品，便能把握住诗之本旨。但其性情强调符合礼义，其中《田间文集·叶井叔诗序》道：

“诗以道性情。而世有离情与性而二之，是为乌足与语情乎？诗也者，发乎情，止乎礼义，准礼义以为情，则情必本诸性。可知三百篇以下，惟汉为近古。魏晋以还，情亦少杂矣，然其诗犹沉绵曲郁，而不至于放，则犹有礼义存焉。至六朝，而情荡矣，所述者大抵皆艳冶之私、靡丽之习，其事至褻，其声极新，令闻之者心志滔淫而不自持，卒至于溃防裂检，风俗横流，国随以亡，皆情误之也，是岂知有性情者乎？”[7]258-260

其中钱氏明确表示自己秉承传统儒家诗教：首先“诗者，性情之也”，“无情不诗”的性情论的主张，其次要止乎礼义，因此对于汉诗之后的艳冶之私、靡丽之习是强烈批评的，认为“国随以亡”，是纵情之果；并且指出“其诗指陈当世之得失，眷怀宗国之安危，一篇之中，三致意云”，屈原显然符合其标准，或者就是其作诗的楷模。因此，再回顾楚辞篇目的选择上，必然是要符合儒家诗教，注重文学作品的真情实感。

其次，是构成诗之性情的重要因素：真，或者说是作品中的真情实感。钱氏《田间文集》言：“夫性情之事，盖难言之，难于真而。譬如优孟登场，摹写忠孝节义之事，一笑一啼，无不酷肖，而人知其言之皆妄，以其皆沿袭之言，而非自出之言。自己出者，有诸己而后出，所谓真性情也。”[7]309无论是平和还是激越，只要是出于一己之怀，都是真性情的表现。当然这也是钱氏推崇屈原作品的原因，尤其对激越之诗的评价，更是表现出不俗的文学观。《田间文集》钱氏言：“吾诗悲，非世所乐闻，其声往往激楚也。”“诗有音，感而成音。彼吴锁干而吟者，无情之音，不足听也。是以论诗者当论其世，论其地也，亦曰观其所感而已。吾不知世所为温厚和平者何情也？”钱氏谈到自己“激楚”之声是所处时代与社会现实所造成的，是当时社会环境的真实反映。这正如屈原辞赋作品，屈原当时所处的政治环境，遭受的困厄与磨难，是屈原忠于内心以及现实生活所创作出来的，是无法变得温柔敦厚。因此，钱氏以情达情，才更好地体悟屈原作品怨愤激越之情。

四、文本注释特征

(一)层次分明，条理清晰

钱澄之诂屈，贯彻着“不牵强附会”“实事求是”的方法，又继承朱熹《集注》的体例，基本是以四句为一小节作注，有些章节依据文意则是六句、八句一注，不拘泥于一种格式。具体格式：先标注字音；次引《集注》解释字词、句意，或先酌采前代诸家之说；最后“诂曰”，乃是始叙作者之意：训释词语在前，观点在后；或总结章句旨意，或阐发义理；诂的征引的情况在某些篇章中即可诂，也可不诂，即可引，也可不引，其条例是较为宽松，在统一体例之中有着变化和发展。因此这样的注释原则会使其注释不拘束于体式，更加顺畅清晰。总体观之整饬划一，层次分明，条例清晰，字义、读音、章句义理兼顾，显然更有利于读者的阅读和理解。以《离骚》“朝吾将济白水”一节为例：

朝吾将济白水兮，登阆风而緤马。忽反顾以流涕兮，哀高丘之无女。(阆，音郎。緤，音薛，一作绁。)

《集注》：“《淮南子》言：‘白水，出昆仑之山’，阆风，山上也。女，神女也”，“于此又无所遇，故下章欲游春宫，求宓妃”“佚女”“三姚”，将遍求也。

【诂】曰：昆仑，天柱、悬圃、阆风皆在其上。自悬圃上升，反于阆风，盖兴尽而反也。反顾，南顾楚地也。反顾流涕，无端哀高丘之无女，是时楚宫南后、郑袖并宠于王，秀与靳尚辈表里惑君，后之不问，谗于嬖比，此王所以终不悟也。故思得贤女，正位宫中，以废嬖而沮谗。高丘，楚地，疑襄王前既有阳台神女之说，故以寓言。[2]167

从上述条例来看，在继承《集注》基本注释体例下，《屈诂》优势是极为明显的。与汉宋王逸《章句》、洪兴祖《补注》相比，继承了这种体例的《屈诂》，其层次清晰，更让人一目了然。并且与明清时期一些注本相比较，钱氏这一体例选择上更胜一筹。

(二)兼采诸家，融会贯通

皮锡瑞《经学历史》云：“国初诸儒治经，取汉、唐注疏及宋、元、明人之说，择善而从。由后人论之，为汉、宋兼采一派；而在诸公当日，不过实事求是，非必欲自成一家也。”[1]90正如《经学历史》概述言之，钱澄之“诂屈”遵循着实事求是、以意逆志的方法和原则，取前代诸家之说，择善而从之。其间酌采林希逸、张凤翼、黄文焕、汪瑗、李陈玉等宋明诸家观点，以严谨开明的态度征而有名，以求融会贯通整个注释系统，避免穿凿附会。

以《离骚》训释为列：皇览揆余初度兮，肇赐予以假名。名余曰正则兮，字余曰灵均。(览，一作鉴。余下无于字)

集注：“皇，皇考也。”“揆，度也。”“高平曰原，故名平而字原也。正则、灵均各释其义，以为美称而。《礼》：‘生子三月，父名之。’‘二十则使宾友冠而字之。’故字虽朋友之职，亦父之命也。”○汪瑗曰：“五臣以正则为释原名，以灵均为释平字。”○张凤翼曰：“言父伯庸观我始生年时，度其日月，皆和天地中正，故始赐以善名。”

【诂】曰：初度，犹初生也。览揆，揆度也。犹今初生推测福命也。意其生有异于常儿，故名以平而字以原。高平曰原，高而能平，所以勖之。故原因君之见疏，而转念亲之赐名之义。[2]143

本句注屈原名与字。钱澄之先录《集注》释原由平中来，正则、灵均分别对应平与原，是美称。紧接着引《礼》中记载古时命名之习俗，亦强调父之命名的重视。后则引汪瑗、张凤翼之说，尤其是张氏之说，似有些自命不凡的味道。之后钱氏自诂与上大体一致，演绎集注之意；与之不同的是：结合屈原自身因君见疏之事，来解释此句安置的特殊意义，即“异于常儿”因以赐名。再如《天问》训释：圆则九重，孰营度之？为兹何功？孰初作之？(圜，与圆同)

《集注》：“圜，谓天形之圆也。则，法则。九，阳数之极，所谓九天也。”○张凤翼曰：“言天之九重，求而知之乎？又谁之功力初作之乎？”○黄文焕曰：“问九重从何一重作始也。”[2]222

在训释 “圆则九重”这四句上，钱澄之首先录朱熹《集注》解字词之意，后分别引张凤翼、黄文焕注解章句之义，连续流畅，并无强拉硬拽之感，使得整句注释完整如己出。上述释文中，钱澄之虽引用朱熹《集注》、黄文焕《楚辞听直》、汪瑗《楚辞集解》等诸多参考文献，但不是毫无标准的采纳，而依据文本之旨，根据实事求原则，严谨开明的态度，按照释文体例的需要，酌情采纳，使得诸家之说能各归其位，各释其义，无赘尤之嫌疑。

(三)平正通达，富有诗韵

钱澄之《楚辞屈诂自引》云：“吾盖深恶夫牵强穿凿，以探求其前后之贯通，故以诂名。”其训诂旨在前后语句之贯通，使后人读之章句分明。在体例上，继承《集注》体例，四句一释，先注音，后解字词之义，之后串讲句意，阐发义理。注释以疏通前后文意为主，语言通俗易懂，明白晓畅，简洁利落，段落之间逻辑清晰，层次分明，对于章句之间的解释连贯舒畅，或先录集注，或兼采诸家之说，或直接表明一己之寄托，一气呵成。从而在阅读上是平正通达，无凝滞淤堵，或牵强生涩之感。以佶屈聱牙、难以理解的《天问》训释为例：

曰：遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？《集注》：“问往古之初，未有天地，故未有人，谁得见之，而传道其事乎？”[2]221

真昭瞢闇，谁能极之？冯翼惟象，何以识之？(瞢音蒙。闇与暗同。冯音平。)《集注》：“此承上问，时未有人，今何以能穷极而知之乎？”[2]222

明明闇闇，何时何为？阴阳三合，何本何化？○“此问：明必有明之者，闇必有闇之者，是何物之为乎？阴也，阳也，天也，三者之合，何者为本？何者为化乎？”[2]222

上文三章问天地之初形成之事，其注解虽引《集注》，但仔细观察，钱氏省去了朱熹“一一答之”的义理繁琐阐释，而是直接采用章旨的解释，因此钱氏的注释更加连贯通畅，通俗易懂，更不会使楚辞文本再添加上一层“理学迷雾”，读者也会望而却步。

再看《九歌》《九章》篇目训释：

广开天门兮，纷吾乘兮玄云。令飘风兮先驱，使涷雨兮纚尘。(涷，音东，从水)

【诂】曰：“天门开，神将降也；乘玄云，巫往迎也。司命，天上星神。其来也自天，其去也冲天。篇中两君字指神，两吾字皆巫自称。先驱、清道，皆作巫语，所以迎神也。”[2]203

鸟兽鸣以諕群兮，草苴比而不芳。鱼葺鳞以自别兮，蛟龙隐其文章。故荼薺不同畞兮，兰茝幽而独芳。(諕，音豪。苴，音祖。比，音比。薺，一作苦。茝，一作芷。)《九章·悲回风》

【诂】曰：“万物各从其类：鸟兽以同群而号，草苴以不芳而比，鱼龙不逐队而行，荼薺不同畞而生，秉性各殊，臭味自别。此兰茝所以幽而独芳也，则君子岂能与小人并世乎？当今之世，非吾世也，惟早自決而已。”[2]304

观炎气之相仍兮，窥烟液之所积。悲霜雪之俱下兮，观潮水之相击。(液，音亦。)《九章·悲回风》

【诂曰】：“观炎气而窺烟液，悲霜雪而听潮水，自言其魂气所之，随时即境，无冬无夏，无不可以寄其情也。”[2]310

览其上述释文，除平正通达，简易流畅之余，钱氏似乎也注意形式工整对称，即“天门开，神将降也；乘玄云，巫往迎也”，语言雅致优美，即“万物各从其类，鸟兽以同群而号”“观炎气而窥烟液，悲霜雪而听潮水”等，这类语句使其注文平易通达，又富有诗韵。总体来看，钱澄之的《屈诂》既没有像汉代王逸《章句》逐句作注，也没有像宋代朱熹《集注》中掺杂义理，或者《补注》中大量的名物训诂，也没有明代心学影响下空疏注释臆说的学术风气。钱氏吸取王、洪训释优点，但不是逐句作注；依《集注》体例，但却没有繁杂义理，也无“一一对之”的牵强；因此其注释显得更为平正通达，语义流畅。并且作为诗人学者的钱澄之，其注释的语言也讲究形式，富有诗韵。

结 语

《屈诂》分量虽不如《诗学》《易学》，但其注释精简扼要，平易流畅，兼采诸家，又融会贯通，集中体现钱氏治学特色。钱澄之文献征引在经学阐释的基础上，偏重诗、易文献的征引；文构阐释在文无次序的基础上，融入以情体意的重要方法，并且在《天问》结构阐释过程中有着明显的前后变化；文情的体悟则是在明末主情意识的思潮下，明末遗民共同的文学观：性情说。因此，钱氏贯穿着以情注骚的原则，并且抓住了屈原内心复杂的情感活动以及志趣，从而把握住屈原作品的整体脉络，用诗人的情感不断揣摩变化的感受与情思，使其在清初遗民楚辞学中争得了宝贵的一席之地。